В-10 Нравственно-правовой РЕЛЯТИВИЗМ софистов и учение о политическом праве и справедливости Аристотеля

Релятивизм(-признание относительного,условного и и субъективного характера познания,человеческих суждений и оценок, отрицание абсолютности этических норм и правил.)как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора«человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений. Протагор (V в. до н. э.) - основатель софистики. Его основной тезис: «человек - мера всех вещей». Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо). То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.(Со временем слово «софистика», в связи с присущим многим его представителям стремлением использовать в спорах различные словесные ухищрения, приобрело негативный характер.) Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. (Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели)Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.

(Аргументы релятивизма философы XVI—XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали для критики догматов религии и основоположений метафизики. Иную роль релятивизм играет в идеалистическомэмпиризме

(Дж. Беркли, Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм). Абсолютизация относительности, условности и субъективности познания, вытекающая из сведения процесса познания к эмпирическому описанию содержания ощущений, служит здесь обоснованием субъективизма.)

Аристотель (384-322 гг. до н.э), ученик и критик Платона, один из самых универсальных мыслителей в истории. Аристотель был плодовитым автором, но многие из его произведений утеряны. Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика».Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика представляет как начало политики, введение к ней. Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справед­ливость. Справедливое – середина между двумя родами неспра­ведливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Поэтому «понятие справедливости означает одновременно как законное, так и равномерное, а несправедливое – противо­законное и неравное [отношение к людям]». Поскольку же закон предписывает добродетельное поведение, на­пример мужество в бою, постольку справедливость есть высшая добродетель, в которой заключаются все иные.Сопоставление справедливости с законом и равенством при­водит к знаменитому делению ее на уравнивающую и распре­деляющую. Цель первой - способствовать воздаянию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общение. Иначе говоря, распределяющая справед­ливость относится к общим благам и обеспечивает их разделение согласно достоинству (рангу) граждан. Уравнивающая – к бла­гам, принадлежащим отдельным лицам, обеспечивая обмен со­гласно количеству и качеству труда. Критерием уравновешивающий справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).Очевидно, что выделение этих двух видов справедливости как нельзя лучше отвечает усло­виям жизни общества, в котором комбинируются сословное устройство и «врожденные» преимущества одних людей над дру­гими, с одной стороны, и уравнивающие людей товарно-денеж­ные отношения – с другой.Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. «понятие справедливости – отмечает Аристотель, - связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения».В целом право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». Это, в частности, означает невозможность неполитического права, отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах правления.Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное).

В-11. Стоицизм как мировоззренческая основа древнеримской политико-правовой мысли. Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной. Воззрения римских стоиков. Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3–65 гг.), Эпиктет (ок. 50–ок.140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121–180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков.Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона. Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. Сенека считал судьбу (или, что для него то же самое, – бога, божественный дух, провидение, природу, мировое целое) причиной всех причин.

Высшее благо – в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство»( которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли). Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе – и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими.

" Справедливости вообще не существует, если она не основана на природе, а та, которая устанавливается в расчете на пользу, уничтожается из соображений другой пользы".(Цицерон)

Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.

Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.

Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. «общественное дело»), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:

1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;

2) поддержание должного порядка;

3) управление присоединенными к государству территориями;

4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должны

пользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.

Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:

1) власть царя – монархию;

2) власть оптиматов – аристократию;

3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:

1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;

2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;

3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.

---

Дата добавления: 2015-08-26