От автора 5 страница

Немногочисленные требования, которые Иаков предъявляет от имени руководителей иерусалимской церкви к язычникам, соответствуют столь же немногочисленным законам, которые, согласно иудаистской традиции, Бог дал Ною. Как полагали либерально настроенные евреи, любой праведный язычник, соблюдающий эти основные законы, будет жить в мире грядущем. Поскольку даже фарисеям, с их более строгими воззрениями, приходилось примиряться с мнением либерального большинства, эти учителя не пытались дискредитировать правила, установленные другими учителями, если их принимало большинство.

Так же споры в ученых кругах позднейших раввинов почти всегда заканчивались победой большинства; здесь же участники собрания идут на частичный компромисс в пользу антиохийской церкви ради достижения консенсуса. В других еврейских общинах, например в Кумранской, также происходили «общие собрания», участие в которых принимали священники, старейшины и рядовые члены общин.

Итак, Павел и Варнава отправляются обратно в Антиохию (15:30-35) с письмом, в котором поясняется, что от обращенных из язычников не следует требовать обрезания. Однако язычники должны воздерживаться от четырех вещей, запрещенных в Лев 17-18 инородцам, живущим среди народа Израиля. Четыре запрета:

• запрет на вкушение идоложертвенного; первый случай является фактически не идолопоклонством, но принятием в пищу того, что было приготовлено в качестве жертвы идолам, о чем Павел позже будет говорить в Посланиях к Римлянам 14 и 1 к Коринфянам

• запрет употребление в пищу крови; Запрет, касающийся «крови», относится не к пролитию ее, но к употреблению ее в пищу, что было запрещено в Левите.

• запрет на «удавленину» (то есть мясо животных, которые не были ритуально заколоты); понятие «удавленина» относится к «пойманным животным, чья кровь не была выпущена из тела и чье мясо иудеям было запрещено есть (Лев. 17:13-14)»

• запрет на блуд (porneia, «блуд»). Лучше понять слово porneia (которое в любом случае обозначает «любое незаконное сексуальное действо», БАГС) как ссылку на «все незаконные совокупления, перечисленные в Левите 18», в частности, на браки, заключающиеся в пределах кровного или приобретенного родства, запрещенные законодательством в Левите 18» Брюс, «Английский», с. 315; он упоминает в качестве примера стих 1 Кор. 5:1, где porneia означает «инцест».

Это то, за что выступал Иаков, говоря на Иерусалимском соборе (15:20). Если мы сравним это с рассказом Павла в Гал 2:11 сл., мы поймем, что ситуация была, конечно, более сложной.

После того когда решили как поступать уверовавшим во Христа язычникам, Павел пишет в послании к Галатам:

Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. (Гал.5:1)

Этот стих является не просто заповедью «стоять в свободе, которую даровал нам Христос», но прежде всего утверждением (о «свободе, которую даровал нам Христос»), за которым следует основанная на нем заповедь («стойте... и не подвергайтесь опять игу рабства»).

Как говорит Новый английский перевод, «Христос освободил нас, чтобы мы были свободными людьми». Наше прежнее состояние сравнивается с рабством; Христос - наш Освободитель, обращение - шаг освобождения, а христианская жизнь - жизнь свободы. Как поясняет нам все Послание и данный контекст, это свобода прежде всего не от греха, а, скорее, от закона. Павел подчеркивает здесь, что, освобождая нас, Христос не столько освобождает нашу волю от рабства греха, сколько нашу совесть от чувства вины за грех. Описывая свободу, он показывает ее как свободу совести, свободу от тирании закона, от отчаянных усилий хранить закон, пытаясь завоевать благосклонность Бога. Это свобода быть принятым Богом, дающая возможность приблизиться к Богу через Христа.

Поскольку «Христос даровал нам свободу», мы должны «стоять» в ней и не «подвергаться опять игу рабства». Другими словами, нам нужно радоваться той удивительной свободе совести, которую принес нам Христос Своим прощением. Представьте себе вола, согнувшегося под тяжелым ярмом. Когда его освободили от этой тяжести, он вновь смог распрямиться (ср. Лев. 26:13).

Именно так происходит в христианской жизни. Когда-то мы находились под игом закона, были обременены его требованиями, которые не могли выполнить, и его осуждением в результате нашего неповиновения. Но Христос исполнил требования закона вместо нас. Он умер за наше неповиновение и вместо нас понес на Себе наше осуждение. Он «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (3:13). А теперь Он снял с наших плеч иго и освободил, чтобы мы смогли распрямиться. Так как же мы можем даже помыслить о том, чтобы вновь прийти под закон и подвергнуться его жестокому игу?

Павел суммирует всю суть христианства. Первое—это Гал 5:5: «Мы духом, от веры, ожидаем ту праведность, на которую надеемся». Второе — 6-й стих: «Во Христе Иисусе не имеет никакой силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, любовью действующая».

Возможно для кого то эта история будет не убедительным аргументом об изменении закона, но давайте капнем еще немного глубже. Книга к Евреям хорошо иллюстрирует изменения не только служение в жертвоприношении но и в служении самих левитов и священников с которыми и были связаны десятины.

Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. (Евр.7:12)

Прежде всего следует особо отметить, что автор Послания к Евреям рассматривает закон как систему жертвоприношений и других ритуальных установлений, исполняемых священством, на основе которых Израиль поддерживал свои отношения с Богом. Ограничения этой системы в целом представлены в гл. 9 — 10.

Так же надо отметить и то, что автор ни в коем случае не говорит здесь об отмене нравственного закона, данного Богом. Этот закон, воплощенный в заповедях, по-прежнему жив и действует, и требует безусловного исполнения от каждого человека (Мф. 5:17-19; Рим. 7:7—12)', а для верующих стандарты еще выше (Мф. 5:20-48). Смысл стиха заключается в том, что все старые иудейские законы о жертвоприношениях, очищениях и т. п. были отменены Христом.

Ст. 11 Итак, если бы совершенство достигалось

Давид Стерн пишет: «Эта цель состоит в том, чтобы примириться с Богом и получить возможность вечно находиться в Его присутствии, подобно Иешуа. (То же самое слово или однокоренное с ним встречается в ст. 19,2:10, 5:9, 6:1,9:9, 10:1, 10:14, 11:40, 12:23). Для того, чтобы грешные люди могли достигнуть этой цели, они действительно должны стать «совершенными», получив от Бога прощение своих грехов. Автор далее покажет, что этого невозможно добиться посредством левитского священства, но благодаря священству Йешуа это становится возможным. Некоторые люди могут предположить, что эта цель может быть достигнута через Тору. Вот почему автор приводит следующий довод в пользу возможности достижения цели через систему коганим, восходящую к Леви: Тора, дарованная еврейскому народу, связана с этой системой. Однако далее, в ст. 19, он разбивает этот аргумент, указав на то, что «Тора никого не могла привести к цели». Это отмечает и Шауль, когда говорит, что простой факт обладания Торой или законническое следование ее заповедям не делает человека праведным в глазах Бога, способным войти в Его присутствие; но что «Тора ясно показывает людям, насколько они грешны» (Рим. 3:20)».

Филон говорил о «совершенстве» Левия как об идеале священства; автор послания к евреям не согласен с этим. Как Платон и его последователи, он отмечает: то, что способно изменяться, не может быть совершенным, потому что совершенное по природе не нуждается в изменении. Бог обещал другое священство, вечное, и, следовательно, неизменное (7:17; ср.: 7:3), которое упразднит первое и несовершенное. В КЕНЗ Давид Стерн пишет: «Контекст доводит до нашего сознания с поразительной ясностью, что не предвидится никакого другого изменения или преобразования Торы, кроме как преобразования священнической системы и системы жертвоприношений. Термин метафесис предполагает сохранение основной структуры Торы, в то время как некоторые ее элементы будут расположены по-новому («преобразованы»). Это не предполагает ни упразднения Торы в целом, ни тех ее мицвот, которые не связаны со священством и системой жертвоприношений. Как сказал сам Йешуа: «Не думайте, что я пришел отменить Тору... Я пришел не отменить, но исполнить».

Читая этот отрывок, следует помнить краеугольную идею о религии, из которой автор исходить при всех размышлениях. Для него религия является доступом к Богу; она дает людям возможность приблизиться к Нему как друзья. Религия есть отсутствие всяких преград между нами и Им. Прежняя иудейская религия была направлена на установление этой дружбы двумя путями. Во-первых, через соблюдение закона. Если человек соблюдает закон, он будет другом Господа. Во-вторых, стало ясно, что такое соблюдение выше сил человеческих и потому создана система жертвоприношений. Если человек нарушал закон, то приношение надлежащей жертвы должно было исправить это нарушение. Если автор Послания к Евреям говорит, что закон народа сопряжен с Левитским священством, он имеет в виду, что закон был бы совершенно невозможен без Левитских жертвоприношений, совершаемых во искупление нарушений этого закона. В сущности же, Левитская система жертвоприношений оказалась неспособной восстановить утерянную дружбу между Богом и человеком. Поэтому стало необходимым новое священство, священство по чину Мелхиседека.

Факт перемены священства неизбежно приводит к заключению, что переменилась и вся совокупность законов, на которых священство основывалось. Это очень радикальное заявление! Подобно бою часов, оно возвещает уход старого порядка и наступление порядка нового. Мы уже не под законом.

Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, (Евр.7:18)

Кроме того, произошло еще одно важное изменение, имевшее фундаментальное значение. В законе ясно сказано, что священники должны быть из колена Левия; они должны быть потомками Аарона; а Иисус происходил из колена Иудина. Закон Моисея никогда никому из этого колена не давал права быть священником. Но Иисус тем не менее Священник. Почему это могло произойти? Потому что закон был изменен. И потому сам факт, что Он был великим Первосвященником, означал, что закон отменен, упразднен навсегда. При этом автор употребляет слово атетесис (отменение), которое употребляется для обозначения аннулирования соглашения, отказа от обещания, вычеркивания имени человека из списка, отмены закона или постановления. Священство Иисуса упразднило все регламенты обрядового закона. Термин «отменение», использовался даже в деловых документах для отмены каких–либо прежних установлений в законном порядке.

ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу. (Евр.7:19)

Слово «лучше» (греческое слово, которое здесь так переведено) встречается в послании чаще, чем во всех остальных текстах Нового Завета, вместе взятых. Такая «деталь» тоже открывает нам кое-что в замыслах автора: он постоянно сопоставляет не плохое с хорошим, но хорошее с лучшим. Он не утверждает, будто прежние израильские установления - Храм, Закон, священство левитов - были плохи, но он показывает, что в Иисусе и через Иисуса открылось новое измерение, которое гораздо лучше.

Священство Иисуса было подкреплено клятвою, а священство Аарона - нет. Священство Аарона переходило от одного человека к другому, поскольку смерть полагала конец его осуществлению лицами, которые были облечены им. Но Иисус тот же во веки, Он имеет священство, которое не передается другим. Он же может всегда спасать всех тех, кто приходит чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

Итак, прежде бывшая заповедь представляет собой закон священства, установленный в Ветхом Завете на основе принадлежности к священническому роду и очищения плоти. Этот закон был слаб и бесполезен, потому что смерть не допускала пребывать одному (23), а слабость священников заставляла их приносить жертвы и за свои грехи, и за грехи народа (27) Действительно, закон ничего не довел до совершенства, поскольку он был только «тенью будущих благ» (10:1). Ветхозаветные установления о священстве были упразднены, когда Бог учредил новое священство и предоставил жертву, завершившую существовавший дотоле закон жертвоприношений (ср.: 10:5—10). С первосвященническим служением Иисуса вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу. В самой сердцевине этой лучшей надежды лежит уверение, гарантия окончательного очищения от греха и возможность поддерживать вечные отношения с Богом.

«Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому». Евр 8:7

Согласно евреям, было совершенно невозможно, чтобы Бог, установив когда-либо завет, впоследствии мог бы его изменить; но апостол отвечает, что их собственный пророк высказался против их же теории. Иеремия решительно утверждает, что Бог заключит новый завет. Он утверждает, что слово "новый" вытесняет предыдущее, давая дорогу лучшему. Новый завет показывает, что прежний, таким образом, устарел и поэтому пришел в упадок и вскоре исчезнет.

Слова «Но Сей Первосвященник...» (Евр 8:6) предполагают совершенно новый тип взаимоотношений. С приходом Иисуса произошло что-то радикальное. Послание говорит о том, что даже в старозаветные времена завет Бога с людьми на Синае был не более чем временным соглашением. Кстати, нам важно знать, что был еще один завет, датируемый более ранними, патриархальными временами, а именно завет, заключенный с Авраамом, который Павел в Послании к Галатам уверенно называет вечным и непрерывным. Это был завет веры и обетования, а не закона и дел (как Моисеев). Итак, Авраамов завет вечен, однако, начиная со времен Иеремии, еврейский народ знал, что завет Моисея не вечен, так как пророк предсказал появление нового завета. Автор полностью цитирует отрывок из Книги Пророка Иеремии, в котором говорится о новом завете. В эпоху выхода из вавилонского плена в VI в. до н. э., по свидетельству Иеремии, Бог отметил отвержение народом Его завет. Когда Он предложил новый завет, создавалось впечатление, что с первым заветом, установленным во время ухода евреев из Египта, что-то не вышло. Причина крылась в самом народе: они не пребыли в том завете (9), а потому последовал суд в виде вавилонского плена.

В «Теологическом словаре Нового Завета» под редакцией Г. Киттеля (том 4, с. 572) один ученый отмечает, что греческое слово амемптос, использованное в ст. 7, в Септуагинте относится не к объективной вине, а «отражает осуждение субъекта». Если это так, тогда подобная «субъективность» указывает на цитату из Книги Иеремии в ст. 8б—12, где говорится о том, что «отцы» нарушили договор, а не о том, что сам договор объективно был небезупречным. Еще один ученый пишет также: «Бог не отвергает древний договор. Неверные израильтяне дали повод к заключению нового договора со стороны Бога. Их поведение, свидетельствующее о неверности, стало предметом мемпсесфай [упреков, ст. 8а], и они сами лишили старый договор его значения». Но даже если народ Израиля во времена Иеремии «лишил старый договор его значения» для самих себя, у них не было ни права, ни возможности упразднить его, поскольку именно Бог, а не они сами, навечно утвердил его. Таким образом, единственный «упрек» в отношении первого договора, если это вообще можно так назвать, состоит в том, что он не имеет в себе силы сохранять в людях верность.

В этом отношении второй завет отличается от предыдущего, потому что среди его условий есть то, что Бог помещает Свою Тору в их разум и записывает ее в их сердцах, наделяя их силой для послушания, исходящей от Святого Духа, живущего в нас.

Необходимо отметить, что новый завет был заключен с домом Иуды. Никаких специальных благословений для язычников он не предусматривал (ср.: Гал. 3 — 4; Рим. 9 — 11). Однако совершенно ясно, что каждый, кто доверился Иисусу Христу и Его делам, может стать наследником обетовании Бога этому древнему народу (напр.: 3:14; 4:3; 5:9; 7:25).

Говоря «новый», ст 8, показал ветхость первого. Старый завет действовал долгое время и исполнял очень важные Божественные замыслы, но теперь он близок к распаду или даже полному исчезновению. Новый завет, который предсказал Иеремия, явился во всем своем совершенстве в Христе и в совершенном Им деле.

Новый завет был необходим, потому что старый мог только указать путь вперед, но он не мог дать человеку силы выполнять его требования. Они не пребыли в том завете Моем. Старый завет был обречен уступить место чему-то более превосходному. Это был всего лишь указатель пути для человека; новый завет давал ему силы идти по нему.

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым» (Евр.10:19)

Начав свое наставление с обращения к братьям, автор суммирует содержание своего аргумента, подробно изложенного в 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:13—10:18.

При иудаизме простому народу был запрещен вход во святилище и Святое святых; в первую комнату могли входить только священники, во вторую - только первосвященник.

Задача священника заключалась в том, чтобы построить мост между человеком и Богом. Слово «понтифекс» - латинское обозначение священника, означает строитель мостов, священник должен был строить мост между человеком и Богом с помощи жертвоприношений. Если человек нарушал закон, его дружбе с Богом приходил конец и ему был закрыт доступ к Богу. Принесение соответствующей жертвы искупало нарушение закона, восстанавливало дружеские отношения и устраняло преграды к Богу. Но Иисус не только показывает нам новый путь к Богу, но и вводит нас в непосредственное присутствие Его. Человек может проводить интересующегося туриста до королевского дворца, но не иметь никаких возможностей провести его в присутствие английской королевы; Иисус же может провести нас по всему пути.»

Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год.

Данное наставление предполагает, что теперь все верующие стали священниками, поскольку нас призывают иметь дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса.

Существует тесная связь между вхождением Христа в небесное святилище и нашим доступом туда (ср.: 4:14—16; 6:19—20). Он дал нам возможность войти путем новым и живым, то есть через плоть Свою.

Иисус - это путь новый и живой в присутствие Бога. Завеса отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога (Евр. 4:16). Мы входим в присутствие Божье через завесу, то есть, через плоть Христову.

Теперь все изменилось. У Бога больше нет особого места, где к Нему могла приблизиться лишь особая каста людей. Вместо этого все верующие в любое время на любом месте могут войти в Его присутствие верою.

Через Христа мы обретаем дерзновение, или смелость (3:6; 4:16; Еф. 3:12), что позволяет нам приближаться к Богу «с полною верою» (10:22).

Слово «приступаем» — в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом (7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника.

О цене «вхождения» уже неоднократно говорилось в предыдущих главах книги к Евреям, и здесь автор не может умолчать об этом. Христианин должен постоянно помнить о пролитой крови Христа, о пути, Им открытом, и о деле, Им совершенном.

Поэтому всякий раз, входя в присутствие Бога в молитве и поклонении, будем помнить, что за эту привилегию была заплачена огромная цена.

Итак, если произошли изменения в священстве и в их служении, то неужели не изменилось и то что было непосредственно с ними связано т.е. десятины?

В заключение приведу еще несколько словарей где сказано о священстве:

«Идею священства следует истолковывать, исходя из общего религиозного контекста Израиля. Сущность этой религии лучше всего передает понятие «отношение», особенно отношение между Богом и Израилем, которое формально выражено в заключении завета. Священники и левиты были слугами завета и играли роль посредников между Богом и Израилем. Посредничество осуществлялось по двум направлениям — они были представителями Бога для своего народа и представляли свой народ перед Богом; второе было особенно важным. Вся их жизнь была целиком посвящена духовному руководству Израилем и представительству перед Богом. Глубочайший смысл священства раскрывается во всей его полноте, когда первосвященник по праву, полученному от Бога, входит раз в год, в день Очищения, в святая святых. Стоя перед ковчегом завета, он испрашивает у Бога милости и прощения за весь народ (Лев 16:1-19), ибо без милосердия Божьего отношение завета между Богом и Израилем не могло бы возобновляться.» Теологический энциклопедический словарь Под редакцией Уолтера Элвелла.

«Священство верующих. Это (царственное) первосвященство Иисуса Христа связано с «царственным священством» верующих: «вы... царственное священство, народ святый» (1 Пет. 2:9). Самоочевидная ссылка на Исх. 19:6 подразумевает, что в нынешнем веке Церковь выступает в роли новозаветного Божиего царства священников, во многом подобной роли народа Израиля в Ветхом Завете. В таковом качестве мы обязаны в своем служении для мира «возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Близкородственная идея (но без «царственных» ассоциаций) — это предшествующее описание Петром Церкви как сообщества верующих, из которых устраивается (перевод NIV) или которые должны дать устроить из себя (перевод NRSV) «дом духовный [в котором Иисус есть камень живой, избранный, сделавшийся главою угла (1 Пет. 2:4, 6-8 — РА.], священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5 {синод, «устрояйте из себя»}). Таким образом, как священники совместно с Иисусом, мы приносим Богу нашу жертву хвалы (Евр. 13:15), жертвы нашего благотворения и общительности (Евр. 13:16), а в конечном итоге — наши нынешние физические тела, чтобы преобразоваться в соответствии с Его волей (Рим. 12:1-2)». Элвелл У. Евангельский словарь библейского богословия

А так же, Словаре Библейских образов Под общей редакцией Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III, сказано:

«Божий народ как священники. Ченг убедительно аргументировал, что особенность Израиля как священнического народа объясняется, в первую очередь, его искупленным положением, а не функциональными обязанностями. Положение святого и искупленного народа дает свободный доступ к служению Богу (Зах. 3:7). Адам до грехопадения не нуждался в искуплении и проводил священническое служение Богу. Искупленные грешники — это восстановленный образ Божий и, следовательно, священники. Адам как образ Божий был архетипом священника (Kline). В Новом Завете образ Божьего избранного народа как народа священников преобразовался в образ священства верующих во Христе. Благодаря заместительному священническому служению Иисуса верующие в Него сделались святыми в Божьем присутствии (Евр. 4:14-16; Иуд. 1:24-25). Более того, на них возложены священнические обязанности в Его присутствии (Евр. 10:20-22). Данная Петром церкви характеристика «царственного священства» (1 Пет. 2:9) выражается не в том, что люди делают, а в том, что они собой представляют как искупленные. Как таковые они служат Богу, представляя себя в жертву (Рим. 12:1-2), и носят священнические одежды в вечном служении Агнцу и Богу как храму в новом Иерусалиме (Отк. 1:6; 21:3, 22). Но они облекаются не в одежды, сшитые человеческими руками, а в Самого Христа и в Его совершенную праведность, которая приобретается верой (Рим. 13:14; Гал. 3:27).»

Из того что было сказано выше можно сделать вывод, что не только изменился закон в служении Ветхо Заветных священников и то что было с ними связно но и то что в Новом Завете сказано что все уверовавшие во Христа стили священниками! А разделение Божьего народа на священство и прихожан это противоречит новозаветному учению и словам сказанные Иисусом Христом в Матф.23:8 «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы – братья».

Сбор для святых

Библия недвусмысленно говорит, что жертвенная смерть Христа и Его прославленное Воскресение положили конец иудейскому Закону с его обрядовыми заповедями, «упразднив… закон заповедей учением» (Еф. 2:15); «истребив учением бывшее о нас рукописание…» (Кол. 2:14). Значит, Господь положил конец Закону и с его заповедью о десятине.

Но, что же пришло на смену десятине в новозаветное время? Апостол Павел не определяет конкретную сумму или часть дохода, которую должны собирать христиане на нужды Церкви, но предлагает: «В первый день недели пусть каждый… откладывает из своего заработка часть денег» (1 Кор. 16:2). Коринфяне должны были заранее обдумывать, сколько они смогут пожертвовать, и регулярно откладывать определенную сумму, чтобы, когда апостол Павел придет, не чувствовать принуждение давать, ведь в таком случае кто-то давал бы с неохотой или под воздействием лишь эмоций. Каждый христианин сам должен был определить, сколько он даст; каждый должен был поступать так, «как он решил в своем сердце» (2 Кор. 9:5–7).

Чтобы «щедро пожать», коринфянам нужно было «щедро и сеять». Никогда не требовалось отдавать все до последнего. «Я не имею в виду, что… вам [было] тяжело», — заверял их Павел. В своем более позднем письме апостол предостерегал: «Если же кто не заботится о нуждах… своих домашних, то он отрекся от веры и хуже неверующего» (1 Тим. 5:8). Павел не поощрял жертвовать в таких размерах, которые нарушали бы данный принцип.

"в нынешнее время ваш избыток [perisseuma] пошел на недостаток [usterhma] тех, чтобы и избыток [perisseuma] тех пошел на недостаток [usterhma] ваш, для того чтобы было равенство, как написано: у кого много, у того не было лишнего, и у кого мало, у того не было недостатка." (2-е Коринфянам 8:14,15, ПЕК).

Слово perisseuma - обилие, избыток, излишек, остаток, слово usterhma - недостаток, отсутствие, бедность, скудость, нужда.

Это напоминает историю из книги Исход 16:17-18. Когда народ собирал манну в пустыне, собравшие много делились с теми, кто собрал меньше. Так и здесь: имеющие достаток должны делиться с нуждающимися.

"Все же верующие были вместе и имели все общее." (Деяния 2:44); "Не было между ними никого нуждающегося; и каждому давалось, в чем кто имел нужду." (Деяния 4:34,35).

Известный христианский апологет Тертуллиан в своей "Апологии" 39, написанной в 197 г., говорит следующее: "...Есть у нас некоторое подобие денежного ящика... В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если только может, делает небольшое подаяние, так как к этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви". Далее он пишет, что эти пожертвования тратятся на дела милосердия.

2Кор.9:1 Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, Рим.12:13 в нуждах святых принимайте участие

На основании 2 Кор. 8,1-4 и Рим. 15,25-27 можно заключить, что одной из основных целей третьего миссионерского путешествия Павла был сбор пожертвований среди язычников в пользу евреев-христиан в Иудее, которые, вероятно вследствие гонений, испытывали острую нужду. Точная причина их бедности неизвестна, некоторые полагают, что она была вызвана голодом о котором предсказал пророк Агав (Деян 11:28-29). Еще одной причиной, возможно, было то, что иудеев, которые исповедовали веру в Христа, их неверующие родственники, друзья и соотечественники бойкотировали и изгоняли из общества. Они, очевидно, лишались работы и подвергались бесчисленным экономическим притеснениям, целью которых было заставить их отказаться от исповедания веры в Христа.

В древности крайняя бедность была весьма распространена, впрочем, она распространена во многих частях мира и сейчас. Во времена Нового Завета Иерусалим, несмотря на свое чрезвычайно важное религиозное и стратегическое положение, был бедным городом. Поскольку для евреев Иерусалим являлся религиозным центром, он нередко бывал перенаселен, особенно во время празднеств и религиозных церемоний. Его собственные ресурсы были ограничены, и в основном город существовал за счет подарков состоятельных евреев-иностранцев, живших во всех частях римского мира.

Итак, Павел говорит о сборе средств для нуждающихся в Иерусалиме. 1Кор.16:1 При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. Это мероприятие было очень дорого его сердцу (ср. Гал. 2,10; 2 Кор. 8,9; Рим. 15,25; Деян. 24,17). В древнем мире существовало определенное чувство братства. В греческом мире возникли общества, называвшиеся ераной. Если у человека наступили трудные дни, если он внезапно впал в нужду, его друзья собирались и давали ему беспроцентную ссуду. При синагогах имелись особые должностные лица, которые собирали деньги и пожертвования среди имущих и раздавали их среди неимущих. Очень часто иудеи, выехавшие в другие страны и процветавшие там, посылали в Иерусалим своих посланцев с пожертвованиями в храм и для бедных. Павел не хотел, чтобы христианская церковь не отставала в щедрости от иудейской церкви и от язычников.

Иустин Мученик (II в.н.э.) писал: «Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное храяится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печется о всех находящихся в нужде.» («Первая апология», ок. 150 г.).

Дата добавления: 2015-08-20