Эллино-римская философия позднеантичного периода. Проблемы бытия, жизни и индивидуального спасения. Тяготение философии к религии и мистике.

Эллино-римская философия позднеантичного периода в целом подразделяется на два периода: первый – носила этико-антропологический и антирелигиозный характер; второй – мистико-религиозный характер. На первом этапе эллино-римская философия, наряду с космологическими проблемами, активно продолжила осваивать проблемы человеческого бытия. В Греции это были следующие течения – сократические школы, представители мегарских и элидо-эретрийских философов, киников, киренаиков, позднее скептиков, у Эпикура и стоиков – родились в эпоху упадка древнегреческого рабовладельческого общества, и несут на себе печать своего времени. Непрочность экономического и политического положения, разорение и нищета с особой остротой обнаруживали всю сложность и проблматичность человеческого существования. И потому проблемы жизни, индивидуального спасения приобретали первостепенное значение.

Киники и киренаики, скептики и эпикурейцы так или иначе строят свои учения прежде всего в противовес платоновской метафизике. В них дают о себе знать материалистические, натуралистические моменты, сочетающиеся с идеалистическими и религиозными положениями. В мегарской и элидо-эретрийской школах превалируют идеализм и религиозные взгляды, у киников – маериалистические тенденции, у киренаиков – атеистические.

Киники, киренаики сложились под влиянием софистического просвещения и сократовского этического учения. Так, в их взглядах получает своеобразную трактовку сократовское понятие добродетели как чего-то тождественного разумности. Добродетель, выражающаяся в разумном образе жизни, делает человека счастливым не плодами своими, а само по себе. Для счастья достаточно одной добродетели. Над мудрым и добродетельным человеком судьба не имеет власти. Наибольшее развитие у них получает демократическая сторона этики Сократа, точка зрения индивидуального счастья приобретает преобладающее значение, ей подчиняются и оценки общественных установлений. Как последователи софистического индивидуализма, они отвергают сократовские внешние для человека (божественные) критерии нравственного поведения и видят счастье человека в автономности человеческой личности, ее независимости от окружающего социального мира. Однако счастье, в их представлении, не исключает, а прдполагает и чувственную жизнь – радость и наслаждение. Гедонизм является существенным моментом их этики, ставший, впоследствии, одним из источников философии эпикуреизма. Слово киники как название, школа получила от насмешливого прозвища Пес, данного одному из ее представителей. Основатель кинической школы – Антисфен. Согласно учению киников, счастье – цель человеческой жизни и заключается оно в свободе. Однако, человек не свободен, он находится в зависимости от материальных и социальных потребностей. Для того чтобы стать свободным надо отказаться от того, что делает человека зависимым: имущества, наслаждений, семьи, родины и т.д. Прославил же киническую школу эпатировавший (поражавший людей своими скандальными выходками, нарушением общепринятых норм и правил) людей своим поведением и презрением к жизненным радостям Диоген Синопский. Его жизнь – образец жизни кинического мудреца. Диоген низвел до крайности потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Жил он в большой круглой глиняной бочке для вина (пифосе). Приучал он себя и нравственным унижениям, чтобы быть внутренне независимым от людей и их мнений. Философ просил подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Именно он при дневном свете искал с зажженным фонарем «Человека» (а не раба наслаждений) и он ответил Александру Македонскому, предложившего ему выполнить любую просьбу – «не заслонять солнце». Умер мудрец в 90 лет от роду, задержав дыхание. Лукиан так описывает беседу Диогена с последователем: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира. Воюю же я против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей»… Если захочешь быть киником… прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о детях, ни о браке, ни об отечестве… Ведя такой образ жизни ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь».

Эпикур был представителем атомистического материализма, атеизма и сенсуализма. Учился у Демокрита. Был главой организованной им школы – «сад Эпикура». Его учение возникло в противовес платоновскому абстрактному идеализму, представлявший спиритуалистический и религиозно-этический объективизм в понимании человека. В философию Эпикур включал учения о природе, познании природы и человека и учение о достижении счастья человека. При этом познание природы и человека для него не являлось самоцелью, а подчинялось и служило освобождению человека от страха, суеверий, от боязни смерти, вообще от религии, ибо только при этом случае человек, по нему, мог обрести счастье и блаженство. Основной же задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Этика должна опираться на физику, включающую в себя учение о человеке, физика – на теорию познания. Таким образом, его учение об этике было напрямую связано с мрачной порой социального и нравственного упадка эллинистического мира. Именно эти обстоятелсьтва определили философию Эпикура как философию индивидуального спасения, скромного и трудного счастья простого человека. Он отвергает консервативно-идеалистическую утопию идеального государства Платона, и в отличие от него он не предлагает бегства в небеса, а хочет научить людей быть счастливым теперь же, в настоящей, земной жизни. В гносеологии он был сенсуалистом. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Восприятие – единственный критерий истины. Деятельность логического мышления – обобщение, индукция. Философ выдвигает идею самодвижения атомов. Как человек способен к свободным действиям, так и атомы – к самопроизвольным отклонениям. Существует внутренний, а не внешний (как полагал Демокрит) источник движения атома – его собственная тяжесть. При движении (условием которого является наличие пустоты) атомы отклоняются от прямого пути на небольшой угол и начинают описывать кривые, касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает предметный мир.

Критики Эпикура по разному оценивали его учение о том, что критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Идейные противники представляли его учение как грубый материализм, философию чрева, чувственных наслаждений и даже распутства. В действительности жизнелюбие и проповедь счастья носили у Эпикура реалистический и вместе с тем глубоко духовный, человеческий характер. Он говорит о земной природе человеческого счастья, связанного с удовлетворением потребностей в еде, любви, дружбе, в творчестве. По нему счастья достигает не тот, кто излишествует и потакает всяким своим желаниям, а тот, кто умеет крепко держать себя в руках, быть умеренным, сдержанным и мужественным. Радость и счастье человека заключены в жизни разумной, духовной, свободной от напрасных страхов и предрассудков. Исходя из чего, философ различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа (т.о. эпикуреизм – это воздержанность и аскетизм, а отнюдь не безудержное увлечение материальными удовольствиями!). «Итак, - пишет Эпикур в письме к Менекею, - когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников, и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглащающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог». («Антология мировой философии в четырех томах», т. 1 М., 1969, стр. 357). И хотя, безмятежному состоянию души препятствуют: во-первых, страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь; во-вторых, страх перед смертью и загробным миром. Он, как атеист, доказывает несостоятельность этих страхов. Боги не страшны: они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, потому что живут не в нашем мире, а в промежутке между мирами. Загробного мира не существует: душа смертна и есть лишь временное соединение атомов – это во- первых, во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. Жизнь Эпикура – это жизнь мудреца, следующего принципам своей философии.

Скептицизм. Основатель – Пиррон. Философ стремится к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий, безмятежности – атараксии. Суть вещей познать невозможно, поэтому мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Это тоже проявление атараксии.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более 6 веков, еще в период мировой монархии Александра Македонского и Римской империи, объединившая в рамках одного государства разные народы и этнические группы, и был проникнут космополитическим духом своего времени. В их проповеди звучат идеи всеобщего равенства и мирового государства. Этот универсализм их философии в значительной степени определил и противоречивость ее социальной природы. Вначале она была выражением своеобразного протеста демократических слоев против различных форм социального неравенства, а впоследствии, особенно в римский период, была успешно использована господствующим классами и превратилась на некоторое время в официальное мировоззрение. Это говорит о востребованности их взглядов на протяжении всего периода античности. Представители: Зенон Китионский, Посидоний, Панеций, Марк Аврелий, Сенека. Они подобно Платону разделяли мир и самого человека на идеальное и материальное начала. Но человек, балгодаря своей двойственной природе соединяет мир, примиряет противоположности. В самом человеке идеальное и материальное, божественное и земное соединяются, вкладываются одно в другое. Однако, располагая человека между богом и животными, они делают существенный сдвиг в сторону бога, поскольку человек выступает как член лишь разумного сообщества, как часть разумно-творческой, божественной природы. Согласно стоикам, человек не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек всегда должен быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присуще умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей судьбы. Все в мире предопределено, происходит с необходимостью и подчиняется этой необходимости (року, судьбе). Человек должен подчиняться необходимости сознательно – этим ограничивается стоическая свобода. «Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит». Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего нельзя в мире изменить, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу.

Дата добавления: 2015-08-20