Философские школы и мыслители Древнего Рима.

Античная философия в Римской империи приобретает свое значение чуть позже, начиная примерно с 1-го века до нашей эры. Так, во 2-ом веке до н. э. стоицизм приходит в Рим, и становиться одним из популярных философских учений. А представитель эпикуреизма – Филодем, живший в первом веке до н. э., перенес учение Эпикура в Рим, где оно также быстро распространилось. Видными представителями этих направлений в Риме были Тит Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) в своей знаменитой философской поэме «О природе вещей» дает яркое изложение концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура. Выступает против Бога, отстаивает эпикурейский принцип спокойной и счастливой жизни. Для этого нужно освободиться от страха, в частности от страха от Бога. Счастья можно добиться только через познание. После провозглашения христианства официальной религией Римской империи (313 г. н. э.), началась жестокая борьба с эпикуреизмом. Сенека Луций Анней (2-65 гг. н. э.) был представителем римского стоицизма, воспитатель императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Его труды «Нравственные письма к Луцилию» и др. дошли до нас в подлинниках. Учитывая конфликтность того периода, его учение было противоречивым. Сохраняя пантеизм греческих стоиков (мир рассматривался как единое материальное и разумное целое), Сенека разрабатывает морально-этические проблемы, при правильном следовании которым достигается спокойствие и невозмутимость духа (Атараксия). Эту индивидуалистскую этику он пытается связать с задачами общества и государства. Его этика оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Энгельс называл Сенеку дядей христианства. Марк Аврелий Антонин (121-180 гг. н. э.) – философ-стоик, римский император (161-180). Свои философские воззрения изложил в виде афоризмов в единственном произведений «К самому себе». Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику его философии. У него стоицизм окончательно теряет свои материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог – первооснова всего сущего, мировой разум – в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. Его философия оказало большое влияние на христианство, хотя он сам жестоко преследовал их.

Эллино-римская философия второго этапа продолжила свое развитие в школах Родоса, Александрии, Рима, а затем Антиохи и Византии. При этом учения неоплатонизма и неопифагорейзма все больше тяготеют к религии и мистике, что вызывалась растущими противоречиями и трудностями жизни народов Римской империи. Так в неоплатонизме идеалистическая теория Платона приняла форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного начала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, превращенный отблеск эманации «мировой души», над которой возвышается «дух», а еще выше – «первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в теософию (богопознание). Неоплатонизм первоначально возник в Александрии (Аммоний Саккас). Плотин основал его в Риме. В Сирии существоала школа Ямвлиха (умер около 330 г.), в учении которого сильны были элементы пифагореизма. Последняя школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. И хотя эллино-римская философия первоначально была враждебна хриситанству и содержала многочисленные элементы восточной магии и мифологии, и способствовала росту религиозных учений, культов, мистерий, в целом, все же оказала огромное влияние на развитие христианства. Особенно те элементы греческого, а затем и эллино-римского мировоззрения, которые обособляли сверхчувственное и чувственное, божественное совершенство и земное ничтожество, создали почву для становления и развития христианской религиозной философии.

Таким образом, космологический объективизм античной философии, особенно ее принципы философского понимания человека развили идею внутренней и органической связанности человека и мира, понимания отдельного человеческого индивидиума как единого телесно-духовного существа, как человека разумного, способного создавать культуру и право, произведения искусства, жить в полисе, и умеющего быть добродетельным. Эти концептуальные принципы относятся к великим достижениям человеческой мысли и сохраняют свое значение и для нашего времени. Но эти достижения оказались недоступными для средневековой философии и только в новое время были возрождены к жизни и получили свое дальнейшее развитие. Христианская церковь использовала для обоснования своего мировоззрения главным образом объективно-идеалистические стороны античной философии. Это послужило одной из причин того, что преобладание объективно-значимого в человеческой жизни, подчиненная роль человека в различных системах отношений была воспринята в последующие десять столетий как основной и определяющий принцип античной философии.

Дата добавления: 2015-08-20