Баелсаег

Балсаг - повелитель огненного колеса, в осетинской мифологии божество - повелитель всесокрушающего огненного колеса. Из осетинских святых он ближе всего стоит к Богу Солнца. Известно, что солнце - любимый предмет народного творчества осетин, и оно нередко представляется в образе прекрасной девушки - дочери Бога. Осетины были уверены, что солнце воплощает в себе два начала: доброе и злое. Именно по указанию Солнца были убиты герои нартского эпоса Сослан и Батраз. Но Cолнце для наших предков - это так же источник жизни, тепла и света.

Неслучайно и в нартском эпосе осетин - оно одно из главных персонажей. Нарты считали себя детьми солнца и поддерживали с ним дружеские и родственные отношения. Сестре нарта Уархага Солнце подарило бусинку из белого камня, на дочерях Солнца Ацырухс и Хорческе женаты нарты. Одна из его безымянных дочерей - названная сестра нарта Батрадза.

По одной из версий, Колесо Балсага на Сослана было направлено по просьбе дочери солнца Ацырухс, оскорбленной им. По приказу Бога-Солнца, Балсаг отправляет колесо, дабы покарать дерзкого нарта. Огненный круг, сброшенный с неба, нанес удары Сослану в грудь и в лоб, но не смог его сокрушить. Напротив, уже Колесо, получившее отпор, вынуждено было спасаться бегством. Но его отступление, по просьбе Сослана, остановил хмель, обвившийся вокруг оси. Сослан стрелой выбил у Колеса Балсага две спицы. Колесо попросило пощады и Сослан отпустил его с миром.

Посланец Балсага, возвращаясь на небо, подумывает даже об убийстве своего хозяина, но на пути ему встречается Сырдон, принявший облик старика. Он советует Колесу обратиться за помощью к небесному кузнецу Курдалагону, который и вставляет ему булатные спицы. По наущению Сырдона, Балсагово Колесо уже знает, куда нанести Сослану смертоносные удары, оно внезапно нападает на нарта, отдыхавшего после охоты, и перебивает его уязвимые колени. Известно, что во время закалки Сослана в волчьем молоке, корыто, в котором он лежал, при помощи козней Сырдона укоротилось, а потому он вынужден был приподнять колени, которые остались незакаленными. Они и стали причиной его гибели.

Картина смерти Сослана - одна из самых трогательных в нартском эпосе. К умирающему герою сбегаются звери и слетаются птицы. Сослан сердечно беседует с ними и напоследок предлагает хищникам отведать его мяса, но ворон и волк благородно отказываются от этого угощения. Печальную весть о гибели Сослана нартам принесла ласточка.

Умирающий Сослан попросил, чтобы его положили в склеп с отверстиями на восток, на верх, и на запад. Чтобы даже после его смерти Солнце заглядывало к нему на рассвете, в полдень и на закате. Знаменитый любимец нартов, отважный Сослан, выступает в эпосе еще и как древнейший земледелец. С его именем в сказаниях связано появление у нартов плуга и зерновых злаков. Вот и осетины в честь Сослана, в частности, в Дигории устраивали праздник Сослани кувд, с молитвами и жертвоприношениями. Пир проходил недалеко от селения Мацута, по преданию здесь находится могила Сослана. Наши предки просили его о хорошей погоде. Отсюда и дигорское название радуги - Сослани аендурае.

«В осетинских нартовских сказаниях в изголовье и у ног погребенного Сослана врыли две половины убившего его колеса, символизирующее солнце, что сопоставимо с разломанными колесницами при захоронении скифов и сарматов и сообщением Геродота об укреплении чучел коней на двух половинах колеса при погребении скифских царей».

Это еще раз подчеркивает связь наших предков - создателей эпоса - с древним скифским миром, а популярнейшего героя нартов - Сослана - с солнечным культом. Ведь солнечному герою суждено было принять смерть от символа Солнца - Балсагова Колеса!

ТУТЫР

В осетинской мифологии и фольклоре волк имеет культовое значение. «Нарты как дети волка больше всего любят охоту, войны. Набеги и походы за добычей». Волк в осетинском пантеоне имеет свое божество Тутыр, без разрешения которого они не нападают ни на человека, ни на его стада.

Вот почему наши предки с таким почтением относились к Патрону грозных хищников. Для того, чтобы задобрить Тутыра, осетины приносили ему в жертву козла и совершали целый ряд магических обрядов. Например, стригли хвосты и гривы лошадям.

У осетин слова, сказанные в праздник Тутыра, имели магическую силу, а обещания подлежали обязательному исполнению. Несмотря на грозный оттенок Патрона, он, тем не менее, осуществляет и миротворческую миссию. В дни Тутыра прекращалось противостояние между кровниками и было принято прощать обидчиков, запрещались военные столкновения. В народном представлении это божество - добрый ходатай людей и их посредник между небожителями. Осетины верили, что в силах Тутыра избавить их от болезней и приумножить скот.

Но в культе Тутыра ярко прослеживаются и аграрные черты, так как праздник небожителя приходился на день весеннего равноденствия. Он считался одним из главных в народном календаре осетин. Праздник длился неделю, но наиболее значительными были три первых дня. Осетины верили, что «изготовленные в дни Тутыра деревянные сельскохозяйственные орудия: ярмо, грабли, вилы, соха считались самыми благополучными, предохраняемыми от воздействия дурного глаза...».
В первый день праздника, в понедельник, обычно на центральной сельской площади вечером устраивали пиршество, в котором принимали участие только женатые мужчины, происходили народные гуляния.

Тутыр пользовался особым почтением у осетинской матери, которая стараясь охранить своего ребенка от болезней и недоброго взгляда, нашивала в дни патрона на одежду своего дитя вышитый красными нитками крест и одевала на его шею амулет - фардыг. По представлению осетин, ребенок, рожденный в день Тутыра, считался счастливым. В это время детей водили в кузню «положив руку ребенка на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Все это сопровождалось магическим заговором: «Уац-хуас, будьте благословенны Тутыром!» (В. Уарзиати). В дни божества кузнецам преподносили три пирога, так как это мастерство пользовалось в осетинском обществе большим уважением. Ведь кузнец и изготовлял так необходимые в быту орудия труда и инструменты.

Праздник в честь Тутыра отмечали и осенью, в течение недели, спустя пять недель после Майрамы куадзан. Особенно строго праздника придерживались в горной Осетии, здесь он был известен как Фаззаджы Тутыр (Тутыр осенний). Каждая семья основательно готовилась к празднику, в честь Патрона приносили в жертву козла и готовились яства, которые поедались только семьей. Посторонних не угощали, верили, что только так можно задобрить Тутыра и сохранить свои стада в целости, уберечь их от нападений волков. С этой же целью за три дня до праздника пастухи ходили без пояса и соблюдали строгий пост.

Культ Тутыра у осетин, повелителя одного из самых суровых творений природы волка уходит своим корнями в глубокую древность, когда наши предки еще вели кочевой образ жизни и скотоводство в их хозяйстве играло важную роль. Уже тогда они старались вызвать милость Патрона, а волков называли не иначе как собаками Тутыра. Ведь в древности человек не отделял себя от природы и соответственно от животных, которых видел вокруг себя.

Дата добавления: 2015-08-18