Актуальность древних учений

Шилов Ю.А.

В основе всех культур и народов, а тем более этно-лингвистических общностей вроде индоевропейской или семитской, лежат священные мифоритуалы сотворения мира (космогонические мифы). Они образуют типолого-хронологический ряд [4], довольно устоявшийся за 82 столетия развития земной цивилизации, начатой примерно с 6200 г. до н. э. древнейшим в мире государством Араттой [14]. Можно считать, что за это время человечество прошло полный виток диалектической спирали развития цивилизации (государственности), характеризующийся освоением вещественных проявлений материального мира. Полюсами витка, его началом и концом явились две основных революции - Великая неолитическая (по Г. Чайлду, выдающемуся археологу ХХ в.) и Научно-техническая (по К. Марксу и прочим основоположникам “исторического материализма”). Первая из них ознаменовала переход от присваивающего к производящему хозяйству: от собирательства и охоты - к земледелию и скотоводству, которые вывели общества из лона “матери-природы” и сделали ее “хозяевами”. Вторая же революция вывела человечество на полевой уровень материального мира, который и будет осваиваться начавшимся в ХХ веке витком развития цивилизации.

До того как биоценоз не был нарушен Великой неолитической революцией (ВНР), космогонические мифы черпали свои сюжеты из формальных явлений природы: из снесенного Прачерепахой и т. п. яйца или из поднятого Праптицей комочка донного ила. Когда же ВНР породила цепную реакцию противоречий, интеллектуальная элита - стремясь сохранить и упрочить былую гармонию - начала погружаться в сущность явлений: в макрокосмос с его астральными календарями и проч. - и в микрокосмос человеческого естества. Тогда существенность космогонических мифов обрела вид архетипов (по К.-Г.Юнгу), коренящихся в пересечениях этих взаимообратных путей. Такие пересечения были открыты недавно санскритологом Ф.Б.Я.Кейпером [3] в сюжетах и терминах индоарийских Вед. А в курганах Нижнеднепровской прародины ариев - общности кочевых племен, сформировавшейся с середины IV тыс. до н. э. вдоль степных пределов Аратты - удалось проследить как зарождение Вед, так и выразительнейшую последовательность присущих им архетипов. Рассмотрим пример арийских курганов, раскопанных археологами в устье Псла, левобережного притока Днепра на Полтавщине [12].

Прежде всего необходимо отметить следы влияния брахманов Аратты (т. н. трипольской и генетически связанных с ней археологических культур) на формирование этих древнейших курганов. Влияние проявилось в керамике и ритуальных фигурах, повторяющих конфигурации араттских алтарей и орнаментов. Подобно многим выдающимся курганам арийских племен, рассматриваемые здесь досыпались на протяжении 2-х тысячелетий (между серединами IV-II тыс. до н. э.); затем их сменили курганы киммерийцев, скифов, русичей и др., - позднейший из которых (возле Аскания-Новы) был сооружен татарами в середине ХІХ в.

Изначальное святилище кургана Цегельня у села Подлужье представляло собою змеевидный ров с ямой-”яйцом” возле “хвоста”. В последующей, погребальной уже композиции, “змея” изогнута в разомкнутое кольцо, “яйцо” расположено у ее “головы”, а в центре - пустая могила. Подобным, но более основательным образом была устроена основа к. Кормилица у с. Еристовка. Могилу с вытянутым покойником разместили за пределами змеевидного рва, в котором найдены обломки черепа жертвенного человека. Принадлежность истлевших костей в яме центрального алтаря определить не удалось. Эта яма была перекрыта тремя гранитными плитами, между которыми периодически (под Новый год?) 6+1 раз устанавливали такие же стелы. Их пары - состоящие из антропоморфной и подобной или же фаллической, а в одном случае стопообразной фигур - явились, очевидно, восприемниками указанных выше жертвы и погребенного. Предположение вероятно тем более, что отслужившие пары стел закапывали в ров вниз головой: “Змий пожирал побеждавших (в Новый год) было его змиеборцев”. Они, и ввесь данный сюжет, соответствуют основному мифоритуалу Вед, всей аратто-арийской, а теперь еще и индийской культуры: змий Вритра-”Преграда” охраняет зародыш новогоднего мироздания Валу-”Вместилище”, которое освобождает и раскалывает своей ваджрой-”фалосом” герой Индра-”Яйцо”, поддержанный шагающим чрез Вселенную богом “Всеобъемлющим”-Вишну... По заключению Ф.Б.Я.Кейпера, за данной мифологемой стоит извлеченный брахманами из подсознания архетип зачатия - слияния яйцеклетки (Валы) и сперматозоида (Вритры).

Мифологема Валы легла в основу 6-ти окрестных курганов. А под досыпкой первичной насыпи Цегельни прослежен кольцевой ров в виде двух змей, между головами которых был установлен жертвенный столб; расположенная в центре могила содержала скелет эмбрионально скорченного погребенного. Это соответствует архетипу формирования эмбриона, который Ф.Б.Я.Кейпер усматривает в переходе Вритры в йогическую Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника (ук. столб) как вены Пингала и Ида (ук. ров).

В последующих досыпках Цегельни, а затем и Кормилицы прослежены очертания женской фигуры - олицетворявшей, очевидно, праматерь Адити (“Вечный” круговорот годовых циклов Вселенной; дочь Притхиви-”Земли”). Эта фигура напоминала предыдущие антропоморфные стелы: яйцевидное тело и едва намеченная голова. Вздутое чрево-курган вмещало останки скорченных покойников; в одном случае обнаружены имитации лона (основание стелы) и грудей (гранитные зернотерки). Пред нами отражение архетипа рождения (по Кейперу).

Культовая яма с подобной символикой обнаружена в Кормилице наряду с захоронением в катакомбе, имитирующей влагалище (входная яма) и матку (подземная камера). Покойники в таких могилах укладывались поначалу скорченно, но затем вытянуто. Наряду с этим резко увеличилось количество оружия магического предназначения, а также расчлененных скелетов со следами прижизненных и посмертных трепанаций и др. Особенно показателен комплекс из двух могил в кургане №1-ІІ с. Каиры возле Каховки [12]. На костях молодого мужчины обнаружены следы жертвоприношения протяженностью в несколько месяцев или же год. Сначала он был лишен пола, следами чего является прижизненный перелом лобковых костей. Когда они довольно срослись, испытуемому или уже умерщвленному вынули глаза, а в глазницы вставили горящие уголья. В данный момент или несколько позже тело было уложено на решеткообразный костер из бревен, от чего на костях остались характерные обожженности. После этого труп был помещен в катакомбу, где ему отчленили голову, а руки связали нашейным ремешком с амулетом, посвященным поражению стрелою Тельца. Для этого же предназначались лук и 6+1 магических стрел, а также полный набор инструментов и сырья для их изготовления (“когда - в определенную дату -- спадут путы с рук жертвы”). В другой могиле, судя по набору инструментов, погребен был “кузнец-металлург” - скелет которого жертвенных повреждений не обнаружил. Мифоритуал данной пары XVIII в. до н.э. соответствует древнейшему (пелазгийскому, догреческому) противоборству Аполлона Таргелия и Зевса Талейского. Первый известен как бесполый стреловержец с огненным взглядом, XIII титан -- избежавший участи 12 остальных, низвергнутых богами-олимпийцами во мрак преисподней-Тартара. И лишь один “Побеждающий Солнце” Тар-Гелий оказался достойным соперником своего отца Зевса (-Дзеуса-Дия)-”(Дневного) Неба” и пробился на светоносный Олимп.

Данный мифоритуал, лежащий в основе греческой и всей европейской культуры, является - как видим на примерах двухтысячелетнего развития курганов нижнеднепровской прародины арийских племен - пограничным, маркирующим разделение былой индоевропейской культуры на ее индийскую и европейскую ветви. За очерченным мифоритуалом и пелазгийско-греческим его соответствием стоит архетип возрождения, известный современной науке как “туннель бессмертия Р.Моуди” [5]. Бесполый, но вместе с тем любвиобильный Аполлон отвечает “воплощению Светоносной Любви” в конце этого туннеля, о котором рассказывают перенесшие клиническую смерть. Автор этих строк въяве побывал там в дни исследования кургана №1-II и убедился в реальности (трудно фиксируемого, а потому почти не доступному современной науке) “потустороннего мира” [11]. Можно полагать, что переход в него пролегает через некое преобразование мозга в скелете, в преобразовании светоносных фотонов (пограничья вещества-поля) структурою кальция и прочих кристаллов. Ключом здесь служит титан (“известняк”, в переводе с греческого на русский язык) Таргелий, чьи мраморные (“мерцающие”, родственные “мертвым” ведическим Марутам, Маре и Мойрам) статуи или стелы полагалось ставить над могилами - где они олицетворяли “Белую скалу” Левкаду у входа-выхода “Непроглядного” царства мертвых Аида; с этой приморской скалы полагалось у эллинов топиться безнадежно влюбленным [4]. В рассмотренном захоронении прослежены, помимо описанных жертвенных манипуляций, знаки преобразования смертного человека в космогоническое божество: скелет посыпали мелом (тоже “титаном”), из породы которого извлечены были кремневые желваки, все стадии обработки которых завершились 6+1 наконечниками стрел, а один из них доведен до совершенства; в эту стрелу, надо думать, и полагалось воплотиться душе Аполлона... В разрезе основной темы нашей статьи сделаем вывод о том, что в основу не общинной уже (как Аратта и Ариан), а рабовладельческой Греции (да и Европы) лег архетип богоборчества - поляризованный противопоставлением “белого света и могильного мрака”, выходящий за пределы земной жизни и бренного тела - и не соподчиняющийся законам биологии (как первые три архетипа), а прорывающийся ко вселенской их подоснове. Вот она - суицидная первооснова европейской цивилизации (государственности) с ее полярностями, индивидуализмом, мировыми войнами, угрозой атомного самоуничтожения и проч.

Однако в арийских курганах такая тенденция была преодолена - завершившись, правда, лет через 500 (в середине ІІ тыс. до н. э.) резким сворачиванием, почти прекращением их сооружения, существенными социально-экономическими преобразованиями и миграциями - вследствие которых несколько арийских племен оказались в Бхарате (Индии)... Преодоление прошло в русле адоптации “туннеля бессмертия” - имитация которого была перенесена из катакомбных могил в продолговатые очертания курганов. При этом в одном из них (у с. Скворцовка возле Аскания-Новы) выявлен символ “стопы Вишну”; в другом (на Чонгарском полуострове Сиваша) - посоха этого же бога, стимулирующего порождение змием-вседержителем Шешей зародышей Валы и Хираньягарбхи (“Огненного яйца” Вселенной); в третьем (в долине Белозерки под Запорожьем) - в очертаниях Шеши угадываются символы Солнца и Луны, соединенных Млечным Путем; в четвертом (Высокая Могила у Староселья) - в сочетании тех же символов обнаружились специфические соответствия “Свадебному гимну” индоарийской Ригведы. Действительно, богоборческие мотивы здесь приглушаются и на первый план вновь выходят традиции начальных трех архетипов, особенно заметные в возврате от вытянутого (“активного”, как считают этнографы и археологи) к скорченному (“эмбриональному”) трупоположению. Жертвоприношения тоже сворачиваются; на смену им, в некотором смысле, приходят трупосожжения, до этого невыразительные. В указанных выше курганах прослежено, что трупосожжения замыкали 2-тысячелетнее или менее продолжительное строительство курганов, и что они связывались с мифологемой о завершении “дня Брахмы” - в конце которого пробуждается Шеша и испепеляет-обновляет Вселенную. Истоки данной мифологемы, как увидим ниже, в Аратте; в Бхарате она бытует поныне.

В конце бытования их, рассматриваемым курганам в устье Псла тоже придали продолговатые формы - в 8-образных очертаниях которых угадывается сохранение образа “Нескончаемой”-Адити. Груди ее в Кормилице означены были парой жертвенных ям - в которых иногда (в могильнике у г. Павловска на Донце) находят жертвенные останки беременных женщин. Вместе с тем, в данных парах прослеживается два положения “небесной бадьи”: наполняемой пращурами “жизненными силами” потустороннего мира, поднимаемой “молящимися”-брахманами на небеса, а оттуда опрокидываемой (в виде света, тепла, влаги) “сияющими” дэвами-богами на благо землян [3]. Данную мифологему можно считать отражением архетипа снятия противоречия бытия-и-небытия. Начав отрабатывать его на своей Нижнеднепровской прародине, арии доработали его затем и здесь (в курганах киммерийско-скифской эпохи), и в Бхарате-Индии (в ведических и буддийских учених).

Но если индоарийская цивилизация Бхараты сохранила спектр всех пяти архетипов, наработанных Араттой и Арианом, - а цивилизация Греции и Европы основалась на предпоследнем из них, - то последующие семитские цивилизации обошлись, в основном, лишь последним из них. Ибо что, как не архетип “небесной бадьи” (“ковчег Завета”) положен в основу иудаизма - первой из мировых религий, сконцентрированной в библейском Ветхом Завете. Который обнаруживает лишь слабые, притом порицаемые реминисценции начальных трех архетипов (образы змия-искусителя и грехопадения Прародителей человечества) и довольно размытый четвертый (Бог и “Бога отталкивающий” Диавол, порою объединяющиеся для наказания грешных людей, “Господних рабов”). Что же касается пятого из рассмотренных выше архетипов, то - не будучи нейтрализован предшествующими - он еще опаснее того, на котором сформировалась европейская цивилизация. Поэтому отнюдь не случайно, как увидим мы ниже, Ветхий Завет дополнен в Библии Новым, - и это дуальное единство послужило основой выведения и европейской, и семитской цивилизаций из смертоносных их тупиков.

* * *

Выше, на примере кургана №1-II возле Каир указано на действенность мифоритуалов с глубокой архетипической основой; указано было и на запредельный характер той действенности - выходящей за рамки не только научной эмпирики, но и обыденного сознания. Здесь, вероятно, необходим подход с позиции дальнейшего изучение поля психического [10]. Некоторые шаги в этом направлении сделаны автором [11-14], опиравшимся на данные геофизики [8], уфологии [1], биофизики [5].

Археологические раскопки вышеописанных курганов в устье Псла, у г. Комсомольска, производились в 1992-1993 г. экспедицией под руководством Ю.А.Шилова, а в 1990-1991 г. под руководством Б.Н.Мозолевского были раскопаны курганы у г. Орджоникидзе на Днепропетровщине. Общим было здесь то, что обе курганные группы располагались над рудодобывающими карьерами окончания Курской магнитной аномалии, изобиловали уфологическими проявлениями, в виднейшие курганы обеих были впущены современные кладбища, - а во время работ экспедиций в них погибло, соответственно 3-1 и 3 человека. При этом Мозолевский и бульдозерист Б.С.Опришко перед смертью успели поделиться соображениями о нарушении ими неких заклятий, а Шилов был выпущен из западни и сумел кое-что зафиксировать, кое в чем разобраться [11].

C помощью аэрофотоснимков и карт, дешифрованных геологом Р. С. Фурдуем [8], было установлено, что район исследованных курганов - древнейших по своему происхождению в арийской культуре - насыщен т.н. мантийными каналами. Эти гравитационные аномалии имеют вид смерчей или труб, связующих Солнце с ядрами Земли и др. планет; ими, по наблюдениям уфологов, охотно пользуются “пришельцы из иных миров” (то ли измерений, то ли планет - чьи цивилизации давно уж осваивают полевые основы мироздания). Данные каналы парные - входящий и выходящий, - что позволяет предположить их некую связь с архетипом “небесной бадьи”. Действительно, курганы Цегельня и Кармилица были встроены брахманами в действующие периметры мантийных каналов, причем гранитные плиты алтарей и стел могли служить для усиления взаимосвязей геокосмических и биофизических энергий. В народе такие места доныне называют “ведьмиными кругами” и наглядно определяют по кольцевым скоплениям трав и грибов. Можно предполагать, что таким образом были активизированы взаимодействия сознательного и бессознательного [10] - что позволило жрецам извлечь из подсознания и образно-интуитивно представить, а затем и логико-аналитически воплотить рассмотренные выше архетипы. С другой стороны, нельзя исключать и просветительского контакта брахманов с “пришельцами” - представителями божественного (полевого, в понимании автора статьи) мира.

Выше мы говорили об объективной реальности и человеческом ее восприятии. Ниже речь пойдет об общественно необходимых усилиях соответствовать данной реальности не только на вещественном, но и на полевом (воистину божественном!) уровне. Таким образом мы рассмотрим тот механизм, который гасит суицидную тенденцию развития цивилизации. Его имя - Спасительство.

Истоки Спасительства как снятия противоречия бытия-и-небытия (а потому изначально, как видно и на примере расположения курганов Цегельни и Кормилицы, связанного если не с архетипом “небесной бадьи”, то со стоящими в его основе мантийными каналами) прослеживаются в древнейшей, общинной цивилизации-государственности Аратте. Там Спасительство было формой существования власти жрецов-правителей государства - выросшей из исторического периода “священной демократии” (тогда как следующий период “военной демократии” - во главе с воинами, а не священнослужителями - породил классовые государства-цивилизации с присущей им властью тоталитарной). В начале статьи очерчен выход брахманами на архетипические основы культуротворчества, осуществленный в условиях развертывания ВНР и стремления общества снять порождаемые этим противоречия. Закономерно, что главные усилия брахманов Аратты сосредоточились на основном из этих противоречий - между бытием-и-небытием. Закономерно и то, что главнейшим священнодейством в соответствующем космогоническом мифоритуале стал суицид - самопожертвование жреца во имя всенародного блага. Такие акты привязывались к календарным и прочим событиям. Выше, на примерах позднейших арийских курганов, был упомянут многолетний “день Брахмы” - сопряженный с представлениями об огненных циклах Вселенной. Истоки этой мифологемы обнаружены археологами в обычае периодического (раз в четыре людских поколения) самосожжения городов и весей Аратты у их истощенных угодий. Предварительно где-нибудь неподалеку поднималась целина, строились новые поселения, куда перегонялся скот и перевозился весь инвентарь, - после чего старые дома и, вероятно, престарелые вожди поджигались. В Бхарате-Индии реминисценции такого обычая, помимо учений, проступают в обряде кремации, а в Украине (на территории Аратты) поныне присутствуют в празднестве Колодия - Кола Дия, “Бога (зодиакального) Круга”, более известного под прозвищем Масленица (“облитый маслом перед вступлением в ритуальный костер”) [13]. В той же индоевропейской традиции, но уже полузабытой, сложился мифоритуал Христа (“Помазанника”, в переводе с греческого на русский язык) [7], ставший основой Нового Завета (см. выше).

Когда вдоль степных границ земледельческой Аратты стала формироваться зарящаяся на ее богатства общность ариев, кочевых скотоводов, - то брахманы защитились от них святостью, а не оружием. Они внедрили в среду арийских племен своих миссионеров (носителей т.н. кеми-обинской археологической культуры), которые явили тем наряду с прочими полезными технологиями искусство управлять народом посредством Спасительства. Поскольку арийская культура заметно отличалась от араттской отсутствием полей и городов, но наличием кочевий и конницы, - то странствующим всадником стал и Спаситель, нареченный Гандхарвой (Кентавром, в мифологии пелазгов и греков). Его мифоритуал - довольно надежно реконструированный по материалам кургана Чауш над Новосельской переправой через Нижний Дунай, изображениям возле центрального алтаря Каменной Могилы у Мелитополя, украинским легендам и ведической литературе [13] - позволяет наиболее адекватно проникнуть в глубины Спасительства.

Согласно традиции, жрецы назначали добровольца-всадника, который на протяжении года обязан был бродить по арийским просторам. И в назначенный день к алтарю племени или союза племен возвращался уже не просто герой, а воплощение пространства-и-времени, т.е. Вселенной. У алтаря, куда собирался народ, Гандхарва отдавал жрецам себя на заклание. Считалось, что в момент самопожертвования герой Гандхарва превращался в бога Праджапати, “Существ отца”. Каждый из присутствующих должен был и в себе ощутить такой переход - что многократно усиливалось причастием плотью и кровью расчлененных жрецами человека-и-лошади. Смысл добровольности, заклания, расчленения, причастия - это стресс и аффект, способные наверняка и массово приоткрыть подсознание, проникнуть в его бессознательное. Брахманы, да и вообще жрецы первобытнообщинных народов работали преимущественно на таком уровне, хорошо зная неэффективность взывания к разуму; чувства патриотизма, коллективизма, бесстрашия, долга, энергии они активизировали и укрепляли на указанном уровне, - ему же служили Спасители. Ритуал “воскрешения” их связывался с закрытием жрецами обработанного подсознания народа и его индивидов. При этом, к примеру, рассматриваемый нами Гандхарва-Праджапати воскресал не в виде вещественного существа, а как вездесущая Вирадж-”Сияние” (поле). Данному ритуалу сопутствовали вознесение на алтарь остатков причастия и гимн, где глаз жертвы отождествлялся с солнцем, голова - с небом, кости - со звездами и т. д. Происходилл как бы посев во Вселенную членов жертвы, отождествление ее с мирозданием. Одновременно брахманы выводили участников ритуала из стресса, закрывали их подсознание - очищенное уже и усиленное...

Спасительство было весьма горьким, однако же мощным лекарством - духовно и физически врачующим целый народ. Самопожертва одного спасала тысячи от болезней и войн. Правда, многообразие противоречий жизни-и-смерти влекло за собой и разнообразие человеческих жертв - от добровольных и посмертных до принудительных, причем разных возрастов и полов. Впоследствии возобладали принудительные, перешедшие в убийства и пытки, - но это произошло уже в классовых обществах.

Подобно араттскому Колодию, арийский Гандхарва тоже сохранился в дохристианских традициях индоевропейской культуры. Тем более, что арийскому Спасителю уже была присуща священная Троица: жертвующий собою герой Гандхарва, приемлющий эту жертву бог-отец Праджапати, дух-сияние Вирадж; были здесь и самопожертвование, и причастие, и воскресение. Принципиально нового христианство не принесло - но свело к минимуму физиологический аспект ритуала и максимально расширило его социальный аспект...

Форма Спасителя ариев наилучше сохранилась в среде украинского казачества (легенды рек Конок и Савур-Могилы у Запорожья, а также образ Козака Мамая). Суть же Гандхарвы-Спасителя и его араттских предтеч сохраняется в ведической литературе и обрядах Индии, куда в середине II тыс. до н. э. перекочевала часть арийских племен. При этом из мифоритуала Гандхарвы был изъят человек, а жертвоприношение коня (ашвамедха) приравняно к человеческому жертвоприношению (пурушамедхе). Сущность и социальная практика последнего растворилась в кремации (сопутствуемой случаями самосожжений вдов и брахманов), которая представляется завершением агнитхоры. Начинается же она с подношения младенца к домашнему очагу, хозяином которого становится юноша с момента женитьбы - и от которого затем возжигают погребальный костер. Таким образом, вся человеческая жизнь представляется жертвоприношением, причем добровольным, необходимым в цепи перевоплощений бессмертной души. До принятия христианства такие представления господствовали у славян, фракийцев, греков, германцев и др. С принятием христианства-”помазанничества” реминисценции кремации сохранились в ритуалах крещения, причастия, соборования - где присутствует момент помазания (“предназначенной для сожжения жертвы” - о чем сказано выше при рассмотрении схождений Масленицы и Христа). И снова - отличия больше по форме, нежли по сути.

Негативность язычества (“народничества” или “национализма”, в переводе с древнерусского на современный язык) инспирируется приверженцами мировой религии (в церковном или же в политическом ее понимании), претендующими на свою надгосударственную “международность”-интернационализм. Эта дорога ведет не к храму, а к суициду цивилизации - под руинами которой исчезнут и предводители. Между тем путь к общечеловеческой цивилизации лежит вовсе не через унификацию всех народов под ранжир “богоизбранного”, - а через многообразие поисков оптимального раскрытия культурообразующих архетипов - действительно универсальных для всех времен и народов, воистину связующих человечество (посредством универсального также Спасительства) с божественными или полевыми основами мироздания.

* * *

В заключение сосредоточим внимание на сущности суицида - диапазон которого простирается, как показали нам факты, от божественного Спасительства до тендендии цивилизации к самоуничтожению; рубеж пролегает при этом через архетипическое пограничье (“туннель бессмертия” или возрождение) телесной и духовной (вещественной и полевой) сторон индивида, через взаимосвязь сознательного и бессознательного [10].

Итак, ритуальный, а затем кластерный суицид возник одновременно с цивилизацией - становление которой было обусловлено переходом от присваивающего к производящему хозяйству. Все это привело не только к экономической и социальной, но также личностной и психической дезадаптации - многократно усиленной демографическим взрывом. В подобных условиях наблюдаются всплески суицидальных эквивалентов не только в обществе, но и в природе.

Акцентируя не формы проявления, а суть суицида - да еще и в процессе становления цивилизации, - нельзя упускать из виду его сопряженности с обратнонаправленными усилиями жрецов (т. е. интеллектуальной элиты) сохранить традиции былой адаптации и сотворить новую, отвечающую указанным выше изменениям. На практике эти стремления вылились в разработки календарей, технологий, селекций флоры и фауны (в том числе и людей), самой государственности - словом, в существенное углубление в основы мироздания, общества и человека. На данном пути были выявлены и апробированы выходы в подсознание и на полевой уровень материального мира; именно этот рубеж и был положен в основу жреческой мудрости, а значит и цивилизации тоже.

Открывши бессмертие души, жрецы-правители не держались за телесную жизнь. Целью брахманов древнейшей в мире цивилизации (=государства) Аратты было благоденствие всего общественного организма (общинной или “первобытнокоммунистической”, а не раннеклассовой тогда еще формации), задачей - снятие все нарастающих и углубляющихся противоречий, обусловленных разворачиванием ВНР. Снимая эти противоречия на вышеуказанном своем рубеже, брахманы сумели связать вселенское и человеческое посредством мантийных каналов и прочих естественноэнергетических зон, стимулирующих проявление архетипов. Так “человек приблизился к Богу”, высшее служение которому - снятие противоречий между бытием-и-небытием; так возникло Спасительство. Бог и Спаситель, словно пара мантийных каналов: входной и выходной, от Солнца к центру Земли - и обратно.

Ритуальное самоубийство Спасителей, их добровольный уход “туннелем бессмертия” из вещественного мира в мир полевой, оптимально снимало суицидальность цивилизации лишь в период “священной демократии”. Когда же цепная реакция противоречий, порожденных Великой неолитической и производными от нее революциями, привела к периоду “военной демократии” - то общество возглавили уже не священнослужители, а воины. Ибо возможности внутренней саморегуляции общества исчерпались - и возникла необходимость внешней регламентации. Данный переход, как видели мы на примере жертвенного “Аполлона” из арийско-пелазгийского кургана возле Каир, осуществился в условиях нечеловеческих попыток жрецов открыть в естестве человека глубины превыше рождения-возрождения, - однако на более позднем примере из того же могильника [12] видно и то, как в скифо-киммерийское время обожествлявшиеся жертвоприношения довольно плавно перешли в ранг рабов, умерщвляемых для сопровождения в загробный мир своего господина. Архетипов превыше зачатия, формирования эмбриона, рождения в естестве человека не оказалось, а освоение сверхчеловеческих архетипов возрождения и снятия противоречия бытия-небытия оказалось взаимосвязанным с переходом от священной демократии к военной, от общинной цивилизации к тоталитарной - и этот переход заменил суть Спасительства аутоагрессией [6]. Институциональный суицид первого подменяется мифическим, а второе порождает суицид-убийство - разрастающийся до противоестественного, но узаконенного тоталитарными формациями внутривидового истребления “чуждых” народов, классов и групп. В ответ на такую законность разрастаются суицидоопасные непатологические ситуационные реакции в виде стремления противоборствующих индивидов и коллективов “отдать жизнь за правое дело”, т. е. фрустрация частей и цивилизации в целом. Фактор ее суицидального риска усиливается, нарастает экзистенциальный кризис - вследствие которого суицид принимает характер уже не кластера, а эпидемии. Которую поляризованно-тоталитарная цивилизация способна лишь эстетизировать да запрещать, а оптимально для управленцев - трансформировать во внешнюю агрессию, вплоть до войн мировых и таких, где “не будет уже победителей”... В чем “плюс” такого несомненного вроде бы “минуса”, а значит и жизненная сила последнего, его объективность? Только ли в человеческом недоумии и недееспособности дело? “Плюс” нарастающей суицидности цивилизации в том, что она (суицидность) становится фактором процесса мутации - направленного на перерождение существующего Homo sapiens, который в условиях НТР перестает быть “венцом мироздания” и уже начинает уступать место некому Homo noeticus, приоткрывающемуся в уфологических контактах, клинической смерти и проч. [1, 5, 11]. Остановить этот процесс невозможно; его необходимо исследовать и оптимизировать (не иначе - Спасителям, официозным структурам такое не по плечу).

Оптимальный выход современной цивилизации из суицидального тупика сопряжен с качественным ее изменением, с переходом цивилизации на новый виток диалектического развития. Переход уже начался, качество в ХХ веке начало уже изменяться. Ибо НТР открыла не только возможности расщепления атомного ядра вещества, но и его полевую первооснову - которую и будет осваивать цивилизация на предстоящем витке. Это что касается естественнонаучной картины грядущего мира. А каковы предпосылки гуманитарной картины? - Неоязычество! То самое, которым пугают нынче цивилизованный мир не так церковники, сколько политики.

Между тем, высвобождение Европы от убийственных доктрин Ветхого Завета - многократно усиливших богоборческие тенденции “Илиады” и “Одиссеи”, присущие европейской культуре с момента выделения ее из индоевропейской культуры, а также исказивших и Новый Завет - началось отнюдь не вчера, и Неоязычество в том ничуть не повинно. Первый шаг на пути выхода из смертоносного тупика был сделан Европой с рубежа XIV-XV веков; имя шага того - Возрождение (традиций античной культуры от церковного гнета). Вскоре последовал второй шаг - Реформация (церкви, узурпировавшей было право людей напрямую общаться с Господом Богом). Образовавшуюся культурную нишу заполнил третий шаг - Просвещение (кретинизированных церковными догмами масс), прямым следствием которого и стала НТР - глубину преобразований которой пытаются присвоить то политики, то ученые, то кто-то еще. Между тем НТР породила такую цепную реакцию противоречий, которая на порядки превышает порожденную в свое время ВНР. И только новый (т. е. не “языческий”, а “неоязыческий”) упор на ввесь спектр архетипов и обновление института Спасительства позволит цивилизации избежать колапса и выйти на новый многотысячелетний виток спиралевидного хода истории.

Очевидно уже, что Неоязычество становится как бы противовесом, встречным движением на лавинообразном пути НТР. Заметная их взаимокоррекция началась где-то в середине XIX - когда основоположники “исторического материализма” обратили внимание на некое схождение грядущего “научного” и минувшего “первобытного” коммунизмов [15]. К несчастью для человечества, теоретики и практики “построения светлого будущего” решили, что оба коммунизма (“общины”, в переводе с французского на русский язык) протекают на одном витке цивилизации, притом отождествляющей в апофеозе своем материализм с вещевизмом и в идеализме не усматривающей полевой основы ни его, ни материи в целом. “Исторический материализм” вкупе с “искоренеием идеализма” дорого обошелся всему человечеству - но впрок урок пока не пошел: после крушения “Капитала” наблюдается стремление опереться на Библию... Между тем, на рубеже XIX-XX веков индус Вивекананда, а затем россияне Рерихи и много других начали возрождение былого единства индо-европейской культуры - основы и стержня земной цивилизации. С этого эпоха Неоязычества началась, в этом русле она развивается. Будем надеяться, что выход из суицидного тупика современной цивилизации - в данном развитии.

ЛИТЕРАТУРА

Дата добавления: 2015-08-20