I. Тантризм

Для того, чтобы понимать Тибетский Тантризм, к которому многое из материала этой книги относится, необходимо ясно себе представлять ту квинтэссенцию Тибетского Тантризма, которая видна в Высшем Разделе Эзотерического Учения, известного как АННУТАРА ТАНТРА.

Теория и практика этой первостепенной доктрины состоит из двух частей: Путь без формы, или Путь Освобождения, известный в Тибете как ТАР ЛАМ; и Путь с Формой, или Материальный Путь, известный как ХДСИН ЛАМ. Путь без формы здесь в этой книге — «НИРВАНИЧЕСКИИ Путь Великого Символа ЙОГИ» — представляет собой ту самую систему МАХА-МУДРА. Путь с Формой излагается через посредство более обычных ЙОГ, здесь в этой книге он представлен Шестью ЙОГАМИ.

Не может быть никакого другого понимания этого фундаментального учения, философии и практики Материального Пути, кроме понимания Теории Единства Энергии и Сознания. Эта теория подчинена наиболее важному философскому истолкованию основных принципов Тибетского Тантризма и может быть кратко изложена в следующем виде.

Тантризм рассматривает этот Мир как состоящий из противоположных антитетических связей: НИРВАНА и САНГСАРА; ноумен и феномен; возможность и проявление; озарение и восприятие без различения; пустота и жизнеспособность; сознание и Прана¹. Более того, Тантризм с точки зрения высшей реальности провозглашает, что каждая из этих дуальностей, хотя и кажущихся противоположными, представляет собой неделимое единство. И, соответственно, ученик, полностью поняв и освоив один член этой дуальности, автоматически понимает и осваивает другой ее член. Следовательно, путем уразумения в деталях того, что истинная природа Сознания есть Трансцендентальная Мудрость (санск.— ПРАДЖНА), сама по себе, ЙОГИН одновременно ясно осознает, что сущность ПРАНЫ выражается в сверхземной жизненности или жизненной сущности, эссенции Будды. Основываясь на этом принципе, Тибетский Тантризм предлагает два Пути или вида занятий ЙОГОЙ. Если ЙОГИН занимается «ЙОГОЙ Ума», он автоматически выполняет «ЙОГУ ЭНЕРГИИ». Если ум (сознание) дисциплинируется, преобразуется, расширяется, заостряется, просветляется, то то же самое происходит и с жизненной энергией.

Целью Буддизма является совершенство и просветленность — стать Полностью Пробужденным и Полностью Энергизированным Существом, Буддой и таким образом реализовать Триединое тело, ТРИ-КАЙА² во всей полноте. Имея в виду эту могущественную цель, задача занятий должна состоять в превращении обычного человеческого Сознания и Энергии в Трансцендентальную Мудрость и Великую Жизнеспособность. Два метода превращения человеческой сущности в сущность трансцендентальную предлагаются Тибетским Буддизмом. Один метод делает УПОР на «Упражнения Ума» (Путь без формы, или МАХА-МУДРА). Другой же делает упор на «Упражнения Энергии» (Путь с формой, как он представляется Шестью ЙОГАМИ). Посредством различных приемов или подходов оба метода или Пути ведут к той же самой сверхземной Цели.

Изучающий не должен рассматривать эту Тантрическую доктрину «Единства ума и ПРАНЫ» просто как теорию или философию, поскольку она обладает большой ценностью для ЙОГИЧЕСКОИ практики, так же как и для духовного развития. Хотя нет необходимости разъяснять все многие аспекты этой доктрины, все же один из наиболее важных из них заслуживает некоторого внимания, именно, «обоюдный характер Ума и ПРАНЫ», который означает, что определенный тип ума или умственной деятельности неизменно сопровождается ПРАНОЙ соответствующего характера — или трансцендентального, или земного. Например, конкретные настроения, ощущения или мысли всегда сопровождаются, проявляются или отражаются ПРАНОЙ или дыханием соответствующего характера и ритма. Так гнев производит не просто ощущение воспламененной мысли, но также резкую и подчеркнутую «грубость» дыхания. С другой стороны, когда имеет место спокойное сосредоточение на интеллектуальной проблеме, мысль и дыхание проявляют аналогичное спокойствие. Когда сосредоточение находится в состоянии глубокого мышления, как во время усилия решить неподдающуюся проблему, бессознательно дыхание задерживается. Когда человек находится в состоянии гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. п., одновременно возникает «воздух», или ПРАНА, гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. д.; и этот «воздух» можно тотчас же ощутить внутри себя. В глубоком САМАДХИ не подымается ни одна мысль; так что и нет никакого ощутимого дыхания. В начальный момент просветления, который является также моментом общего преобразования обычного сознания, ПРАНА также подвергается революционному преобразованию. Соответственно каждое настроение, мысль и ощущение, независимо от того, простые они, неуловимые или сложные, сопровождаются соответствующей или обоюдной ПРАНОИ.

В высших состояниях медитация циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, ощутимое дыхание исчезает и ИОГИН испытывает некоторую степень озарения или «ясности» вместе с состоянием независимости мысли от ума. Тогда действительно происходит не только изменение сознания, но также и изменение в физиологическом функционировании тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, циркуляторная и нервная системы совершенно отличаются от тех же характеристик обычного человека. Многие доказательства в поддержку этого факта поступают из Индусских, Тибетских и Китайских источников.

Примечания:

¹ ПРАНА, Санскритский термин, эквивалентный Тибетскому термину РЛУН и Китайскому термину ЧИ, выражает различные значения: воздух, вздох (вдохнутый воздух), энергия, дух (ток воздуха), жизнеспособность, склонность. В оккультном смысле, как и в йоге, под ПРАНОЙ подразумевают жизненную сущность. Экстракт атмосферного воздуха, который, когда он поглощается с помощью ИОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнений, таких как в ПРАНАИЯМА ЙОГЕ, перезаряжает человеческое тело энергией и тем самым дарует возрождение жизненной силы и долговечность.

² ТРИ-КАЙА, три божества или трансцендентных тела — ДХАРМА КАЙА, САМБХОГА КАЙА и НИРМАНА КАЙА, принимаемые Буддами и Чрезвычайно преуспевшими БОДХИСАТТВАМИ или Воплощениями Божества; более подробно объясняется на стр. 10—15 «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ».

Дата добавления: 2015-08-02