Внутренний смысл 1 страница. 838. В двух предыдущих главах речь шла о новой Церкви, называемой Ноем

838. В двух предыдущих главах речь шла о новой Церкви, называемой "Ноем", или о человеке этой Церкви. Сначала говорилось о его приготовлении к принятию веры, а через веру – милосердия; затем о его искушении; и впоследствии о его сохранении, когда погибла Древнейшая Церковь. В этой главе говорится о его состоянии после искушения, которое описано в том же порядке, в котором это происходило как у него, так и у тех, которые должны были возродиться. Ибо Слово Господа таково, что везде, где говорится об одном человеке, говорится обо всех и о каждом в отдельности, с различием, соответствующим расположению каждого. Это есть универсальный смысл Слова.

839. [Стих 1] И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех животных, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды утихли.

"Вспомнил Бог" означает окончание искушения и начало восстановления. "Ной", как ранее, означает человека Древней Церкви. "Все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге" означают все, принадлежащее ему. "И навел Бог ветер на землю, и воды утихли" означает приведение всего в надлежащий порядок.

840. "Вспомнил Бог" означает окончание искушения и начало восстановления; это ясно из того, что предшествовало и из того, что следует далее. "Вспомнил Бог" в частности означает, что Он является милостивым, ибо Его воспоминание есть милость; и это особенно относится к Нему, когда проходит искушение, потому что тогда светит новый свет. Пока искушение продолжается, человек думает, что Господь отсутствует, потому что он угнетается злыми гениями так сильно, что иногда впадает в отчаяние, и едва ли может верить, что есть какой-то Бог. Однако тогда Господь более близок, чем человек может себе представить. Но когда искушение прекращается, человек успокаивается и тогда скорее верит, что Господь присутствует. Поэтому в отрывке перед нами слова "вспомнил Бог", выраженные по казательности, означают окончание искушения и начало восстановления. Говорится "вспомнил Бог", а не "Сущий", ибо человек еще пребывал в состоянии, предшествующем возрождению; но когда он был возрожден, тогда называется "Сущий", как в конце этой главы, (стихи 20, 21). Причина, по которой здесь употребляется имя "Бог", состоит в том, что вера еще не была соединена с милосердием, ибо о человеке впервые говорится, что он возрожден, когда он действует по милосердию. Сущий пребывает в милосердии, но не в вере, пока она не соединена с милосердием. Милосердие составляет само бытие и жизнь человека в другом мире; и поскольку Сущий есть Бытие и сама Жизнь, то прежде чем человек обретает это бытие и жизнь, говорится, что с ним пребывает "Бог", но не "Сущий".

841. "Ной", как ранее, означает человека Древней Церкви, а "все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге" означают всё, принадлежащее ему. Это ясно из того, что ранее говорилось о Ное и о значении "зверей" и "животных". В Слове "зверь" употребляется в двойном смысле, а именно: означает то, что в человеке является живым, а также то, что является мертвым. Живое он означает потому, что это слово на еврейском языке означает живое существо; но поскольку древнейшие люди в своем смирении признавали себя подобными зверям, то это же слово стало означать и мертвое в человеке. Здесь "звери" означают в совокупности то, что является живым, и то, что является мертвым, как обычно бывает в человеке после искушения, когда живое и мертвое, или принадлежащее Господу и принадлежащее соби человека, кажется настолько смешанным, что он едва ли знает, что есть истина и добро; но тогда Господь все восстанавливает и приводит в порядок, как видно из следующего далее. Что "зверь" означает то, что является живым в человеке, видно в предыдущей главе (Бытие 7:14) и в данной главе (стихи 17, 19); а что он также означает то, что является мертвым в человеке, ясно из того, что было показано выше о зверях и животных (п. 45, 46, 142, 143, 246).

842. "И навел Бог ветер на землю, и воды утихли" означает приведение всего в надлежащий порядок. Это ясно из значения "ветра" в Слове. Все духи, как добрые, так и злые, сравниваются и уподобляются ветру, а также называются "ветрами"; на языке оригинала "духи" и "ветры" также означаются одним словом. В искушениях (обозначенных здесь "водами, которые утихли", как было показано выше) злые духи вызывают наводнение, накатывая волна за волной свои заблуждения, и возбуждая подобные иллюзии в человеке. Когда же эти духи, или их заблуждения, рассеиваются, то в Слове говорится, что это делает "ветер", по сути "восточный ветер".

[2] Во время искушения, и когда волнение вод искушения утихает, с отдельным человеком происходит то же, что и с человечеством в общем, как мне было дано знать из многочисленных опытов. Ибо злые духи в мире духов иногда объединяются в группы, и таким образом создают беспорядки, пока их не разгоняют другие группы духов, приходящие обычно справа, то есть, с восточной стороны, и наводящие на них такой страх и ужас, что те ни о чем другом не думают, как только о бегстве. В этот момент объединившиеся вместе разгоняются во все стороны, таким образом, рассеиваются общества духов, созданные для злых целей. Армии духов, разгоняющие их таким способом, называются Восточным Ветром; существуют и другие многие способы рассеивания, также называемые "восточными ветрами", о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано в дальнейшем. Когда злые духи так рассеиваются, то состояние беспокойства сменяется покоем, или тишиной, что также происходит с человеком, который переносит искушение; поскольку во время искушения он находится в толпе таких духов, но когда они отгоняются или рассеиваются, наступает некоторое спокойствие, который является началом приведения всего в порядок.

[3] Прежде, чем что-либо будет приведено в порядок, обычно сначала все должно превратиться в беспорядочную массу, или так сказать в хаос, чтобы предметы, которые не согласуются, могли быть отделены, и когда они отделяются, тогда Господь располагает их в порядке. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит в природе, где всё вместе и по отдельности сначала превращается в беспорядочную массу, прежде чем расположиться в порядке. Так, например, если бы не было бурь в атмосфере, чтобы рассеивать все разнородное, воздух никогда бы не мог быть чистым, но стал бы смертельным из-за вредных скоплений. Подобным образом происходит и в теле человека, если все в кровообращении, как разнородное, так и однородное, не будет непрерывно и последовательно втекать вместе в одно сердце, чтобы там смешиваться, произойдет смертельное склеивание жидкостей, и они не смогут быть четко разделены для выполнения своей надлежащей функции. Также это происходит с человеком в процессе его возрождения.

[4] Что "ветер" и особенно "восточный ветер" означает ничто иное, как рассеяние ложностей и зол, или, что то же самое, злых духов и гениев, а затем приведение в порядок, может быть видно из Слова, как у Исаии:

Ты будешь веять их, и ветер разнесет их, и вихрь развеет их; а ты возрадуешься о Сущем, будешь хвалиться Святым Израилевым (Ис. 41:16).

Здесь рассеивание сравнивается с "ветром", и разрушение с "вихрем", что говорится о зле; тогда как возрожденные будут радоваться о Сущем. У Давида:

Сошлись цари и прошли все мимо; увидели и изумились, смутились и обратились в бегство; страх объял их там и мука, как у женщин в родах; восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли (Пс. 48:4-7).

Здесь описан ужас и смятение, вызванные восточным ветром, описание взято из происходящего в мире духов, что содержится во внутреннем смысле Слова.

[5] У Иеремии:

Чтобы сделать землю свою ужасом, проходящий по ней, изумится. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их (Иер. 18:16, 17).

Здесь также "восточный ветер" означает рассеяние ложностей. Подобное также было прообразовано восточным ветром, который иссушил Красное море, чтобы могли пройти сыны Израилевы, как описано в Исходе:

И гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх. 14:21).

Значение вод Красного моря подобно водам потопа в данном отрывке. Это ясно из того факта, что египтяне, прообразовавшие зло, были в них потоплены, тогда как сыны Израилевы, прообразовавшие возрожденного человека, как здесь "Ной", прошли. "Красное море", подобно "потопу", означает осуждение, а также искушение; "восточный ветер" соответственно означает рассеяние вод, то есть зол осуждения, или искушения, как видно из песни Моисея после того, как они перешли (Исх. 15:1-19); а также у Исаии:

И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострет руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьет ее на семь ручьев, так что в сандалиях могут переходить ее. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской (Ис. 11:15, 16).

Здесь "большая дорога для остатка народа, который останется у Ассура" означает приведение в порядок.

843. [Стих 2] И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.

Означает, что искушение закончилось. "Источники бездны" означают зло, принадлежащее воле, "окна небесные" означают ложности, принадлежащее разумению "дождь" означает вообще само искушение.

844. С этого стиха до стиха 6 говорится о первом состоянии человека этой Церкви после искушения; сказанное же в этом стихе означает прекращение искушения. Ранее говорилось о его искушении, как в отношении принадлежащего воле, так и в отношении принадлежащего разумению. Прекращение искушения относительно принадлежащего воле, здесь обозначено словами "закрылись источники бездны"; а его прекращение относительно принадлежащего разумению словами "закрылись окна небесные". Что эти выражения имеют такое значение, было сказано и показано в предыдущей главе (Бытие 7:11); также как и то, что "дождь" означает само искушение (Бытие 7:12), поэтому нет необходимости дольше задерживаться на подтверждении этого.

845. Причина, по которой "источники бездны" означают искушение в отношении принадлежащего воле, а "окна небесные" означают искушение в отношении принадлежащего разумению, заключается в том, что ад воздействует именно на волю человека, но не так сильно на его разумение, если только оно не соединено со злыми желаниями, принадлежащими воле. Зло, находящееся в воле, осуждает человека и толкает его в ад, но не так ложности, если только они не соединены со злом, ибо тогда одно следует за другим. Это может быть видно из того факта, что многие из пребывающих в ложностях все же спасаются, как это происходит со многими из язычников, которые жили в природном милосердии и в милости, и с христианами, которые верили в простоте сердца. Их неведение и простота извиняют их, потому что в них может быть невинность. Но иначе происходит с теми, которые утвердились в ложностях, и в результате вели такую жизнь лжи, что отвергали и попирали всякую истину. Такая жизнь лжи должна быть опустошена прежде, чем сможет быть насаждена какая-либо истина и какое-либо добро. Однако еще хуже ситуация у тех, которые утвердились в ложностях под влиянием своих вожделений, так что ложности и вожделения стали составлять одну жизнь; такие люди погружаются в ад. Вот, почему искушение в отношении принадлежащего воле обозначено "источниками бездны", которые являются адами, а искушение в отношении принадлежащего разумению обозначено "окнами небесными", являющимися облаками, из которых проливается дождь.

846. [Стих 3] Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая, и по окончании ста пятидесяти дней воды утихли.

"Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая" означает колебания между истиной и ложью. "И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли" означает прекращение искушений. "Сто и пятьдесят дней" здесь, как ранее, означают окончание.

847. Что "воды возвращались с земли, наступая и отступая" означает колебания между истиной и ложью, ясно из того, что было сказано, а именно что "воды потопа" или наводнения в отношении Ноя означают искушения. И поскольку здесь говорится о первом состоянии после искушения, то выражение "воды возвращались, наступая и отступая" означает ничто иное, как колебание между истинами и ложностями. Однако природа этого колебания не может быть известна, если не известно, каково искушение, поскольку природа искушения определяет, какие колебания следуют за искушениями. Когда искушение является небесным, тогда колебание происходит между добром и злом; когда же искушение является духовным, тогда колебание происходит между истиной и ложью; когда же искушение является природным, тогда колебание происходит между тем, что принадлежит злым желаниям, и тем, что им противоположно.

[2] Существует множество видов искушений; в общем, они бывают небесными, духовными и природными, и их никоим образом нельзя смешивать друг с другом. Небесные искушения могут быть только у пребывающих в любви к Господу; духовные искушения бывают только у состоящих в милосердии к ближнему; тогда как природные искушения совершенно отличаются от них. В действительности, последние вообще не являются искушениями, но простыми тревогами, происходящими от нападений на природную любовь человека и вызванными несчастьями, болезнями или плохим состоянием крови и жидкостей в теле. Из этих кратких описаний можно в некоторой степени понять, чем является искушение, то есть страданием и беспокойством, вызываемым чем-то противоположным любви человека. Таким образом, у пребывающих в любви к Господу все, что нападает на эту любовь, вызывает самое внутреннее мучение. Это есть небесное искушение. У пребывающих в любви к ближнему, которая является милосердием, – все, что нападает на эту любовь, вызывает мучения совести. Это есть духовное искушение.

[3] Но у природных людей то, что они так часто называют искушениями и упреками совести, в действительности не является искушениями вообще, но это только тревоги, происходящие от нападений на их любовь; например, когда они предвидят и чувствуют потерю уважения, благ этого мира, репутации, удовольствий, физических сил и так далее. Однако такая тревога обычно происходит от некоторого добра. Искушения также испытывают люди, пребывающие в природном милосердии, а также всякого рода еретики, язычники и идолопоклонники. Эти искушения вызывает то, что противоречит пути жизни, которого требует их вера, и которого они держатся. Однако это суть тревоги, которые являются только подражаниями духовным искушениям.

848. Когда искушения заканчиваются, возникает колебание; и если искушение является духовным, то возникает колебание между истиной и ложью, что может быть весьма ясно из того, что искушение есть начало возрождения. А поскольку цель всякого возрождения состоит в том, чтобы человек мог обрести новую жизнь, или вернее, чтобы он мог обрести жизнь и, не будучи человеком, стать таковым, то есть из мертвого стать живым, поэтому, когда его прежняя жизнь, являющаяся только животной, разрушается посредством искушений, он не может не колебаться между истиной и ложью. Истина принадлежит новой жизни, а ложь – старой; и пока прежняя жизнь не разрушится, и не произойдет колебание, не может быть посеяно никакое духовное семя, ибо для него нет почвы.

[2] Однако, когда прежняя жизнь разрушается и возникает такое колебание, человек едва ли знает, что такое истина и добро; в действительности он едва ли знает о существовании истины. Так, например, когда он размышляет о добре милосердия, или о добрых делах, как их называют, и раздумывает над тем, может ли он делать их от себя и иметь в себе заслугу, он находится в таком мраке и в такой тьме, что если ему объяснить, что никто не может делать добро от себя или от своей соби, и еще менее обладать заслугой, но что все добро исходит от Господа, и вся заслуга принадлежит только Ему, он непременно придет в изумление. То же относится и ко всем другим вопросам веры; однако тот мрак и темнота, в которых он пребывает, медленно и постепенно просветляются.

[3] Возрождение в точности подобно рождению человека, как младенца. Его жизнь тогда еще очень неясна; он почти ничего не знает, и поэтому сначала воспринимает только общие представления о предметах, которые постепенно становятся более определенными, поскольку в них вводятся уже конкретные понятия, а в эти – еще более конкретные. Таким образом, общие понятия иллюстрируются частными, так чтобы ребенок мог узнать не только о существовании предметов, но также и об их природе и качестве. То же происходит с каждым человеком, выходящим из духовного искушения; и состояние в другой жизни тех, которые пребывали в ложностях и были опустошены, также является подобным. Это состояние названо колебанием, и здесь описано утихающими "водами, наступающими и отступающими".

849. "И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли" означает прекращение искушений. Это ясно из того, что было сказано выше. Что "сто пятьдесят дней" означают окончание, ясно из сказанного об этом числе в предыдущей главе (Бытие 7:24). Таким образом, это число здесь означает прекращение колебания и начало новой жизни.

850. [Стих 4] И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.

"И остановился ковчег" означает возрождение; "седьмой месяц" означает то, что свято; "семнадцатый день месяца" означает то, что является новым; "горы Араратские" означают свет.

851. Что слова "остановился ковчег" означают возрождение, ясно из того, что "ковчег" означает человека той Церкви; а все, находящееся в ковчеге, означает все, пребывающее в этом человеке, как было показано прежде. Поэтому, когда о ковчеге говорится, что он "останавливался", это означает, что человек был возрождаем. Кажется, что последовательность в буквальном смысле предполагает, что остановка "ковчега" означает прекращение колебаний, следующих за искушением (о чем говорилось в предыдущем стихе); но колебания, которые являются неясностью и мраком в отношении истины и добра, не прекращаются таким образом, но продолжаются в течение долгого времени, как будет видно из следующего. Из этого ясно, что последовательность вещей во внутреннем смысле иная; и поскольку это тайны, то их позволено здесь открыть, а именно: то духовный человек, подобно небесному, после перенесенных искушений, также становится "покоем" Господа; и затем он подобным образом становится "седьмым", но не седьмым днем, как небесный человек, а "седьмым месяцем". Более подробно о небесном человеке, являющимся покоем Господа или субботой и седьмым днем, можно видеть выше в п. 84-88. Но поскольку существует различие между небесным человеком и духовным человеком, то покой небесного человека выражался на языке оригинала словом, означающим субботу, тогда как покой духовного человека выражался другим словом, от которого происходит имя "Ной", и которое собственно означает "покой".

852. Что "седьмой месяц" означает то, что свято, весьма ясно из того, что было показано прежде (п. 84-87, 395, 716). Эта святость соответствует тому, что было сказано о небесном человеке (Бытие 2:3): что седьмой день был освящен, потому что "в оный Бог почил от всех дел".

853. Что "семнадцатый день месяца" означает то, что является новым, ясно из того, что было сказано и показано об этом же числе в предыдущей главе (Бытие 7:11; п. 755), где оно означает начало; а всякое начало является чем-то новым.

854. Что "горы Араратские" означают свет, ясно из значения "горы", как добра, происходящего от любви и милосердия (п. 795), и из значения "Арарата", который является светом, светом того, кто возрожден. Новый свет или рассвет возрожденного человека никогда не возникает из познаний истин веры, но из милосердия; ибо истины веры подобны лучам света, а любовь, или милосердие, подобно пламени. Свет того, кто возрождается, происходит не от истин веры, а от милосердия; истины веры сами являются лучами света, происходящего от милосердия. Поэтому ясно, что "горы Араратские" означают такой свет. Это есть первый свет, воспринятый после искушения, будучи первым, он еще тусклый и называется люменом*, а не люксом**.

855. Из всего этого теперь ясно, что означает этот стих во внутреннем смысле, а именно, что духовный человек является святым "покоем", который происходит из нового света в разумении, света, который сияет от милосердия. Эти истины воспринимаются ангелами в разнообразии столь замечательном и в порядке столь восхитительном, что если бы только одно такое понятие могла существовать в человеке, то тысячи и тысячи вещей в разнообразной последовательности могли бы войти и поразить его, по сути, такие вещи невозможно описать. Таково Слово Господа повсюду в его внутреннем смысле, даже когда буквальный смысл кажется похожим на простую историю, как здесь, когда сказано, что "ковчег остановился в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских".

856. [Стих 5] Воды постоянно убывали до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.

"Воды постоянно убывали" означает, что ложности начали рассеиваться. "Десятый месяц" означает истины, пребывающие в остатке. "В первый день десятого месяца показались вершины гор" означает истины веры, которые тогда показались.

857. "Воды постоянно убывали" означает, что ложности начали рассеиваться, видно из самих слов, а также из того, что было показано выше (стих 3), где говорилось, что "воды возвращались, наступая и отступая". Однако здесь говорится, что "воды постоянно убывали", и под этими словами, также как и под предыдущими, понимаются колебания между истиной и ложью, но здесь видно, что эти колебания уменьшились. Как уже говорилось, во время колебания, которое следует за искушением, человек не знает, что есть истина, но поскольку колебания постепенно прекращаются, то свет истины проявляется. Причина этого заключается в том, что пока человек пребывает в таком состоянии, внутренний человек не может действовать, то есть Господь через внутреннего человека не может воздействовать на внешнего. Во внутреннем человеке пребывает остаток, который является склонностью к добру и к истине, как было описано выше; во внешнем человеке находятся злые желания и ложности, от них происходящие, и пока эти последние не подчинены и не погашены, не открывается путь для добра и истин от внутреннего, то есть через внутреннего от Господа.

[2] Поэтому цель искушения состоит в том, чтобы внешняя сторона человека могла быть подчинена и, таким образом, могла стать послушной внутренней. Это может быть ясно каждому из того факта, что как только любовь человека подвергается нападкам и сокрушается (что случается во время несчастья, болезни и психического расстройства), его злые желания начинают утихать, и он в это время начинает говорить набожно; но как только он возвращается к своему прежнему состоянию, внешний снова обретает контроль, и он едва ли размышляет о таких вещах. Подобное происходит в час смерти, когда все плотское начинает угасать. Из этого каждый может видеть, что такое внутренний человек, и что такое внешний; а также что такое остаток, и как вожделения и удовольствия, принадлежащие внешнему человеку, препятствуют действию Господа через внутреннего человека. Поэтому искушения имеют своей целью подчинение и покорение внешних начал человека его внутренним началам. Подчинение внешнего человека происходит только для того, чтобы не было препятствий чувствам добра и истины, чтобы их не останавливали и не подавляли злые желания и ложности, от них исходящие. Ослабление злых желаний и ложностей здесь описано "водами, которые постоянно убывали".

858. Что "десятый месяц" означает истины, пребывающие в остатке, видно из значения "десяти", как остатка (п. 576); а также из того, что было сказано выше об остатке во внутреннем человеке.

859. "В первый день десятого месяца показались вершины гор" означает истины веры, которые тогда показались. Это ясно из значения "гор" (п. 795), представляющих добро любви и милосердия. Их вершины показываются, когда человек возрождается и наделяется совестью и, таким образом, милосердием. Тот же, кто полагает, что видит вершины гор, которые являются истинами веры, с какого-то другого основания, но не из добра любви и милосердия, весьма ошибается; ибо без этого иудеи и невежественные язычники могут видеть их одинаково. "Вершины гор" являются первыми лучами света, которые появляются.

860. Из этого также ясно, что всякое возрождение продвигается от вечера к утру, как упоминалось шесть раз в первой главе Бытия, где речь шла о возрождении человека, и где вечер был описан в стихах 2 и 3; а утро – в стихах 4 и 5. В данном стихе первый луч света или утро этого состояния описано "верхами гор, которые показались".

861. [Стих 6] По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега.

"По прошествии сорока дней" означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего. "Ной открыл сделанное им окно ковчега" означает второе состояние, когда ему явились истины веры.

862. Что "по прошествии сорока дней" означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего, ясно из значения числа "сорок", которое было объяснено в п.730, где говорилось об искушении, "сорок дней и сорок ночей" означают продолжительность искушения. Но, так как здесь говорится о состоянии после искушения, то упоминаются "сорок дней", но не сорок ночей. Причина заключается в том, что теперь начинает проявляться милосердие, которое в Слове сравнивается с днем и называется "днем". Однако вера, которая предшествовала, но еще не была так соединена с милосердием, сравнивается с ночью и называется "ночью", как в главе 1:16 и в других местах в Слове. Вера называется "ночью" в Слове также потому, что она получает свой свет от милосердия, как луна от солнца. Поэтому вера также сравнивается с луной и называется "луной"; а любовь или милосердие сравнивается с солнцем и называется "солнцем". "Сорок дней" (или продолжительность, которую они означают) имеет отношение как к тому, что предшествует, так и к тому, что следует, ибо говорится "по прошествии сорока дней", которые означают как продолжительность прежнего состояния, так и начало того, которое здесь описано. Здесь начинается описание второго состояния человека этой Церкви после искушения.

863. "Ной открыл сделанное им окно ковчега" означает второе состояние, когда ему явились истины веры. Это ясно из последних слов предыдущего стиха, в которых указывается, что "показались верхи гор", из значения этих слов, а также из значения "окна" (о котором уже говорилось в п. 655) представляющего разумение, или, что то же самое, истину веры; также это ясно из того факта, что это был первый проблеск света. О разумении, или об истинах веры, обозначенных "окном", уже говорилось здесь, как и выше, что никакая истина веры не может существовать, если она не исходит от добра любви или милосердия, также как не может быть никакого истинного разумения, кроме происходящего от воли. Если удалить то, что принадлежит воле, не будет никакого разумения, как было часто показано прежде; таким образом, если удалить милосердие, не будет никакой веры. Но поскольку волю человека составляют только злые желания, то чтобы предотвратить погружение принадлежащего разумению, или истин веры, в его злые желания, Господь чудесным образом предусмотрел, чтобы принадлежащее разумению было отделено от принадлежащего воле человека посредством определенного связующего звена, которым является совесть, и в которое Он может внедрить милосердие. Без этого удивительного провидения никто не мог бы спастись.

864. [Стих 7] и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от вод.

"И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал" означает, что ложности все еще создавали беспокойство; "ворон" означает ложности, "отлетал и прилетал" означает, что таково было их состояние. "Пока осушилась земля от вод" означает явное рассеивание ложностей.

865. "И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал" означает, что ложности все еще создавали беспокойство, ясно из значения слов "ворон" и "вылетать, отлетать и прилетать", о которых более подробно будет сказано далее. Здесь описывается второе состояние человека, который должен быть возрожден, после искушения, когда истины веры начинают проявляться как первое мерцание света. Такова природа этого состояния, в котором ложности постоянно создают скорбь, так что оно похоже на утренние сумерки, когда мрак ночи еще остается, поэтому такое состояние означается здесь "вороном". Ложности, пребывающие в духовном человеке, особенно до его возрождения, подобны плотным завесам из облаков. Причина состоит в том, что он не может знать ничего из истины веры, кроме того, что открыто в Слове, где все объясняется в общем. Общие же понятия являются ничем иным, как завесами облаков, так как любое общее понятие заключает в себе тысячи и тысячи частностей, а каждая частность – тысячи и тысячи особенностей; все общие понятия иллюстрируются особенностями частных понятий. Они никогда не были открыты человеку, потому что являются столь неописуемыми, что их нельзя ни познать, ни поверить в них; поскольку они противоречат ошибочностям чувств, в которых пребывает человек и которые он не позволяет разрушить.

Дата добавления: 2015-08-02