Духовный центр

И, наконец, последний путь — это психологический центр. Здесь я бы хотел вспомнить слова святого Павла, который всегда говорит о том, что человек состоит из тела, души и Духа — soma, psyche и pneuma. И мы долж(ны помнить об этом, потому что сегодня многие думают, что человек имеет только тело и душу, и кроме души в нем ничего нет. И если вы верите в эту концепцию, то вы задаетесь вопросом: «Существует ли будущая жизнь или что(нибудь в этом роде?», и для вас все это очень сомни(тельно. Современное общество строит свою психологию на концепции тела/души. У человека есть тело, физиче(ский организм, и медицина занимается физическим орга(низмом. Далее, есть psyche, с умом, волей, воображением, чувствами, ощущениями, всей человеческой психикой, и это все, что существует. Ученые занимаются физиче(ским миром, а психологи — психологическим, а больше ни(чего не существует. Но помимо тела и души существует pneuma, Дух, и это та точка, в которой человек откры(вается Божественному. В каждом человеке, за предела(

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

ми тела и души, за пределами мыслей и желаний, есть Точка Духа, в которой вы открываетесь Вечному Духу, Самому Богу. Святой Павел четко говорит об этом в сво(ем «Послании к Коринфянам», а в 5(й главе «Послания к Фессалоникийцам» он просит нас освятить свое тело, ду(шу и Дух. Это находится за пределами нашего разума. Очень важно, чтобы современные христиане вновь обрели это понимание, понимание того, что за пределами тела и души со всеми их качествами, находится точка обще(ния с Богом, и это Центр. Это психологический центр, точка, где вы не ограничены человеческими чувствами, мыслями и желаниями, а открыты Вечному. Это точка, через которую Бог действует в вас, когда вы открыты. Центр вашей души — это ваше эго, ваша личность. Мы воспитаны на идее этого центра, и все проблемы мира исходят из этого разделенного «Я». Мы все ищем свой путь, боремся с другими людьми и вызываем все эти про(блемы. До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и от(кроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Беско(нечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истин(ная цель нашей жизни. И, как христианин, я всегда гово(рю о том, что Иисус был как мы: у Него было тело, тело иудея со всеми его ограничениями, у Него была душа иудея, Он говорил на арамейском языке и использовал иудейскую символику. Он ходил в храм, в синагогу. Он был иудеем в душе, но Дух Иисуса был полностью открыт Богу, Отцу. Центром всей Его жизни были отношения с Отцом. Он

III. ДОРОГА К ЦЕНТРУ

всегда повторял: «Авва, Отче». И в «Евангелии от Иоан(на» Он четко говорит, что Сын не может делать ничего, кроме того, чему научился от Отца. «У Меня нет ника(кой власти. Все исходит от Отца». Иисус был человеком. Полноценным человеком, который в этой Точке Духа был полностью открыт Богу и мог сказать: «Я в Отце и Отец во Мне. Кто видит Меня, видит Отца». Я не думаю, что кто(либо еще мог бы сказать эти слова. Вот в чем Иисус един с Отцом, в Духе. Но на уровне души и тела Он был иудеем, со всеми ограничениями. Его лексикон ограничен языком иудейского пророка. Но Сам Он жил в воскресе(нии: Его тело умирает на кресте, в Своем тонком теле Он появляется при воскресении, но его духовное тело, где телом является Дух, возвращается к Богу и становится единым с Отцом. Таким образом, Он всегда присутству(ет во всех и во всем в реальности запредельного Духа.

Итак, я думаю, что нам необходимо открыть чувст(во священного в нашей жизни, в нашей личности, в наших городах, в нашем обществе: в современном мире нет цен(тра, нет священного места, которое бы объединяло всех,

и мы должны найти такой центр. Я думаю, что христи(анские церкви могли бы стать центрами, но для этого они должны открыться для всего мира, для всего Восто(ка, для всей Африки и так далее, и, когда это произой(дет, они смогут стать центрами. Конечно, для христи(ан центр — Иисус Христос. У нас есть Его Тело: Слово стало Плотью, и Иисус Христос — Бог в материи, в жиз(ни, в теле. Он заключает в Себе весь материальный мир. И затем Иисус, эта уникальная Личность, Его учение, Его любовь, Его сострадание, становятся центром всей нашей психологической жизни. Многие забывают об этом. Иисус всегда жил в Духе, в общении с Отцом. Вся Его жизнь была этой связью. И Его чудеса и учение исхо(дят от этого внутреннего Духа. Иисус связывает нас с Высшей Реальностью. В Нем и через Него, в наших телах

и душах мы можем открыться Божественному, которое

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

всегда здесь, всегда присутствует. Если мы сможем это осознать, то мы сможем изменить мир.

3. Курисумала — Гора Креста

Первые несколько лет своего пребывания в Индии Беда Гриффитс провел в окрестностях Бомбея, что, впрочем, не воодушевило священника, поскольку Бом_ бей был слишком европейским городом, носившим от_ печаток колониальной культуры, созданной многими поколениями английских колонизаторов. Гриффитс начал искать возможности переехать в индийскую глу_ бинку, чтобы приобщиться к образу жизни санньяси, к которому он так стремился, и вскоре познакомился с бельгийским цистерцианцем Франциском (Джоном) Майо, который, под влиянием идей Махатмы Ганди, прибыл в Индию и решил стать священником сирий_ ского обряда, распространенного в Керале. К тому мо_ менту брат Франциск уже получил предложение от епископа Сирийской Католической Церкви Захариоса Мар Атанасиоса создать христианский ашрам в его епархии, а некто Шри Томас Поттенкулам подарил ему для этих целей 88 акров земли на горе Курисумала (что на официальном языке Кералы переводится как «Гора Креста»). Беда Гриффитс предложил свою помощь, и в 1958 г. они построили небольшой монастырь, изоли_ рованный от внешнего мира и расположенный в труд_ нодоступном месте. Первоначально планировалось, что там будут жить с десяток монахов, однако, несмот_ ря на местоположение ашрама, спустя какое_то время община уже насчитывала 16 санньяси, 1 брахмачари и 3 садхак (преданных_мирян). Следуя индийской тра_ диции санньясы, отец Беда принял духовное имя Свами Дхаянанда («Блаженство Молитвы»), а брат Франциск стал Франциском Ачарьей. Основным принципом жиз_

III. ДОРОГА К ЦЕНТРУ

ни в ашраме стал принцип молчания: монахи жили в согласии с природой, прислушиваясь к естественному блаженству мира, проистекающему, по словам брата Франциска, из изначального Божественного Блажен_ ства Ананды. Следуя строгим цистерцианским прави_ лам, обитатели ашрама практически полностью исклю_ чали контакты с внешним миром и не имели офици_ альной возможности путешествовать и посещать своих родных (впрочем, они могли принимать посетителей и контакты с родственниками, таким образом, продол_ жались). Кроме того, Франциск Ачарья и Беда Гриф_ фитс установили четкое расписание для упорядочения жизни монахов: в 4.00 утра звонил колокол, и все соби_ рались на утреннюю молитву, за которой следовала ме_ дитация. Затем шло занятие по йоге и евхаристическая литургия. В 7.00 утра монахи собирались за общим сто_ лом и завтракали, при этом каждый должен был поло_ жить себе ровно столько еды, сколько он мог съесть: Франциск Ачарья в этом отношении был привержен_ цем гандистской идеи «хлеба и труда», согласно кото_ рой, во_первых, любой труд есть проявление Славы Бо_ жией, а во_вторых, хлеб, который человек добывает «в поте лица своего», священен. Значительная часть пищи отдавалась беднякам из соседних деревень, которые, однако, впоследствии сами привыкли к соседству с аш(рамом и стали придерживаться некоторых его принци_пов. Например, благодаря деятельности Свами около 100 крестьянских семей сформировали свои фермер_ ские хозяйства, занятые производством молока, кото_ рое не только является основным продуктом питания индийцев, но и считается священным напитком, несу_ щим в себе секрет духовной мудрости. Некоторые гос_ ти ашрама говорили, что Курисумала — это гора, где течет молоко и мед, вспоминая известное библейское изречение. В течение всего дня монахи «Курисумала ашрама» занимались учебой и трудом (прежде всего,

ПУТЬ САТЧИТАНАНДЫ

связанным с содержанием коров), а вечером собира_ лись на сатсанг, во время которого беседовали со Сва(ми и пели бхаджаны. В индуистской традиции есть по_нятие «ишта(мантры», то есть некого молитвенного предложения, обращенного к той форме Бога, которой поклоняется данный преданный, и Франциск Ачарья установил для своих последователей ишта(мантру «Ом Шри Йесу Бхагавате Намах» ⁹⁵. Все, кто находился в

ашраме, постоянно повторяли эти слова про себя ииногда вслух, но главной молитвой все_таки считалась «анандамайя», молчаливое наслаждение естественнымБлаженством Бытия. Поскольку «Курисумала ашрам» официально находился в юрисдикции епархии сирий_ ского обряда, то для совместных богослужений Беда Гриффитс и Франциск Ачарья выбрали сирийский мо_ литвенник «Пенкито», часть которого отец Беда впо_ следствии взял для составления литургического сбор_ ника для Шантиванама. На самом высоком месте аш(рама находился сад, который носил название «СадаВоскресения» и считался наилучшим местом для ме_ дитации. Благодаря монастырю гора Курисумала ста_ ла не менее известна, чем священная Аруначала, и многие индийцы стремились побывать на ней. Среди выдающихся личностей, нашедших прибежище на ее склонах, был известный гуру из «Шри Рамакришна Матха» по имени Свами Дхармананда Гири, который провел там последние семь лет своей жизни и оставил заметки, дающие хорошее представление об этом месте:

«Я пришел как посторонний и начал следовать их практике. Их деятельность впечатлила меня, так как это была жизнь одного за всех и всех за одного. Она про(возглашала одновременно достоинство труда и величие духовного поиска… Однажды я остался с монахами(цис(

⁹⁵ «О Иисус, я поклоняюсь Тебе» (санскр.).

III. ДОРОГА К ЦЕНТРУ

Дата добавления: 2015-08-10