Мораль и социальная роль буддизма.

В процессе развития буддизма, его утверждения и распространения происходила адаптация учения к конкретным социально-политическим условиям и формировался поведенческий норматив, морально-этический кодекс буддиста. Он начал разрабатываться во время обсуждений содержания каждой отдельной ступени “восьмеричного пути” среди первых последователей Будды. В результате на рубеже нашей эры появился писанный этический кодекс – Винаяпитака, который был включен в священную книгу буддизма – Трипитаку. Согласно Винае, первым требованием к буддисту было принять пять базовых заповедей не убивать (убийством называлось бездумное нанесение вреда любому живому существу, а не только человеку), не воровать, не лгать, не прелюбодействовать и не пьянствовать. Буддисту, вступавшему в монастырь, Виная предписывала также отказаться от всего, что их связывало его с миром – от семьи, от касты, от собственности. Далее послушника подвергали суровому наказанию, испытывали его дух и волю, порой вплоть до сжигания пальца над алтарем (I и II ступени “праведная вера” и “истинная решимость”). На прошедших это испытание послушников налагались также обязательства 1) не петь и не танцевать; 2) не спать на удобных постелях; 3) не есть в неположенное время; 4) не стяжать; 5) не употреблять вещей, имеющих сильный запах и интенсивный цвет. В процессе проживания в монастыре буддийский монах должен был последовательно принимать на себя до 250 запретов и ограничений (число правил и Винае колеблется от 227 до 253). Все они должны были обеспечить монаху праведную жизнь.

Некоторые буддологи из факта большого количества моральных требований и правил в буддизме делают вывод о том, что на уровне монахов морально-этическое содержание учения нивелируется, морально-этическая сущность выражена горазно слабее, чем у мирян. Процесс достижения просветления настолько догматизирован и ритуализирован, для каждого шага по иерархической лестнице предписан строго определенный набор правил и знаний, что собственно нравственному выбору не остается места. Однако надо отметить, что монахи были чрезвычайно почитаемы в своей стране, они считались живым нравственным эталоном. Им предписывались магические силы, чудеса. К тому же, чтобы следовать всем правилам, действительно требовалось мужество, решимость, воля подчинить себя такому количество ограничений. Монах всегда мог оставить монастырскую общину и уйти в мирную жизнь, если не намерем был поддерживать сделанный раз выбор.

Как видно, ранний морально-этический кодекс не мог быть приемлемым для всех исповедующих буддизм. Несмотря на то, что “спасение”, как было сказано, было доступно каждому, нравственная практика фактически сделала “спасение” доступным только для монахов, всецело отошедших от общественной жизни, материального мира. Миряне же оказались лишены возможности достичь нирваны. С другой стороны, монахи, не имевшие никакий собственности, кроме чаши для сбора подаяний, могли существовать только засчет мирян. На практике монастырская община была связана с мирянами. Поэтому вскоре материальная поддержка сангхи – буддийской монашеской общины – была включена в число добродетелей мирянина наряду с основными пятью заповедями. Так начали формироваться буддийские социальные ценности и мораль для мирян. Одной из ее форм стала моральная система накапливания добродетелей или накапливания заслуг. Поскольку система накапливания заслуг изначально была связана с материальной поддержкой сангхи, которая воспринималась как дар Будде, то вскоре новый моральный кодекс стал играть серъезную регуляторскую и компенсаторскую функции в социальной жизне стран буддизма. Вместе с этим между нравственным стериотипом буддийского монаха и мирянина возник разрыв. А со временем разрыв в моральных требованиях настолько увеличился, что сейчас приходится говорить о двух совершенно разных уровнях буддийской этики.

На нижнем уровне в большестве буддийских стран было сформулировано 14 зол, которых должен избегать истинный домовладелец. Это убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, пьянство, ненависть, страх, невежество, плохие желания, праздное шатание по улицам, посещение зрелищ, азартные игры, плохие друзья и лень. Пьянство ведет к потере богатсва, ссорам, болезням, к слабоумию. Праздное шатание по улицам подвергает опасности жизнь самого домовладельца, его жены и детей. Пристрастие к зрелищам порождает постоянные мысли о том, где танцуют? Азартные игры ведут к появлению врагов, к потере богатсва, презрению со стороны друзей. Плохие друзья – это те, кто не возвращает долга, не держит своего слова, это тот, кто дает мало, но берет много, кто делает свою работу из-за страха, а друзей выбирает ради личной выгоды, тот, кто позволяет другу совершать плохие поступки и не замечает хороших поступков друга и т.п. Ленивый всегда ищет повода ничего не делать. Все эти 14 зол вместе разрушают человека, семью и его счастье.

Для поддержания благосостояния в доме необходимо знать 6 правил: почитать своих родителей, учителей, жену и детей, друзей и знакомых, слуг и работников, отшельников и монахов. Домовладелец должен поддерживать родителей, выполнять свой долг перед ними. Он должен почитать и уважать свою жену, быть верным ей, дарить ей подарки. Жена в свою очередь должна хорошо выполнять домашнюю работу, быть гостеприимной, верной мужу, бережно относиться к тому, что муж зарабатывает, быть искусной и прилежной.

Особый интерес представлет регламент отношений господина с рабами и со слугами. Согласно текстам, если домовладелец владеет рабами и слугами, то он должен давать им посильную работу, обеспечивать едой и вознаграждением, заботиться о них в случае болезни, делиться с ними вкусной пищей и оставлять им время для развлечений. В этом случае работники будут уважать хозяина, предпочитать работать у него, а не у других, будут брать только то, что он им дает, будут хорошо выполнять свою работу и восхвалять его.

Среди незнакомых людей домовладелец должен почитать в первую очередь отшельников и монахов.

Система накапливания заслуг особое распространение получила в странах Индонезии. С ее возникновением утвердилась равная возможность “спасения” для мирян и для монахов, с той лишь разницей, что мирская мораль все меньше ориенировалась на достижение нирваны и все больше на накопление заслуг.

Система заслуг в разных обществах была разной и, как уже было сказано, формировалась в результате адаптации этики буддизма к уже имевшимся и функционирющей иерархии социальных ценностей. Поэтому свести систему заслуг к общему знаменателю сложно. Рассмотрим ее функционирование на примере Таиланда.

В Тайланде личность короля всегда имела сакральный характер. С распространением буддизма она сохранила высшую религиозную ценность, но как воплощение наибольшего количества заслуг. Тайский монарх провозгласился идеальной личностью, абсолютной ценностью, мерилом нравственности. Все религиозные действия, не имевшие прямого или косвенного отношения к королевской семье, считались второстепенными. Причастность к королю, пребывание у него на службе рассматривались верующими как результат счастливой кармы. Все заслуги делились на большие и малые. К малым заслугам относились посещение монастырей, участие в церемониях, угощение монахов, выполнение семейных и бытовых обрядов, небольшие подарки буддийской общине. Они создавали уверенность у верующего в защищенности от возможных неудач и несчастий и позволяли надеется на улучшение социального и материального положения в будущем. Большие заслуги, такие как построение монастыря, организация праздника, значительные дарения сангхе расценивались уже не только как религиозные, но и как общественные действия. Такой поступок совершался всенародно и регламентировался властями и общественным мнением. Акт приобретения большой заслуги имел двойную общественную функцию: ради более высокого социального статуса и ради подтверждения имеющегося положения. Подобным образом одновременно происходило и перераспределение дохода населения (до 10% дохода населения шло на нужды сангхи). В результате совмещения государственной и религиозной функций монастырь превратился в центр социальной жизни, обслуживаюший не только духовные, но и экономические, семейные, воспитательные и другие отношения тайского общества.

В Китае нравственный идеал для мирянина оказался совершенно иным, чем в Тайланде. Там принципы этики буддизма не могли быть применены к существующими моральным представлениям, согласованы с социальным ценностями. Господствующее в Китае конфуцианство подробно регламентировало поведение мирянина, жесткая система социализации сковывала человека узами многочисленных обязательтв, а господствующая система государственных экзаменов обеспечивала синтез государственных и религиозных функций. Поэтому у религии буддизма и государства не оказалось совместных функций. Зато буддизм мог обеспечить духовную отдушину, поэтому содержанием буддийской этики в Китае оказалась не канонизация образа жизни мирянина, а его духовные устремления, образ мирянина-мудреца. Основными идеями стали идеи сострадания и альтруизма, которые считалось, что наилучшим образом возможно проявить в жизни мирянина. Важнейшими достоинствами для него стали щедрость, соблюдение заповедей, стойкость, прилежание, медитация, мудрость. Однако в идеальной форме человек должен избегать сострадания, связанного с какой-либо формой симпатии, поскольку такое сострадание вызывает страх потерять то, к чему привязался. Все этическое учение утверждает необходимость постепенного постижения истин с завершающей стадией в монашестве, а затем нирваны. Но в отличае от классического буддизма, в Китае субъектичное “Я” и нирвана отождествляются. Иначе говоря, человек находится в нирване, пребывая в земной жизни. Поэтому в китайских религиозных текстах этика формулируеся в виде 8 законов: 1) совершая благо для всех людей вы не должны думать о вознаграждении, 2) вы должны брать на себя страдания всех живых существ, 3) любую заслугу, которую вы получаете, надо передавать другим, 4) все люди должны быть для вас равны, без всяких исключений, 5) не следует спорить со сторонниками хинояны, 6) вы не должны завидовать подаркам, которые получают другие, 7) вы должны размышлять о своих собственных ошибках и не говорить об ошибках других и 8) вам следует постоянно стремиться к совершению добра и к получению заслуг любого рода.

То, какую роль играет этика в учении буддизма в целом и жизни обществ стран буддизма, можно судить по идеологии и практики национально-освободительного движения в 19 веке. В это время принципы этики буддизма легли в основу идеологии национально-освободительного движения. Его идеологи предложили модель национального возрождение на основе буддийских моральных-этических ценностей. В распростреанении буддийских знаний они видели залог морального возрождения, а всед за этим и объединение на борьбу с “непросвещенными” колонистами. Многие буддийские идеологи утверждали, что гуманистические тенденции буддизма свидетельствуют о превосходстве последнего над христианскими моральными нормами. А господство колонистов препятствует совершенствованию человека, а следовательно и социально-экономическому прогрессу, поэтому необходимо избавиться от чужезеного влияния, как от главного препятствия и восстановить главные ценности буддийской этики – равенство и братство. Британцы находились на ступени дикости, когда на территории распространения буддизма появились первые государства и строились изумительные паматники (буддийской) культуры. Чем больше восхвалялось национальное культурное наследие и буддизм, тем больше вставала необходимость избавления от британского колонизма ради процветания и прогресса общества.

Таким образом, этика буддизма – это сложная система очень разнообразных моральных ценностей, требований, норм, при этом общих в своем своеобразии, и обеспечившая буддизму важную не только духовную, воспитательную, но и экономическую, социальную и политическую роль и способствовавшая высокой степени влияния религии на культуру, вовлечения всех форм индивидуального и общественного сознания в сферу религиозного санкционирования (сакрализации).

Дата добавления: 2015-11-16