Общая характеристика вероучения и этики буддизма.

ЭТИКА БУДДИЗМА

Буддизм как религия, возникшая в оппозиции к брахманизму, имеет ряд существенных отличий от древней индийской религии. В отличае от брахманизма, в котором цепь превращений была тесно связана с существующей социальной кастовой структурой и сопоставленной с нею системой жертвоприношений, буддизм, особенно на своем раннем этапе, не ставил акцента на выполнении культовых требований. Ядром нового учения стали этические требования, общие для всех и ориентированные на “просветление”, “спасение”, как цели человеческого существования.

Особенности буддийской идеи “спасения” раскрываются в контексте онтологических представлений. “Спасение” понимается как достижение нирваны или, что тоже самое, состояния, достигаемого в результате выхода из бесконечний цепи перевоплощений. Согласно учению буддизма, жизнь – это страдание. Человек страдает и тогда, когда соприкасается с неприятным, и тогда, когда соприкасается с приятным, поскольку разлука с приятным - тоже страдание. Основой жизни, мироздания, всех вещей и явлений являются некие элементы – дхармы. Реальность – это лишь бесконечный поток находящихся в возбужденном состоянии и вечно видоизменяющихся дхарм и их сочетаний. Возбужденные дхармы образуют пять форм существования – скандх, благодаря которым проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, акты сознания. В общей сложности эти скандхи и порождают человека. Характеристика скандх зависит от деяний человека. Они в процессе жизнедеятельности человека откладывают отпечаток на состоянии дхарм, которые после смерти человека, т.е. после распадения скандх, образуют новые скандхи, но в соответствии с новой, приобретенной качественной характеристикой дхарм. Эта цепь превращений в рамках одной группы дхарм и есть человеческая карма, т.е. рок, индивидуальная судьба, сопровождающая человека от перерождения к перерождению. Этот процесс аллегорически можно представить в виде реки. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаниями), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и грязные (дурные поступки). Выбрасывая грязь или вбирая ее, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или мутную реку, русла которых опять будут преопределены кармой. Подобным образом человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, движется по кругу рождения и смерти и это продолжается до тех пор, пока человек находится в невежестве. Карма может быть космической, национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что посеял в прошлом. Так, человек совершая положительные поступки, предопределяет свою карму в будущем и осуществляет полный выход из “колеса жизни”. Преодолеть карму, выйти из цепи превращений и достичь состояния нирваны означает успокоить дхармы. Успокоенные под действием положительных поступков дхармы теряют свои качественные отличия и угасают как свеча.

А как можно достичь успокоения дхарм? Это можно сделать в результате максимального отчуждения от своего тела, чувств и даже сознания. Для этого в учении буддизма существует так называемый “восьмеричный путь”, который предлагает во имя “спасения” пройти последовательных 8 ступеней: 1) праведной веры; 2) истинной решимости; 3) праведниой речи; 4) праведных дел; 5) праведной жизни; 6) праведной мысли; 7) праведных помыслов и 8) праведного созерцания.

Под “праведной верой” понимается знание и верное восприятие учения буддизма. “Истинная решимость” – это стремление действовать в соответствии с требованиями учения. Решимость должна быть материализована в речи и делах, которые обеспечивают праведную жизнь. Этические требования буддизма не ограничиваются сферой морали и жизненной практики. Последующие, и следовательно с более высокие и с большим трудом достижимые, требования относятся непосредтсвенно к сознанию человека, его внутреннему духовному миру. Итогом нравственного совершенствования является “праведное созерцание”, которое в общих чертах можно охарактеризовать как глубокую отрешенность от всего земного, обретение такого неколебимого внутреннего покоя, такой невозмутимости, в которой нет радости даже по поводу освобождения от земных уз.

Путь, предлагаемый буддийским учением, называется еще “срединным путем” Такое определение имеет свое объяснение. К моменту возникновения буддизма в Индии господствовал брахманизм, в котором узаканивалась существующая социальная иерархия. В брахманизме “спасение” было возможным только для самих брахманов. Все остальные должны были пройти в своих перерождениях всю социальную иерархию, родиться в сословии (варне) брахманов и только после этого могли расчитывать на “спасение”. Будущее состояние и социальное положения зависило от совершенных ритуалов и размеров жертвоприношений. Последние обеспечивали бо°льшую близость к миру богов. Для нижних варн многие обряды были вообще запрещены. Вместе с этим, как протест против ограничений брахманизма, во многих возникающих учениях в качестве средства достижения “спасения” проповедовались крайняя аскеза, отшельничество, истязание тела и духа. Буддизм действительно оказался между двумя крайностями древнeй индийской религии с одной стороны и повсеместно распространенными новыми религиозными учениями – с другой. Добро и зло, любовь и ненависть потеряли в буддизме свою конкретность, стали относительными. Путь к освобождению стал пролегать между ними, т.е. “по середине”.

Итак, этика – это не просто составляющая буддизма, а его ядро, стержень, на котором держится все учение в целом. Даже боги, и те должны быть рождены в образе человека, чтобы достичь нирваны. Иначе говоря, вся космологическая система сфокусирована на человеке как моральном существе. А содержание этики составляет “восьмеричный путь”, нацеленный на достижение истинного созерцания.

В целом этику буддизма можно охарактеризовать как:

1. интровертивную, утверждающую высокую личностную ответственность

2. асоциальную

3. индивидуалистическую

4. построенную на идее равенства

5. ориентированную на непротивление злу.

Интровертивность (от лат. intro – внутрь и verto – поворачиваю, обращаю) – понятие, характеризующее психологический тип личности, направленной на свой внутренний мир, обращенной к своему сознанию, иначе говоря, самоуглубленную личность. Поскольку реальный мир и наша карма зависят не только от нашего поведения, но и нашего сознания, то этика буддизма (что отражено и в последовательности ступеней “восьмеричного пути”) направлена на формирование механизмов контроля за своими чувствами и актами сознания. На все вопросы, связанные будь то с личной жизнью или социальными явлениями, буддист, в соответствии с учением буддизма, ищет в себе, в своем поведении и деятельности сознания. Это положение утверждает высокое чувство ответственности буддиста за свою судьбу, судьбу своих потомков и мира в целом.

Путь, который проходит буддист к своему совершенсту ради освобождения из “колеса жизни”, он проходит один. Переход его от ступени к ступени не предполагает какой-либо коллективной, совместной деятельности. Даже если речь идет о коллективной карме (национальной, родовой, семейной), карма в целом носит индивидуальный характер и очищение ее - дело тоже индивидуальное. Из чего следует характеристика этики буддизма как индивидуалистической. Впоследствии, в более поздней форме буддизма – махаяне – были развиты представления о ботисатвах – нравственно совершенных существах (богах), которые однако нe входят в нирвану, а остаются в этом мире ради того, чтобы помочь людям пройти их путь “спасения”. В учении о нравственности бескорыстная забота о благе других обозначается понятием “альтруизм” (от лат. alter – другой). Представления об альтруистических богах, жертвующих собой ради спасения людей, внесло значительные коррективы в общую характеристику буддийской этики. Интровертивный индивидуализм, значительно тяготевший к эгоизму, дополняется и идеями альтруизма.

Из всего вышесказанного вытекает и характеристика этики буддизма как асоциальной. Однако асоциальность этического учения связана не только в тем, что достижение нирваны является делом сугубо личным и не предполагает никакой формы межличностных отношений. Дело еще и в том, что этика буддизма по-просту игнорирует действующие социальные взаимоотношения, социальную структуру общества, социальные ценности и т.п. Ее “восьмеричный путь” никак не связан с социальным положением, он одинаков для всех, независимо от имущественного ценза или пола. Все социальные явления рассматриваются как вторичные, второстепенные. Не на них опирается процесс нравственнопго совершенства, а на отрешение от всего земного, материального, отстранения от всего телесного. Однако при этом “асоциальное” не означает “антисоциальное”. Буддизм не выступает с протестом против общественных связей, социальных порядков. Он принимает существующий мир таким, каков он есть. Согласно буддизму, предопределенность социального порядка не может быть изменена к лучшему усилиями людей или точнее, путем их непосредственного воздействия. Изменить мир можно только изменив себя, а вместе с этим и качественную характеристику дхарм. После распада качественно обновленные дхармы в своих новых сочетаниях создадут новый и лучший мир. Таким образом, этика буддизма не исключает социальные ценности, а просто отстраняется от них, опираясь при этом на идею нравственного равенства богатого и бедного, мужчины и женщины. Равенство всех членов буддийской общины подчеркивалось одинаковой для всех одеждой (свободная безрукавка, переходящая в широкую юбку, и накидка, носимая как тога, перекинутая через левое плечо о оставляющая правое плечо обнаженным). Тускло-желтый цвет одежды подчеркивал ее изношенность. Она, как правило, шилась не из целого куска, а из лоскутов. На первых этапах теория “спасения”, идеи нравственного равенства и вышеизложенным образом понимаемая “асоциальность” сыграли положительную роль в становления и распространении буддизма. Однако на более поздних этапах, когда буддизм стал формироваться в качестве мировой и государственной религии, асоциальный характер этики буддизма становился все менее заметным и в своей изначальной форме проявился только в среде буддийского монашества. Среди же верующих масс учение буддизма стало играть активную социальную роль, которая и определила во многом модификацию учения, создание различных направлений в буддизме (ламаизм, чань-буддизм, дзэнь-буддизм, амидоизм и т.п.).

Еще одной очень важной характеристикой этической системы буддизма является ее “пассивность”. Вряд ли вообще какую-либо форму, модель нравственного совершенства правомерно характеризовать как пассивную. Однако в литературе иногда встречается подобное определение. При этом в качестве содержания принципа “пассивности” рассматривается принцип непротивления злу. Принцип действительно является характерным и логически вытекает из всего учения буддизма. Поэтому мы с вами будем говорить о непротивлении злу не как о частной норме, а как об одном из основных принципов учения буддизма о нравственности. Основания этого принципа находятся в том положении, согласно которому любые желания отрицательно влияют на состояние дхарм и карму. А поскольку и добрые дела в том числе являются проявлением желаний и страстей, то и они не спасают от перерождений. Путь буддиста – это “срединный путь ” между добром и злом. В этой ситуации вопрос наказания решается сам собой. Совершающий дурные поступка наказывает себя сам, ухудшая свою карму, а воздерживающийся от поступков очищает свою карму и приближает себя к нирване. Один из буддийских текстов дает следующий пример непротивления злу. Если люди оскорбят буддиста, то он должен думать, что они добры и кротки, потому что не поднимают на него рук и не бросают в него камнями, а если буддиста будут убивать, он долже думать об убийцах, что они добры и кротки, освобождая его от этого тела, исполненного нечистот.

Впоследствии этот принцип получил свою проекцию и на политическую жизнь и рамках социально-политических учений буддизма вылился в идею “гражданского неповиновения”, “несотрудничества с властями” и т.п.

Дата добавления: 2015-11-16