Сборник цитат о динамической медитации 6 страница

Попытка усмирить ум является полным абсурдом. Вы еще не познали глубочайшую суть, но уже культивируете дисциплину, навязанную извне. Вы будете дисциплинированными, но сумасшествие навсегда останется внутри вас. В крайнем случае, вы дойдете до шизофрении: в вас одновременно будут жить два существа, ваша цельность будет расколота. Все время будут присутствовать нерешительность и конфликт. И помните, конфликт вытягивает энергию. Поэтому первым шагом на пути к гармонии и союзу существа является не дисциплина, но знание того, что находится внутри.

То, что находится внутри, так сильно подавлялось веками, тысячелетиями, что подавление это превратилось в частичку вас. Оно касается не только лично вас, но касается и всего человечества в целом. Вы просто являетесь частью процесса. Вы не подавили свое внутреннее сознательно, специально – подавление является частью вашего наследия.

Именно поэтому возникает страх перед этой техникой. Унаследованное, подавленное, коллективный ум являются основой для всех видов сумасшествия, напряжения, конфликтов, дисгармонии. В нас таится страх, что если мы позволим себя отпустить, то, что до настоящего времени было подавленно, внезапно проявит себя. И такое обязательно произойдет. Страх этот создает сомнения по поводу техники. И затем сомнения становятся еще одним видом подавления.

Итак, скажи своим ученикам не верить в технику, а просто попробовать ее в качестве эксперимента в течение пятнадцати дней. Позволь им экспериментировать с ней по часу в день – начинайте с десятиминутного глубокого, быстрого дыхания – и все придет в движение.

Дыхание должно одновременно быть и глубже и быстрее, чем дыхание бастрика. Не нужно использовать в дыхании ритм. Если вы пытаетесь использовать какой-либо ритмичный метод, взрыва не произойдет, так как вы все еще себя дисциплинируете. Поэтому позвольте дыханию быть настолько анархичным, насколько оно может быть: единственное, на чем вы делаете акцент, это на стремительности, на интенсивности и на глубине. Не оставайтесь в стороне от дыхания. Полностью все существо должно быть вовлечено – тотальное решение не удерживать себя в стороне.

Когда вы тотально поглощены дыханием, все ваше тело и ум начинают вибрировать, электричество тела приходит в движение. Когда вы начнете чувствовать в теле что-то, с чем вы не были знакомы до сих пор, тогда техника достигла вас. После этого сомнений не остается, потому, что вы познали то, с чем никогда раньше не сталкивались.

Мы никогда не чувствуем электричество своего тела. Этот факт также является следствием подавленности вашей личности: подавлен не только ум, но и тело. Мы не находимся в наших телах так глубоко, как это было задумано природой. Мы подавили мудрость своего тела.

Однажды человек начинает вибрировать в результате глубокого, быстрого дыхания, проделанного на первой стадии техники. Электричество его тела начинает двигаться. В этот момент он начинает вырываться из хватки общества. Биоэнергия этого человека становится настолько мощной, что вы не можете заставить его подчиняться. Когда энергия растет в направлении пробуждения, вы никогда не будете чувствовать, что просто существуете, что вы слуга своей обусловленности. Вы чувствуете себя как нечто неограниченное, беспредельное, как нечто мощное. В такие моменты люди провозглашали себя Богом: Ахам Брахмасми, «Я есть Брахман».

Первое ощущение Ахам Брахмасми, «Я есть Бог» приходит благодаря движению электричества, которое обычно покоится в теле, и в данный момент стимулировано глубоким, быстрым, интенсивным дыханием. Тогда каждый опыт, происходящий через тело, становится подлинным.

Если что-то мы называем реальным, это означает то, что мы чувствуем это через тело. Я говорю, что вы реальны, потому что я могу видеть вас, я могу дотронуться до вас. Если я не могу дотронуться до вас, тогда вы являетесь галлюцинацией. Я не могу верить в вас. Если я не могу дотронуться до вас, то я не могу показать вас другим. Наша реальность – это то, что может проявить себя с помощью тела.

Любая техника, которая открывает новое измерение в ощущениях для нашего тела, становится реальной для нас. В таком случае сомнения насчет техники отпадают, и человек может двигаться дальше.

По этой причине я выделяю дыхание на первом шаге. Затем, на втором шаге дыхание продолжится само по себе. Между прочим, в теле будет происходить много реакций. Они могут приобретать разные формы, но все они будут происходить, и не будут являться результатом некой дисциплины. И так много вещей произойдет!

Ошо,

Как следует сидеть во время выполнения техники?

Вы можете сидеть в любой позиции, но будет лучше, если вы выполняете ее стоя. Глаза должны быть закрыты, и техника должна выполняться на голодный желудок.

На второй стадии, расслбьте тело. Дайте ему свободу. Не подавляйте его. Продолжайте дышать и позвольте телу двигаться, вибрировать, танцевать, рыдать и смеяться. Позвольте произойти чему угодно: тело возьмет свой собственный курс и многое начнет случаться. Затем, на третьей стадии, продолжая интенсивно дышать и позволяя своему телу делать все, что оно хочет, начинайте повторять суфийскую мантру «Ху!», «Ху!», «Ху!» - без пауз между звуками. Она должно выполняться настолько интенсивно, насколько возможно – так чтобы вы были уверенны в том, что не удерживаете какую-то часть энергии. Вовлекитесь тотально. Шаг за шагом повторение звука станет все более и более энергичным, все более и более интенсивным.

На протяжении первой стадии, все внимание должно быть сконцентрировано на дыхании. И когда вы дышите глубоко, вторая стадия появится как следствие первой: тело начнет двигаться. Вы не расслабляетесь ни на секунду. Постоянно должно присутствовать непрерывное усилие. Затем на второй стадии расслабляйтесь. Дайте своему телу свободу выразить то, что за что оно держалось в прошлом. Тело начнет двигаться, танцевать и т. д. Вскоре вы почувствуете, что вы нечто отдельное от тела. Вы увидите тело рыдающим, смеющимся, плачущим так ясно, что не сможете отождествить себя с тем, кто все это делает. Вы увидите себя прыгающими, танцующими: что-то происходит механически. Вы начнете видеть тело, как отдельную сущность. Только, когда тело становится автоматом, сознание чувствует себя отделенным. Пока этого не произойдет, вы всегда будете отождествлены с телом

Ошо,

Почему обычно мы не можем чувствовать себя неотождествленными с телом?

Вы полностью отождествлены с телом, потому что обычно не существует промежутка между вами и телом. То, что делаете вы, делает и ваше тело, и наоборот. Вы и действия вашего тела определяются как одно целое. Но когда тело берет свой собственный курс, оно становится автоматичным. Начинают происходить события, которых вы никак не ожидали, которые вы считали невозможными. «Я ли это делаю? Я ли это чувствую?» И вы знаете, что не вы все это делаете. Сами того не желая вы продолжаете танцевать – очень энергично.

Тогда виден промежуток. Промежуток между делателем и действием: действуете не вы. Теперь тело стало автоматичным.

Сознание не может отождествлять себя с автоматом. Вы не можете отождествить себя с машиной, только разве что машина будет работать согласно вашему желанию. Если я скажу этому микрофону подвигаться, и он начнет двигаться, тогда вполне возможно, что я отождествлюсь с ним. Сейчас он стал частью и продолжением меня: он двигается тогда, когда я говорю ему двигаться. Рука движется, когда я говорю ей двигаться, а когда я говорю ей не двигаться, она не двигается. Это основа отождествления: благодаря движению тот, кто двигает и то, что двигается, становятся одним целым.

Но когда тело двигается без вашего сознательного усилия, тогда оно становится отдельной машиной. И только тогда вы можете видеть, что вы отдельны от тела. Это ощущение настолько четкое, что все сомнения отпадают.

По этой причине я настаиваю на движениях тела. Позвольте им произойти. Что бы ни случалось – отпустите. И вы увидите, что ваше тело стало похожим на сумасшедшего, на животное или машину, и вы просто не сможете отождествляться с ним, поэтому вы останетесь в стороне. Сейчас вы превратились в свидетеля.

На втором шаге техники вы начинаете свидетельствовать все, что происходит. Тело двигается, руки двигаются, формируя различные мудры – мудры, которые вы даже не встречали раньше и которые вы не планировали. Ваш внутренний свидетель просыпается. Вы начинаете видеть происходящее, как нечто отдельное от вас. С этого момента вы не делатель, но просто видящий. Вопрос о том, чтобы вы что-то делали, отпадает. Вы становитесь свидетелем.

В начале отождествленность с телом будет оставаться, но по мере того, как вы будете позволять себе все больше и больше погружаться в технику, действие исчезнет. Если тело упадет на землю, вы не подумаете, что упали вы, но будете видеть, что упало тело.

Затем, на третьей стадии выкрикивайте «Ху! Ху! Ху!» с тотальной интенсивностью. Вы должны стать полностью сумасшедшими. Все глубже и глубже двигайтесь в звук. Пусть ваше усилие достигнет пика, потому что только с самой вершины вы можете упасть глубоко в свое существо. Чем более безумными вы станете, тем более высоко пика интенсивности вы достигнете, тем более глубоким будет погружение, и тем больше разумности вы там обнаружите.

Настоящая разумность та, которая приходит в результате прохождения сквозь безумие. Расслабление приходит только тогда, когда вы достигаете пика напряжения. И тогда достигнута четвертая стадия: ум становится спокойным и тихим.

Теперь, пройдя через предыдущие три стадии – каждая по десять минут – вы просто расслабляетесь в течение пятнадцати минут. Остановите все, что вы делали на протяжение первых трех стадий и просто упадите или остановитесь. Оставайтесь замороженными, в какой бы позиции вы ни оказались. Сейчас делать нечего. Вопроса о том чтобы что-то делать не возникнет, потому что вы будете полностью истощены, все ваше существо будет уставшим. Теперь отпускание стало автоматическим процессом.

Техника – это последовательность стадий, каждая из которых является автоматическим продолжением предыдущей. Если вы продолжите технику, но не добавите четвертую стадию, она придет сама естественным путем, как результат всего того, что вы сделали ранее. Она не может не придти – момент, когда вы полностью истощитесь и упадете, обязан наступить. Ничего больше не остается делать.

Четвертая стадия – момент ничего неделания. Я называю его дхъяна, медитация. Первые три стадии являются только шагами. Четвертая стадия является дверью. Тогда вы есть. Делать нечего – ни дышать, ни двигаться, ни издавать звуки – остается только тишина.

Три предыдущие стадии должны быть «сделаны» для того, чтобы четвертая стадия возникла сама по себе. И тогда происходит что-то, не принадлежащее вашим действиям. Оно приходит как милость: вы превратились в вакуум, в пустоту, и что-то заполняет вас. Нечто духовное вливается в вас, в момент, когда вас нет.

Вас здесь нет, потому что здесь нет делания. Эго исчезает, когда делателя нет. Делатель и есть эго. Поэтому на первых трех шагах вы можете быть, так как вы что-то делаете – дышите, двигаетесь, кричите – но сейчас, на четвертой стадии, вас быть не может, потому что действия нет.

Эго есть ничто иное, как накопление воспоминаний о прошлых действиях, поэтому, чем больше человек сделал, тем более он эгоистичен. Даже, если ваши действия были направлены на служение людям или являлись религиозной работой. Что бы вы ни делали – все становится частью эго. Эго это не сущность, но просто память о ваших действиях, поэтому в те моменты, когда нет действия, вас тоже нет. И тогда что-то происходит. Несмотря на то, что вы ничего не делаете, вы тотально сознательны. Тихи, но сознательны. Только осознанность остается: осознанность вашего глубокого отпускания, осознание того, что сейчас все исчезло.

Когда четвертая стадия закончилась, когда она стала частью ваших воспоминаний, тогда вы сможете о ней вспомнить. Но в сам ее момент не остается ничего, только сознание. Так как остается только ничто, вы не можете быть сознательны относительно чего-либо. После вы узнаете, что здесь был промежуток. Ваш ум функционировал до определенного момента. Затем появился промежуток, и затем ум продолжил работу. Вы чувствуете этот промежуток только после: промежуток, интервал становится частью вашей памяти.

Наша память записывает события, и этот промежуток – величайшее событие, величайший феномен. Ум является механизмом. Он записывает все. Он работает в точности как диктофон, который мы здесь используем. Диктофон запишет две вещи: когда мы говорим, записываются слова; когда мы не говорим тишина, промежутки также записываются. Даже если мы не говорим, все равно что-то записывается – тишина, паузы. Так же само механизм ума всегда работает и что-то записывает. На самом деле, в моменты промежутков он становится еще более увлеченным, более чувствительным. Диктофон может исказить то, что я говорю, но он не может стереть мою тишину. Промежуток будет записан более интенсивно. Возможность ошибки равно нулю.

Поэтому промежуток запоминается – и промежуток этот божественен. Для памяти события являются обузой, в то время как промежуток является спокойным, блаженным интервалом. Этот промежуток и есть дхъяна, медитация.

Ошо,

Испытывает ли человек разные ощущения во время четвертой стадии?

Опыт сам по себе является ясновидением. Не существует на самом деле такой вещи как «духовный опыт». Есть только промежуток. Тот, кто проходит через опыт, отсутствует, поэтому вы не можете говорить в терминах опыта. Ваш опыт – это момент отсутствия какого-либо опыта. Возможности языка ограничены, поэтому я только говорю, что это промежуток.

Любое описание будет негативным. Язык предназначен для событий, а не для тишины. Если я попытаюсь выразить то, что происходит в медитации посредством языка, термины, которые я буду использовать, будут зависеть от меня. И один термин будет таким же бесполезным, как и все остальные термины, потому, что опыт невозможно описать словами. Поэтому вы можете назвать его брахманом, можете назвать нирваной или чем вам больше нравится, но это будет просто выбор между разными названиями.

Одно название несет в себе так же мало смысла, как и любое другое. Поэтому все типы религиозного языка – Христианство, Индуизм или Буддизм – будут равны бессмыслице. Единственная общая черта, необходимое единство всех религий заключается в том, что их языки все равны в своей ошибочности. По-другому и быть не может. Это не осуждение, это факт – потому, что промежуток не может быть выражен, он может быть только прочувствован. А у чувства нет языка; оно не имеет слов.

Ошо,

Если эго исчезает во время четвертой стадии, то что же потом происходит когда четвертая стадия заканчивается, и человек возвращается из медитации?

Эго возвращается, потому что весь механизм остается на месте. Он не умер. Все прошлое осталось. Какое-то время вы не являлись его частью, на пару минут вы вышли за пределы ума, эго. Вы находились за их пределами. Вы оставили дом. Теперь вы снова вернулись. Но вы не можете возвратиться тем же человеком, который покидал дом, потому, что вы узнали нечто запредельное. Вы не сможете снова стать прежними, однако вы все еще возвращаетесь.

Чем легче становится для вас выходить и возвращаться, тем более вероятность того, что началась новая стадия, в которой вы находитесь ни снаружи, ни внутри – вы вышли за пределы того и другого. Это состояние кульминационное, потому что тогда вы можете выходить, когда хотите выйти и возвращаться, когда хотите вернуться. Вы не являетесь ни тем, что снаружи, ни тем, что внутри. Вы возвысились над обоими состояниями. Это и есть самадхи.

Когда я могу придти или уйти, в зависимости от того что я выбираю. Когда я могу быть внутри или снаружи, когда это становится все легче и легче для ума находиться здесь или не находиться здесь в зависимости от того что я предпочитаю, тогда и внутреннее и внешнее может быть отброшено. Только в этом случае достигнута глубочайшая суть. Это самадхи. То, что происходит во время четвертой стадии – это просто проблеск. В Дзен Буддизме этот проблеск называется сатори. Сатори – это не самадхи, сатори – это просто проблеск, потому что вы все еще возвращаетесь из этого состояния. Но вы не можете возвратиться из самадхи: это точка, из которой никто не возвращается.

Ошо,

Что происходит с тем, кто достигает самадхи?

Если вы говорите «кто-то достигает», тогда кто-то все еще остается. Только когда кого-то нет, кто-то отсутствует, он действительно достигает. Кто-то движется в медитацию, кто-то возвращается из медитации – это есть ощущение души. Но никто не достигает самадхи, потому, что когда самадхи достигнуто, там никого нет.

Существует много религий, которые останавливались в точке, которая достигается на четвертой стадии Динамической Медитации. Поэтому они говорят, что существует душа, атман, потому что, все, что они знают это возвращение и выход души. Но четвертая стадия является всего лишь проблеском. Вы выходите – вы оставляете тело, ум, эго – и вы снова возвращаетесь. Точка эта не является точкой не-возвращения. Существует тысяча и одна возможность вернуться обратно.

Вы возвращаетесь, потому что весь механизм остается и находится в ожидании вас. Вы возвращаетесь, и снова все включается в работу. Все что у вас осталось – всего лишь воспоминание о промежутке. Но этот промежуток зовет вас к себе снова и снова.

Некоторые религии, например как Дзен, неверно воспринимали это сатори, этот проблеск за предельный опыт, за самадхи. Но проблеск этот не самадхи, потому что в любой момент вы можете вернуться. Эго не умерло, вы просто временно выпрыгнули из него. На мгновение вы освободились из его хватки, но теперь вы снова к нему вернулись. Сатори является просто прыжком. Не цепляйтесь за него.

Вы можете очень легко привязаться к прыжку, потому что он так божественен. Каждый раз, когда вы входите в этот опыт, он дает вам определенную свежесть, он приводит вас в восхищение. Но тогда вы продолжаете повторять опыт вхождения в медитацию, чувствуя его блаженство, и снова возвращаясь. Постепенно процесс превращается в рутину, и когда вы возвращаетесь, вы начинаете думать, что достигли предельного опыта, возможно потому, что опыт быль столь блаженным. Но вы не познали еще того, что находится за пределами блаженства. Поэтому каждый опыт медитации становится частью все той же повторяющейся, механической, рутинной канавы. Теперь даже промежуток, даже медитация, становится частью механического функционирования.

Существуют религии, которые остановились в этой точке. Поэтому они говорят, что существует душа, индивидуальная душа. Они не могут принять брахман. Брахман приходит только после того, как вы вышли за пределы четвертой стадии – когда вы можете самостоятельно выходить и возвращаться, не привязываясь к блаженству промежутка. И начав однажды наблюдать этот выход и возвращение, медитативное состояние ума и не-медитативное состояние ума, вы подойдете к очень деликатной точке. Тогда вы узнаете, что это тоже привычка, которую вы можете продолжать многие жизни. Это не является самадхи, это не предельная осознанность. Это – сатори.

Когда вы начнете наблюдать все эти вещи, тихая осознанность начнет входить в вас. Тихая осознанность, не-выбирающая осознанность возможна только в этой точке, и никак не раньше.

Ошо,

Ты имеешь в виду после сатори?

Да. Только после сатори, никак не раньше. Когда вы становитесь молчаливо осознанными относительно выхода и возвращения в эго, предельный взрыв может произойти. Вы выходите за пределы всяких «вне и внутри». Вы растворяетесь во взрыве.

Эта точка есть точка нирваны, брахма-апаладхи, мокши или назовите ее как угодно. Она никогда не записывается умом. Она никогда не может быть записана, потому что сам механизм растворился.

Ошо,

Продолжает ли тот, с кем это произошло, после этого жить в теле?

Определенно, потому что работа тела является другим процессом. Оно имеет свой собственный процесс. Достигший может жить в теле, либо покинуть его. Для посторонних кажется, что он продолжает жить в доме, но для самого резидента дом перестал существовать. Вся Вселенная превратилась в тело.

Ошо,

Остается ли индивидуальное тело?

Нет. Так только кажется посторонним наблюдателям. Если я попытаюсь говорить об этом, вербализировать, тогда все станет проблематичным. Каждый раз, когда разговор заходит о том, что происходит с тем, кто вышел за пределы медитации, мы сталкиваемся с парадоксом. Он никогда не сможет быть объяснен, потому, что любое объяснение породит новые парадоксы, новые противоречия.

Эта пятая стадия является взрывом всего того, что было. Теперь ничего не остается. Она является взрывом тотальности, которой вы были: вашей памяти, вашего интеллекта, вашего эго, вашей личности, вашего существа, вашей души. Все, чем вы являлись, сейчас исчезло. Вы просто вышли за пределы. Вас здесь нет. Вы стали всем. Точка эта есть точка брахмана, космического сознания.

Динамическая Медитация может подвести только к четвертой стадии – к сатори. Пятая находится за пределами метода. Путеводитель существует только до четвертой стадии. Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии метода. Пятая стадия выходит за пределы путеводителя. Тихая осознанность всегда находится за пределами совета. Либо она случается, либо не случается.

Пятая стадия – сама является существованием.

Каждый день Будде задавали один и тот же вопрос: «Что случается с просветленным человеком? Куда он уходит? Он существует или нет?»

Когда эти вопросы стали слишком настойчивы, Будда сказал: «Это не имеет значения. Не спрашивайте. Это тот вопрос, который не должен задаваться». Он перечислил одиннадцать запрещенных вопросов, и этот вопрос принадлежал к списку. Нельзя полагать, что Будда не знал правильного ответа. Он не отвечал, потому что любое утверждение породило бы новые проблемы.

Ошо,

В чем заключается смысл жизни? Почему мы должны практиковать йогу или любую другую медитационную технику или дисциплину? Какова миссия у человека?

Жизнь это тайна, которая не может быть раскрыта. Если бы ее можно было бы раскрыть, тогда тайна перестала бы существовать. Не существует жизненной миссии, потому, что миссии нет места в тайне. В тайне может быть просто игривость, лила.

Вся эта Вселенная есть просто игра энергии. Игра означает отсутствие цели, или ее цель в самой себе. Нечего достигать. Само действие является достижением. У жизни нет миссии, потому, что жить – это достижение. Поэтому вы можете жить разными способами, вы можете заниматься многими вещами.

Все это просто поток энергии вовне, бесцельная космическая игра. А потому она является тайной.

Запад более настойчив в раскрытии нового, чем Восток. Он более любознателен, он любит исследовать, но он никогда не сможет достигнуть религиозного сознания, потому, что он никогда не сможет воспринимать жизнь как бесцельное бытие. Мы всегда могли видеть смысл в бессмыслице, мы всегда могли распознать в бесцельности ее собственную цель, ее собственную значимость. Жизнь есть – и точка. Существование есть – и этого достаточно. Зачем просить о большем? Что может быть большее нежели существование?

Когда вы достигаете сатори, ощущение бесцельности жизни начинает впитываться в вас – жизнь становится игрой. Поэтому монахи Дзен счастливы и несерьезны. Серьезный человек тот, кто никогда не испытывал чуда, мистики, а потому серьезный человек никогда не может быть религиозен. На стадии, когда начинает происходить сатори, вы становитесь игривы. Жизнь становится просто шуткой. Озабоченность жизнью исчезает. Вы можете над ней посмеяться. Дзен монахи могут посмеяться даже над Буддой. И это прекрасно, настолько прекрасно – ничего похожего не достигалось где-либо еще.

Ошо,

Люди боятся придти к этому состоянию, потому что знают, что это потревожит устои общества.

Оно тревожит, так как общество создано людьми, которые страдают от болезни под названием серьезность. Над всем обществом доминирует эта особая болезнь. Она захватила все: все загнано в рамки, расставлено по местам, разграничено.

Игра не может быть разграничена. Когда я люблю кого-то – это игра. Но когда любовь переходит в брак, тогда игра прекращается. Она становится серьезной сделкой. Любовь всегда игрива, поэтому она всегда моментальна. Она приходит и уходит. Но брак есть нечто статичное. Он приходит и никогда не уходит. Он является планом, разграничением, фиксированным шаблоном.

Ошо,

Ты утверждаешь, что брак не может быть духовным?

Он и не может быть. Брак никогда не сможет быть духовным, потому что представляет собой фиксированную вещь. Но я использовал брак только в качестве примера. На самом деле, все общество никогда не может быть духовным, так как оно базируется на правилах. Правила всегда серьезны. Вы не можете относиться к ним игриво.

Когда Бодхидхарма достиг Китая, он положил один ботинок себе на голову, а второй оставил на ноге. Император спросил его: «Что ты делаешь? Что за чепуха!»

Бодхидхарма ответил: «Я шучу».

Император сказал: «Но мы никак не ожидали шуток, смеющийся садху»

Бодхидхарма ответил: «Как может садху оставаться серьезным? Бог несерьезен, он так бесконечно игрив!»

Творчество появляется из игривости. Поэтому так много творчетва рождается из сатори.

Ошо,

Приводит ли сатори к внутреннему знанию?

Желание внутреннего знания, желание того опыта или другого опыта является частью и следствием болезни под названием серьезность. Серьезный ум даже пытается упорядочить религиозный опыт. Он желает стать авторитетом: «Я обладаю внутренним знанием. Я знаю, ты не знаешь. Я тебя буду учить». Снова ум склоняется к тому, чтобы возобновить шаблон серьезного общества. Ты это видишь? Религиозные общества были созданы только с этой целью. Секты, ашрамы, монастыри, и так далее – все являются альтернативными обществами.

Но духовный человек всегда игрив. Его жизнь есть просто игра. Он ни к чему не относится серьезно из того, что он делает.

И ничего нового никогда не приходит из серьезности. Серьезность может только повторять старое, потому что она всегда мыслит в терминах безопасности и правил. А правила всегда исходят из старого, из традиций – ведь их невозможно изобретать каждый день. Игривый ум – спонтанен. Он не придерживается правил, поэтому он всегда находится в опасности. Он всегда на грани того, чтобы все потерять, так как безопасности здесь нет.

Однажды начав испытывать сатори, все виды серьезности для такого человека становятся ерундой. И это единственный показатель того, что медитация случилась. И потому человек, достигший сатори, превращается в бунтаря. Другой причины нет. Он становится бунтарем, потому что он восстал против любых видов серьезности.

Ошо,

Но если люди становятся бунтарями, как общество может контролировать их?

Именно сама концепция контроля породила беспорядок в целом мире. В тот момент, когда вы начинаете думать в терминах контроля, вы начинаете подавлять, и вы начинаете уничтожать индивидуальности и создавать типы. И, как ни странно, когда вы разрушаете индивидуальности, создавая типы и шаблоны, возникает большой беспорядок. Но он возникает не из-за бунтарских умов, а как результат реакции на мертвый порядок.

Если бы бунтарский ум победил хотя бы один раз, тогда любой беспорядок исчез бы. Потому что не было бы никаких «порядков». Порядок и беспорядок есть две стороны одной медали. Человек, пытающийся создать порядок, создает также и беспорядок: само отношение, ум, который пытается установить дисциплину, создает также и не-дисциплину.

Ваше эго реагирует против человека, который пытается вас дисциплинировать, но это просто реакция – не восстание. Восстание появляется только после сатори, поэтому существует не так уж много бунтарей – только Иисус, Будда, Сократ, всего несколько. Но зато существует много реакционеров. Например, коммунисты – люди такие как Маркс, Бакунин, Ленин, Мао – все они реакционеры, они не бунтари. Человек-бунтарь это феномен: только когда вы восстаете, вы по-настоящему живы. И если весь мир восстанет…

Каждый вид изобретения, каждое открытие всегда возникает благодаря игривости. Эйнштейн, Архимед, Ньютон и другие – все играли. Очень многое происходит, когда вы несерьезны, когда вы не концентрируетесь, когда ваш ум находится в состоянии отпускания.

Дата добавления: 2015-11-13