Читайте также: |
|
Тело стало напряженным, потому что вы перестали находиться в нем. Ум стал напряженным, потому что вы перегрузили его. Но ваше духовное существо никогда не напряжено. Я разделяю вас на тело, ум и душу, только условно, как метод. Вы не разделены – эти границы, на самом деле, не существуют – но для того, чтобы помочь вам понять природу вещей, разделение пойдет на пользу.
Духовная сфера никогда не напряжена, но дело в том, что вы потеряли контакт с ней. Человек, который не имеет контакта даже с собственным телом, никогда не сможет находиться в контакте со своим духом, так как это сфера лежит еще глубже. Если вы не соприкасаетесь даже со своими внешними границами, то вы тем более не достигнете своих внутренних центров.
Третья область – духовная – расслабленна. Даже в эту самую минуту она расслабленна. На самом деле, более точным будет сказать, что духовная область - это область расслабления. Там не существует напряжения, потому что причины напряжения не могут присутствовать в третьей сфере. Вы не будете существовать без третьей области. Вы можете полностью о ней позабыть, но вы никогда не сможете быть без нее, потому что вы и есть эта область. Она является вашим существом, она – чистое существование.
Вы не осознаете духовность, потому что несете так много напряжения в теле, так много напряжения в уме. Но если вы не напряжены в физической и ментальной области, вы автоматически познаете блаженство духовной, расслабление духовной. Она приходит к вам, она вас ждала. Все ваше внимание настолько поглощено физическим и ментальным, что его уже не остается на духовное. Только в том случае, если тело и ум не напряжены, вы сможете погрузиться в духовное, сможете познать его блаженство. Духовность никогда не напряжена. Это невозможно. Не существует духовного напряжения. Есть только ментальное напряжение и телесное.
Телесное напряжение создано теми, кто выступает от имени религии, которые проповедовали отречение от тела. На Западе христианство категорически выступало против тела. Ложное разделение, пропасть были созданы между вами и вашим телом. И тогда само ваше отношение начало создавать напряжение. Вы не можете расслабленно есть, вы не можете расслабленно спать, каждое действие, связанное с телом превращается в напряжение. Тело стало врагом, но вы не можете существовать без него. Вы должны остаться вместе с ним, вы должны жить со своим врагом, поэтому присутствует постоянное напряжение. Вы не можете расслабиться ни на секунду.
Тело вам не враг, оно также никоим образом не является недружелюбным к вам или даже чем-то отличным от вас. Сама суть тела есть блаженство. И в тот момент, когда вы воспримите тело как подарок, как божественный дар, вы возвратитесь к нему. Вы полюбите его, вы почувствуете его – а ощущения тела очень тонки.
Вы не можете почувствовать тело другого человека, если вы не почувствовали свое собственное, вы не можете любить другое тело, если не любили своего. Такое невозможно. Вы не можете заботиться о теле другого человека, если никогда не заботились о совеем теле – а веди никто не заботится! Вы можете возразить, сказать что заботитесь. Но я настаиваю: никто не заботится. Даже, если со стороны выглядит, что кто-то заботится о своем теле, на самом деле это не так. Вы проявляете заботу по одной простой причине – ради мнения окружающих, для того, чтобы выглядеть хорошо в чужих глазах. Вы никогда не проявляете заботу лично для самих себя. Вы не любите свое тело, но если вы не можете любить свое тело, то вы и не можете в нем находиться.
Любите свое тело, и вы почувствуете такое расслабление, какого вы не чувствовали никогда. Любовь расслабляет. Когда присутствует любовь, тогда есть и расслабление. Если ты любишь кого-то – если между тобой и им, или тобой и ней возникла любовь – тогда вместе с любовью начинает звучать музыка расслабления. Тогда расслабление присутствует.
Когда вы чувствуете себя с кем-то расслабленно – тогда это и есть единственный признак любви. Если вы не можете быть расслабленными в присутствии кого-то, тогда вы не влюблены. Другой, враг, находится здесь. По этой причине Сартр сказал: «Другой это ад». Для Сартра ад существует, по-другому и не может быть. Когда любовь не течет между двумя, тогда другой становится адом. Но если поток любви течет между вами, тогда другой превращается в рай. Поэтому превращается другой в рай или в ад зависит от того, течет между вами любовь или нет.
Каждый раз, когда вы влюблены, приходит тишина. Язык утерян. Слова становятся бессмысленными. Вы многое хотели бы сказать и в то же время говорить не о чем. Тишина поглощает вас, и в этой тишине распускается любовь. Вы расслабленны. В любви нет будущего, нет прошлого. Только когда любовь умирает, появляется прошлое. Вы помните только мертвую любовь. Живая любовь не запоминается. Она жива, не существует промежутка для того, чтобы помнить о ней. Нет пространства для того, чтобы помнить о ней. Любовь в настоящем. Нет ни будущего, ни прошлого.
Если вы любите кого-то, вам не нужно претворяться. Тогда вы можете быть тем, кем являетесь. Вы можете снять маску и расслабиться. Когда вы не находитесь в состоянии любви, вам приходиться надевать маску. Вы напряжены в каждый момент, так как другой находится здесь. Вы вынуждены притворяться, вам нужно быть настороже. Вам нужно либо нападать, либо защищаться. Это борьба, баталия – вы не можете быть расслабленными.
Блаженство любви, так или иначе, является блаженством расслабления. Вы чувствуете себя расслабленно, вы можете быть тем, кем вы являетесь, вы можете быть обнаженными в чувстве, такими как вы есть. Вам нет нужды волноваться о себе, не нужно притворяться. Вы можете быть открытыми, уязвимыми, и в этой открытости вы расслабленны.
То же самое происходит, когда вы любите свое тело. Вы становитесь расслабленными, вы проявляете заботу о нем. Нет ничего неправильного, нет никакого нарциссцизма в том, чтобы влюбиться в свое собственное тело. На самом деле, вы сделаете первый шаг по направлению к духовному.
По этой причине Динамическая Медитация начинает работу с тела. Благодаря энергичному дыханию ум расширяется, сознание расширяется. Все тело начинает вибрировать, превращается в живое существование. С этого момента осуществить прыжок будет легче. Теперь вы можете прыгнуть. Думание ослабило хватку. Вы снова превратились в ребенка: прыгающего, вибрирующего, живого. Обусловленность, ментальная обусловленность растворилась.
Ваше тело не так обусловлено как ваш ум. Помните это: ваш ум обусловлен, но тело все еще продолжает быть частью природы. Все религии и религиозные мыслители – которые в основном жили только через ум – против тела, потому что живя с телом, с чувствами, ум и его обусловленности исчезают. Именно по этой причине все они боялись секса. С сексом исчезает обусловленный ум. Вы снова становитесь частью большой биологической сферы, биосферы. Вы становитесь с ней одним целым.
Ум всегда выступает против секса, потому что секс – это единственная вещь в обычной жизни, которая может восстать против ума. Вы установили контроль над всем. И только одна вещь находится вне вашего контроля. Поэтому ум очень против секса, так как секс единственный оставшийся мостик между вами и телом. Если его полностью уничтожить, тогда вы бы превратились в сплошной ум, и полностью бы перестали быть телом.
Страх секса по сути является страхом тела, потому что в сексе все тело начинает вибрировать, становится жизненным, живым. В тот момент, когда секс полностью поглощает тело, ум отброшен назад, его здесь нет. Дыхание выходит на первое место. Дыхание становится энергичным, жизненным.
По этой причине в своей медитации я начинаю с дыхания. Благодаря дыханию вы начинаете чувствовать все свое тело, каждый его уголок. Тело наполнено, вы стали едины с ним. Теперь вы можете совершить прыжок.
Прыжок, который совершается в сексе, очень мал по сравнению с тем прыжком, который совершается в медитации. В сексе вы «прыгаете» в кого-то. Перед этим прыжком вам необходимо стать одним целым со своим телом. И в этом прыжке вам нужно расшириться даже еще больше – до тела другого человека. Ваше сознание растекается за пределы вашего тела. В медитации вы прыгаете из своего тела в тело всей вселенной. Вы становитесь с ней едины.
Вторая стадия Динамической Медитации – катарсис. Вы не просто становитесь едины со своим телом, но и все напряжение, которое накопилось в теле, должно быть выброшено из него. Тело должно стать легким, не обремененным. Тогда движения могут стать энергичными, на сколько это возможно. Тогда та же самая возможность, которая открывается в танце дервишей, в Суфийском танце, открывается и для вас. Если ваши движения полны жизни и энергии, придет момент, когда вы потеряете контроль. И этот момент необходим. Вы должны быть вне контроля, так как контроль является препятствием, вы и есть само препятствие. Ваша способность контролировать – ваш ум – это барьер.
Продолжайте двигаться. Несомненно, вам придется начать, но настанет момент, когда вы будете захвачены. Вы почувствуете, что потеряли контроль. Вы на грани, теперь вы можете прыгнуть. Теперь вы должны снова стать ребенком. Вы должны возвратиться назад. Все обусловленности отбрасываются. Вас ничто не заботит, вы не думаете о том, что скажут другие. Теперь все, что было возложено на вас обществом, отбрасывается. Вы превратились в просто танцующую частицу во вселенной.
Когда вы на второй стадии Динамической Медитации выбросили все наружу, только тогда появляется возможность для третьей стадии. Вы потеряете отождествленность, ваше изображение будет стерто. Потому что все, что вы знаете о себе, это всего лишь знания об упаковке. Вам говорили, что вы есть это, вы есть то, и, в конце концов, вы с этим отождествились. Но с помощью энергичных движений, с помощью космического танца, все отождествления будут потеряны. Впервые вы будете себя чувствовать точно так же, как после рождения. И вместе с новым рождением, вы станете новым человеком.
Медитация: Искусство Экстаза #5
Никакие теоретические знания не помогут, и никакая визуализация кундалини, на самом деле, не имеет значения для медитации. Когда я говорю это, я не имею в виду, что кундалини и чакры не существуют. Кундалини и чакры имеют место, однако знания о них не окажут помощи в любом случае. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по очень многим причинам.
Первая причина заключается в том, что любое знание о кундалини либо об эзотерических путях биоэнергии – внутренних путях Жизненной Энергии (Elan vital) – обобщено. Оно меняется в зависимости от индивидуальности. Корень не будет постоянно общим. С А это будет одно, с Б - другое, а с В – третье. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью. Поэтому, когда вы заимствуете нечто из теоретических знаний – это не поможет, напротив оно может стать барьером, так как не относится именно к вам. Такие знания не могут иметь к вам отношения. Вы сможете узнать о себе только тогда, когда пойдете вовнутрь.
Чакры существуют, но их количество меняется в зависимости от индивидуальности. Один человек может иметь семь, другой – девять. Кто-то может иметь больше, кто-то меньше. Именно по этой причине развилось так много разных традиций. Буддисты говорили о девяти чакрах, индуисты говорили о семи, тибетцы говорили о четырех – и все они правы!
Корень кундалини, и путь, который кундалини проходит, также отличается для каждого индивидуума. Чем глубже вы идете вовнутрь, тем более вы становитесь индивидуальны. Например, из всех частей вашего тела самой индивидуальной является лицо, а еще более индивидуальной частью являются ваши глаза. Лицо более живое по сравнению с другими частями тела. Поэтому оно обладает индивидуальностью. Возможно, вы не заметили, что с определенным возрастом – в основном в период полового созревания – ваше лицо начинает принимать определенную форму, которая в той или иной степени останется на всю жизнь. До полового созревания лицо изменяется много раз, но с приходом полового созревания ваша индивидуальность фиксируется и обретает форму, и с этого момента лицо будет оставаться практически таким же.
Глаза даже еще более живые, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что меняются в каждый момент. Пока человек не достигнет просветления, глаза никогда не будут зафиксированы. Просветление является еще одним типом созревания.
После полового созревания застывает лицо, но существует еще один тип созревания, после которого застывают глаза. Вы не можете заметить какой-либо перемены в глазах Будды: его тело будет стареть, он умрет, но его глаза всегда будут оставаться прежними. Глаза всегда были определяющим знаком. Когда кто-то достигал нирваны, глаза становились единственной дверью, через которую другие могли увидеть: действительно ли человек достиг. С этого момента глаза не меняются. Все меняется, но глаза остаются прежними. Они выражают внутренний мир.
Кундалини находится еще глубже.
Ни одно теоретическое знание не поможет. Когда у вас есть некоторый багаж теоретических знаний, вы начинаете применять его к себе. Вы начинаете визуализировать те вещи, о которых получили информацию. Но, возможно, они не отвечают вашей индивидуальной ситуации. И тогда создается большое замешательство.
Человек должен чувствовать свои чакры, а не знать о них. Вы должны чувствовать. Вы должны обратить свою чувствительность вовнутрь себя. Только когда вы чувствуете свои чакры, свою кундалини и ее путь, вы получите что-то ценное. В противном случае это бесполезно. Более того, знание всегда действовало разрушительно в отношении внутреннего мира. Чем больше накопленных знаний, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи.
Полученные знания вы пытаетесь примерить на себя. Если кто-то говорит: «Вот здесь находится чакра, а здесь центр», тогда вы начинаете визуализировать свою чакру на этом месте. Но она вообще может находиться в другом месте. И тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы можете создавать. Ум обладает этой способностью. Вы можете создать воображаемые чакры, и затем, благодаря вашему воображению, начнется течение. Но оно не будет настоящей кундалини, а будет всего лишь вашим воображением – абсолютной иллюзией, явлением, похожим на сон.
Сумев однажды вообразить центры и кундалини, вы сумеете вообразить и все остальное. Тогда воображаемый опыт продолжится, и вы создадите в себе невероятно ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но он не так иллюзорен, как тот мир, который вы можете создать внутри себя.
Все, что находится внутри, не обязательно является реальным или правдивым, потому что воображение также находится внутри, сны также существуют внутри. Ум обладает способностью – очень мощной способностью – мечтать, создавать иллюзии, проецировать. Поэтому в медитации очень важно продолжать без каких-либо знаний о чакрах и кундалини. Если вы сами столкнетесь с ними, то хорошо. Возможно, вы начнете что-то чувствовать. Только тогда задавайте вопросы. Вы можете почувствовать, как заработала чакра, но сначала позвольте этому чувству придти. Вы можете ощутить подъем энергии, но позвольте вначале этому ощущению появиться. Не воображайте, не думайте об этом, не прилагайте каких-либо интеллектуальных усилий, пытаясь понять то, чего еще нет. Вам не нужно иметь какие-либо представления. Более того, они могут принести только вред.
И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к вашей анатомии, вашей физиологии. Чакры и кундалини принадлежат вашему тонкому телу, вашему sukshma sharira, но не этому телу – грубому. Конечно же, существуют соответствующие места. Чакры являются частью вашего sukshma sharira, но ваша физиология и анатомия имеют места, соответствующие им. Если вы чувствуете внутреннюю чакру, только тогда вы сможете почувствовать соответствующее место. В противном случае, вы можете обследовать свое тело вдоль и поперек, но не найдете ничего того, что могло бы напоминать чакры.
Все разговоры и так называемые доказательства и все научные заявления о том, что ваше грубое тело имеет нечто, похожее на кундалини и чакры, - абсурд, полный абсурд. Существуют соответствующие места, но эти места могут быть прочувствованы только тогда, когда вы ощутили настоящие чакры. Исследуя свое грубое тело, вы не найдете ничего. Там ничего и нет. Итак, вопрос не в анатомии.
И еще кое-что: не обязательно проходить через чакры. Необходимости в этом нет. Человек может их миновать. И так же необязательно то, что вы почувствуете кундалини перед просветлением. Явление это в корне отличается от того, что вы можете о нем подумать. Кундалини ощущается не потому, что она поднимается. Кундалини чувствуется только тогда, когда вы не имеете достаточно чистого прохода. Если же проход идеально чист, то энергия течет, но вы ее не ощущаете.
Вы чувствуете энергию, если что-то препятствует ее потоку. Если энергия течет вверх, и на ее пути встречаются блоки, только тогда вы ее ощущаете. Поэтому, человек, который чувствует кундалини больше, на самом деле сильно заблокирован: много блоков находятся на пути, поэтому кундалини не может течь.
Когда имеет место сопротивление, тогда кундалини ощутима. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, но только, если существует сопротивление. Если я буду двигать рукой, и на ее пути не будет сопротивления, тогда движение не будет ощутимо. Движение ощущается из-за сопротивления воздуха, но оно не так ощутимо, как движение, которому сопротивляется камень. В этом случае я почувствую его еще больше. А в вакууме я вообще его не почувствую. Итак, движение относительно.
Будда никогда не говорил о кундалини. И не потому, что в его теле не текла кундалини. А потому, что проход был настолько чист, что сопротивления не было. Таким образом, Будда никогда не чувствовал ее. Махавира никогда не говорил о кундалини. По этой причине был сделан ложный вывод. И затем джайны, последователи Махавиры, считали, что кундалини это полная ерунда, что ничего подобного не существует. Таким образом, из-за того, что лично Махавира не почувствовал кундалини, двадцать пять веков традиция Джайнов продолжала отрицать ее, заявляя о том, что она не существует. Но причина, по которой Мвхввира не говорил о кундалини совсем другая. Так как в его теле блоков не было, он никогда ее не чувствовал.
Поэтому для вас не обязательно чувствовать кундалини. Возможно, что вы вообще ее не ощутите. А если вы не чувствуете кундалини, тогда вы обойдете и чакры. Потому что работа с чакрами нужна только тогда для того, чтобы разбить блоки. Иначе чакры не важны.
Когда существует блок, и кундалини блокирована, тогда ближайшая чакра начинает движение из-за кундалини. Она становится динамичной. Чакра начинает двигаться из-за блокированной кундалини и она начинает делать это натстолько быстро, что ее движение создает определенную энергию, которая разбивает блок.
Если проход чист, то нет необходимости в чакрах. И вы никогда ничего не почувствуете. На самом деле, чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини блокируется, тогда рядом же появляется помощь. Какая-то из чакр возьмет заблокированную энергию. Если энергия не может продолжать свой путь, то она падает вниз. До того, как это происходит чакра полностью поглощает энергию, и кундалини двинется в эту чакру. Благодаря такому движению энергия становится более жизненной, более живой. И когда она снова сталкивается с блоком, она в силах пройти через него. Поэтому чакры – это просто помощь, содействие.
Если же кундалини движется и на ее пути нет блоков, тогда вы не почувствуете чакр. А потому кто-то может чувствовать девять чакр, кто-то десять, а кто-то еще может чувствовать только три или четыре, или одну, или не одной. Все относительно. Действительность такова, что количество чакр бесконечно. И в каждый момент, на каждом шаге кундалини чакра находится рядом, чтобы помочь. Если помощь необходима, она придет.
Поэтому я настаиваю на том, что теоретические представления не помогут. И медитация сама по себе абсолютно не имеет отношения к кундалини. Если кундалини приходит – это другое дело. Но медитация не имеет с ней ничего общего. Медитацию можно объяснить, даже не упоминая о кундалини. В этом нет нужды. И упоминания о кундалини создает даже больше конфликтов. Медитацию можно объяснить прямо. Вы не должны беспокоиться о чакрах, вы начинаете с медитации непосредственно. Если путь кундалини блокирован, возможно вы начнете ее чувствовать, и также появятся чакры, но все это не имеет большой ценности. Вы должны запомнить: это не в ваших руках. Ваша воля здесь не нужна.
Чем глубже путь, тем меньшую роль играет ваша воля. Я могу двигать рукой – и это волевое действие. Но я не могу заставить двигаться свою кровь. Я могу попытаться. Долгие годы тренировок могут помочь человеку начать управлять циркуляцией крови – хатха-йога поможет в этом. Люди уже делали подобное. Управление не невозможно, но бесполезно. Тридцать лет практики только для того, что бы научиться контролировать свою кровь – это бессмысленно и глупо, потому что контроль ни к чему не приводит. Циркуляция крови – не подчиняется нашей власти. В вашей воле необходимости нет. Вы принимаете пищу, и в тот момент, когда она попадает вовнутрь, в вашем участии нет нужды. Тело механично, механизм тела взял ответственность на себя, и он будет продолжать делать то, что необходимо. Ваш сон не подчиняется вашей воле, ваше рождение не подчиняется вашей воле, ваша смерть не подчиняется вашей воле. Все это не управляемые механизмы.
Кундалини находится еще глубже. Глубже, чем ваша смерть, глубже, чем ваше рождение, глубже, чем ваша кровь, потому, что кундалини – это циркуляция второго тела. Кровь – циркуляция физического тела. Кундалини – циркуляция эфирного тела. Она абсолютно не подвластна вам. Даже хатха-йога бессильна перед ней.
Человек должен войти в медитацию, тогда энергия начинает двигаться. Часть процесса, которая зависит от вас – это медитация. Если вы глубоко вовлечены в нее, тогда внутренняя энергия начинает двигаться вверх, и вы чувствуете перемену направления потока. Она будет чувствоваться самыми различными путями: даже физиологически можно будет заметить эту перемену.
Например, обычно, биологически, хорошим признаком здоровья считаются теплые ноги и прохладная голова. Биологически это показатель хорошего здоровья. Когда же все меняется местами: ноги становятся холодными, а голова – горячей, тогда человек болен. Однако, то же самое происходит при подъеме кундалини: ноги становятся холодными.
На самом деле, тепло в ногах есть ни что иное, как текущая вниз сексуальная энергия. В тот момент, когда жизненная энергия, кундалини, начинает течь вверх, сексуальная энергия просто следует за ней. И она начинает течь вверх: ноги становятся прохладными, а голова – горячей. Биологически лучше быть теплыми ногам, чем голове, но духовно ногам полезней быть прохладными, так как это показатель того, что энергия движется вверх.
Многие болезни могут появиться с того момента, когда энергия начала двигаться вверх, потому что с биологической точки зрения вы потревожили всю систему организма. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака. Рамакришна умер от рака. И все потому, что сама система организма была потревожена. Были выставлены многие другие причины, но они абсурдны.
Джайны создали много историй, потому что не могли принять того факта, что Махавира был больным. Я же не могу принять противоположного: каким образом он мог бы оставаться абсолютно здоровым. Ведь он был рожден в последний раз, и вся его биологическая система просто обязана была поломаться. Система, которая продолжалась тысячелетиями, должна была распасться. Махавира не мог быть здоровым. Приближаясь к концу, он должен был быть очень больным. И он был! Но его последователям очень тяжело было принять тот факт, что Махавира был болен.
В те времена существовала всего лишь одна интерпретация болезни. Если ты страдал от определенного недуга, это означало, что в твоей карме, в твоих прошлых поступках было что-то плохое. Если Махавира страдал от болезни, значит, он все еще находился под влиянием своего кармического прошлого. А этого быть не могло. Итак, была выдумана история, что Гошалак, конкурент Махавиры, использовал против него злые чары. Но настоящая причина заключалась совсем в другом.
Биологический, естественный поток направлен вниз. Духовный поток направлен вверх. А весь организм настроен на течение вниз.
Возможно, вы будете чувствовать много перемен в своем теле, однако первые перемены случаются в тонком теле. Смысл медитации всего лишь в том, чтобы создать мост между грубым и тонким телом. Когда я говорю «медитация» я имею в виду только одно: можете ли вы выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что я подразумеваю под медитацией. Но для того, чтобы совершить прыжок, вам понадобится помощь грубого тела. Вы должны будете его использовать как трамплин.
Вы можете прыгнуть из любой экстремальной точки. Голодание использовалось для того, чтобы довести человека до крайней точки. С помощью длительного, постоянного голодания вы подходите к грани. Обычно человеческое тело может продержаться девяносто дней без еды, но затем, когда оно полностью истощено, приходит момент раскрытия резервуара чрезвычайного положения. В этот момент возможны два варианта. Если вы не делаете ничего, тогда может придти смерть. Но если вы используете этот момент для медитации, может произойти прыжок.
Если вы ничего не предпринимаете, если вы просто продолжаете голодать, тогда может наступить смерть. И тогда вы совершили суицид. Махавира – человек, который более глубоко, чем кто-либо еще за всю историю человеческого развития экспериментировал с голоданием – единственный мастер, который разрешил своим последователям совершать духовный суицид. Махавира называл его сандхара: что означало быть на острие бритвы, когда существуют обе возможности. В один и тот же момент вы можете либо умереть, либо совершить скачок. Тогда Махавира говорит, что это не является самоубийством, но является великим духовным взрывом. Махавира был единственным – одним единственным – человеком, который сказал, что если вы обладаете мужеством, то даже суицид может быть использован для вашего духовного прогресса.
Из любой критической точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце приходит момент, когда ты перестаешь чувствовать землю. В компании настоящего суфийского танцора даже публика попадает в неземное состояние. Благодаря движениям тела, ритмичным движениям, вскоре танцор начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от тела, что он отделен от тела. Кто-то должен начать движение, но затем бесконтрольный механизм тела захватывает процесс в свои руки.
Вы начинаете, но если окончание также принадлежит вам, то тогда танец был всего лишь обычным танцем. Но если вы начинаете, но по завершении вы понимаете, что в середине танца включился некий неуправляемый механизм, тогда ваш танец стал танцем дервиша. Вы двигаетесь с такой скоростью, что все тело начинает трястись и выходит из-под контроля.
Эта и есть точка, из которой вы можете либо упасть в безумие, либо совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что неуправляемый механизм захватил ваше тело. Все вышло из-под вашего контроля. Вы не можете ничего сделать. Вы можете просто стать сумасшедшим и никогда не вернуться из состояние неконтролируемых движений в прежнее состояние. Это и есть точка, в которой можно обрести либо сумасшествие, либо, если вы знаете технику прыжка, медитация.
По этой причине суфиев всегда принимали за сумасшедших. Их считали сумасшедшими! В обычном понимании они сумасшедшие. В Бенгале существует секта, похожая на суфиев – Бауль факиры. Они качуют из деревни в деревню, танцуя и распевая песни. Само слово бауль означает сумасшедший. Они сумасшедшие люди.
Безумие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда медитация может случиться. Она всегда происходит на грани. По этой причине мистики всегда использовали термин «острие меча». Может случиться либо сумасшествие, либо медитация, и любой из методов использует ваше тело в качестве острия меча, с которого вы можете попасть как в одно, так и в другое состояние.
Тогда, какая же это техника, которая может быть использована для прыжка в медитацию? Я уже говорил о двух: голодание и танец. Все техники медитации направлены на то, чтобы подтолкнуть вас к обрыву, откуда вы можете прыгнуть. Но сам прыжок может быть сделан только с помощью очень простого, неметодичного метода.
Если вы сможете быть осознанными в тот момент, когда голод подвел вас к порогу смерти, если вы сможете оставаться осознанными в момент, когда смерть собирается поглотить вас, если вы только сможете оставаться осознанными, тогда смерти больше нет. И ее не будет не только в данный момент, но ее уже не будет никогда. Вы прыгнули! Когда момент настолько интенсивен, и вы знаете, что уже следующий момент будет вне вас. Когда вы знаете, что еще одна секунда, и вы уже не сможете вернуться, будьте осознанны – и тогда происходит прыжок. Осознание является методом. И, так как осознания является методом, люди Дзен говорят, что метода нет. Осознание – это совсем не метод. Поэтому Кришнамурти продолжает говорить, что метода не существует.
Конечно же, осознание на самом деле не является методом. Но я продолжаю называть его методом, потому что если вы не сможете быть осознающими, то в момент возможного прыжка вас не станет. Итак, если кто-то говорит: «Поможет только осознанность», то это будет правдой лишь для одного из десяти тысяч людей. К тому же этот человек будет тем, кто уже подошел к точке, в которой либо сумасшествие, либо смерть возможна. В любом случае он уже подошел к этой точке.
Дата добавления: 2015-11-13; просмотров: 35 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
СБОРНИК ЦИТАТ О ДИНАМИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ 3 страница | | | СБОРНИК ЦИТАТ О ДИНАМИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ 5 страница |