Читайте также:
|
Дальнейший ход истории показал, что именно европейский путь, и в самостоятельном
развитии, и в органическом синтезе с другими, отвечал требованиям аттрактора —
императивной логике научно-технического прогресса, преобразовывавшего общественное
бытие; только в XIX веке аттрактор этот стал очевиден, когда новый социальный порядок и
новый тип культуры победили в Европе и в Америке после четырехсот лет мучительного
перехода, чреватого революциями и контрреволюциями, межнациональными и
межконфессиональными войнами, противоборством религии и науки, совершенствованием и
разрушением машин, внутрифилософскими и внутрихудожественными конфликтами. Правда,
этот аттрактор многие мыслители и целые слои общества не хотели признавать и пытались
оказывать упорное сопротивление его действию, наивно-романтически полагая, что его можно
перебороть, что можно вернуть общество к средневековому состоянию, к мифологическому
сознанию, к ремесленному типу производства, однако аттрактор доказывал — и в Германии, и
в Испании, и в России, а в XX веке и в большей части государств Азии и Африки — свою
Каган М. С.. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. Книги 1-2. СПб., 2003. (1) 383 с.+
(2)320 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru 191
неодолимость и общечеловеческий масштаб своего действия.
Неудивительно, что процесс европеизации азиатских, африканских и американских стран
проходил, проходит и будет всегда проходить болезненно, однако степень его драматизма,
нередко перерастающего в трагедию, зависит только от умения согласовывать нововведения со
специфическими национальными культурами, а в ряде случаев и племенными традициями;
противоположные друг другу решения этой проблемы представляют сегодня Япония и
Афганистан...
Становление персоналистской культуры до сих пор характеризуется историками
односторонне, в соответствии с их приверженностью той или иной методологической
концепции: историками марксистской ориентации — как процесс экономический и
политический, противниками материалистического понимания истории — либо как движение в
основе своей религиозно-реформационное, либо как ренессансные преобразования светской
духовной культуры, научной, художественной и философской, либо как процесс, имевший
гуманистическую доминанту в романских странах и религиозную в германских, либо как
формирование ценностного самосознания человека в России (так называемый «философско-
антропологический» подход). Между тем, применение того же системно-синергетического
подхода, который позволил в первой книге данного «Введения...» обозначить закономерности
развития предшествующего этапа истории культуры, показывает, что происходившее в Европе
в XV-XV111 веках ее радикальное преобразование было многоуровневым, многосторонним и
потому нелинейным. Чтобы выявить логику этого
процесса, трактуя его не суммативно, а системно-синергетически, нужно— аналогично
сделанному в свое время в анализе процесса перехода от первобытности к цивилизации —
обосновать необходимость и достаточность описываемых частей изучаемой культурной
системы и их динамические взаимоотношения, определяющие нелинейный характер ее
развития.
Важно иметь здесь в виду, что усложнение данной системы и расширение спектра
возможностей творческой деятельности личности вело к возрастанию различий в развитии
культур разных стран Европы, расширяя «нелинейный» характер данного процесса; это ясно
видно и при сопоставлении Северного Возрождения и Южного, романского, и в особенностях
национальных путей развития в пределах того и другого. (Быть может, следует согласиться с
предложением группы владивостокских историков А. В. Коротаева, H. H. Крадина и В. А.
Лынша, высказанным в одной из глав коллективной монографии «Альтернативные пути к
цивилизации», говорить даже не о «многолинейной», а о «многомерно-пространственной»
структуре данного процесса, поскольку история человечества действительно испытывает
одновременно разные пути не только в одной плоскости (таков смысл геометрических понятий
«линейность — нелинейность»), но и на разных уровнях бытия системы, то есть в
многомерном социокультурном пространстве, и в каждой его плоскости — экономической,
политической, религиозной, художественной — развитие имеет свои содержательные
особенности и свой ритм; впрочем, синергетики говорят ведь не о «многолинейности», а о
«нелинейности», а это значит, что «многомерно-пространственную» структуру развития
следует рассматривать как разновидность «нелинейной»)
Во всяком случае, именно синергетический подход позволяет найти ответ на остающийся
до сих пор неясным вопрос о взаимоотношении Возрождения и Реформации в истории
европейской культуры. Их рассматривают то вместе, как В. Дильтей, то порознь, в качестве
самостоятельных духовных явлений, считая одно или другое достаточным для понимания его
роли в становлении капитализма: так трактовал М. Вебер роль немецкого протестантизма, Л.
М. Баткин — роль итальянского Возрождения, Л. Е. Кертман — роль европейского
Возрождения в целом; наиболее последовательно эта точка зрения проведена во второй книге
коллективной монографии «История философии: Запад — Россия — Восток» (под редакцией
Н. В. Мотрошиловой), в которой глава о Реформации просто включена в раздел «Философия
эпохи Возрождения» как частное явление в общее. Готов признать, что и я в ряде работ по
истории культуры абсолютизировал роль Возрождения и недооценивал значение
Реформации, однако сейчас такая позиция представляется мне безусловно ошибочной, и я
присоединяюсь к позиции Дж. Бернала, утверждавшего, что «Возрождение и Реформация
представляют собой два аспекта одного и того же движения». О необходимости целостного
рассмотрения духовной жизни этого переходного времени, в единстве и взаимодействии
светской и религиозной ее сторон, хорошо сказал Б. Рассел, характеризуя «мудрость Запада»:
«переворот, который в связи с упадком средневековья привел к громадному скачку вперед в
XVII в.», охватывал «четыре великих движения» — «итальянское Возрождение», «гуманизм»
мыслителей и ученых ряда стран, «лютеранскую реформацию» и «эмпирические
исследования» в области естествознания.
Об этом говорил и М. А. Барг: «Гуманизм и Реформация — во многих случаях два
враждебных духовных течения данной эпохи — в одном отношении развивались под одним и
Каган М. С.. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. Книги 1-2. СПб., 2003. (1) 383 с.+
(2)320 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru 192
тем же углом: они, хотя и по разным причинам, нацеливали усилия человека на мир
посюсторонний, становившийся фокусом его интеллектуальных усилий и морально-этических
исканий». Аналогичной была и позиция исследовавшего историю немецкой культуры этой
эпохи И. И. Иоффе (я имею в виду его недооцененную до сих пор монографию «Мистерия и
опера»). Сошлюсь и на работу Н. В. Ревуненковой «Ренессансное свободомыслие и идеология
Реформации», весьма убедительно показавшей, что речь должна идти именно о разных
сторонах единого и целостного историко-культурного процесса, или, по ее собственной
формулировке, о «двух нераздельных и в то же время антагонистических явлениях культуры
XVI в.», которые можно персонифицировать взаимоотношениями Эразма и Лютера; этот
подход лежал и в основе изданного в 1981 году в Петербурге по материалам Всесоюзной
конференции сборника статей «Культура эпохи Возрождения и Реформация». Неудивительно,
что такова позиция большинства немецких историков, поскольку Реформация произошла на их
родине (в начале 80-х годов, и в Восточной, и в Западной Германии, был проведен ряд
конференций и коллоквиумов (см. библиографию) по темам «Гуманизм и Реформация в
немецкой истории», «Искусство и Реформация»; показательно название статьи М.
Штейнметца, открывавшей сборник статей на эту тему — «Гуманизм и Реформация в их
взаимосвязях»). Впрочем, в содержательной «Истории педагогических систем» П. Соколова,
вышедшей в Санкт-Петербурге в 1913 году, на которую я еще не раз буду ссылаться, «связь
реформации с гуманизмом» была признана столь глубокой, что название одной из глав
получило следующую формулировку: «Новые начала воспитания и обучения в эпоху
гуманизма — реформации»; именно такую формулировку —
«эпоха Возрождения — Реформации» — использует современный историк философии Т. И.
Ойзерман.
«Культурная революция», осуществлявшаяся Возрождение, не могла, конечно же,
совершенно обойти отношение к религии, но, решая эту проблему в духе деизма или
пантеизма, ренессансные мыслители выявляли ее второстепенное для них значение; типичный
пример — рассуждение Л. Б. Альберти, что человека «создала природа, то есть бог». Но
переворот в ценностном сознании общества не мог этим удовольствоваться — слишком велик
был в нем удельный вес религии, поэтому осуществленное Реформацией радикальное
преобразование христианства, сохранявшее его роль в культуре, было закономерным и
исторически необходимым.
В самом деле, если рассматривать данную эпоху не в пределах истории литературы,
истории искусства, истории философии или научной мысли (Дж. Бернал, например, мог
построить свое фундаментальное исследование истории науки, вообще не обращаясь к
Реформации), а в целостном развитии европейской культуры, то надо будет признать, что
переход от ее состояния в средневековом феодальном обществе к новому, порождавшемуся
становлением научно-технической цивилизации и буржуазных отношений, может быть понят в
его противоречивой целостности лишь при условии анализа взаимоотношений светской и
религиозной граней общественного сознания, то есть ренессансной и реформационной.
Впрочем, современный искусствовед M. H. Соколов считает, что «трудно дать однозначный
ответ, насколько новое разделение христианской церкви является ренессансным, а насколько
антиренессансным», и что спор на эту тему «остается неразрешенным и по сей день».
Вместе с тем, применение синергетической методологии исследования приводит к выводу,
что нелинейный характер начальной фазы становления нового исторического типа культуры не
сводится к отмеченным двум траекториям — Возрождению и Реформации, что была у нее и
третья — политическая, которая выразилась и в разработке идей утопического социализма, и
практически, в первых организациях республиканского способа управления. Если этот путь
становления нового типа культуры до сих пор ее историками либо игнорировался, либо явно
недооценивался, то только потому, что политическую сферу жизни общества принято
рассматривать как нечто внешнее по отношению к культуре, в лучшем случае оказывающее на
нее более или менее сильное воздействие, и потому находящееся в сфере компетенции
гражданской истории, а не культурологии. Однако уже В. Дильтей показал в своем
исследовании истории европейской культуры «со времен Возрождения и
Реформации» органическую связь этих ее сторон с политическим сознанием общества в
жизни «целостного человека»: в эту эпоху, подчеркивал он, «человеческий разум обрел
достаточное мужество, чтобы подойти к самой запутанной и трудной задаче — к
урегулированию образа жизни и устройства общества». В. Дильтей и пришел к выделению
«трех больших движений», характеризующих переход от старого типа культуры к новому:
«Первое из них — развитие городов и национальных государств новой Европы. Ему
сопутствует политическая литература, начинающаяся с Макиавелли и Гвиччардини и
восходящая к утопиям Т. Мора и Т. Кампанеллы и теориям права Ж. Бодеиа, И. Альтуса и Г.
Гроция... Второе из этих движений — развитие великого искусства и литературы в Европе...
Третье движение этой эпохи происходит внутри христианской религиозности и церкви». (Не
Каган М. С.. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. Книги 1-2. СПб., 2003. (1) 383 с.+
(2)320 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru 193
могу не поделиться тем чувством интеллектуального удовлетворения, какое я испытал, когда
уже после того, как пришел к аналогичному выводу, нашел ему подтверждение в только что
изданной у нас и прежде мне неизвестной книге одного из крупнейших философов и
культурологов XIX-XX столетий и успел включить ссылку на осуществленную им
декомпозицию данного процесса в уже написанную главу моей книги. Тем большее удивление
и удовлетворение вызвало у меня чтение М. де Унамуно, который в анализе трагедии Гете
«Фауст» пришел к выводу, что триединство «Ренессанс, Реформация и Революция» привели
нашу культуру к ее европейскому состоянию — Революция трактуется здесь как «дочь
Ренессанса и Реформы»).
Правомерен вопрос — отвечает ли выделение этих трех, и только этих трех, дорог по
которым шло становление нового исторического типа культуры, столь важному для системно-
синергетического анализа критерию необходимости и достаточности основных модификаций
нелинейного процесса?
Ответ на него начну с того, что на рассматриваемом этапе истории материально-
производственная база жизни общества была в принципе общей для всех его национальных
форм — это развивавшееся в городах профессионализировавшееся ремесло, перераставшее в
мануфактуру, а затем в индустриальное, фабрично-заводское производство; эпифеноменом
данного процесса было развитие внутринационального рынка и межнациональной, наземной,
речной и морской, торговли с необходимой им банково-финансовой системой. Однако на этом
общем фундаменте вырастали, согласно подтверждаемой реальной историей структурной
модели К. Маркса, к сожалению, не разработанной им досконально, различные политические
надстройки с соответствующим их правовым обоснованием и еще
более разнообразные формы духовной деятельности. Таким образом, нелинейный характер
развития на этом уровне мог и должен был определяться разным соотношением практически-
политической и духовной энергий, а эта последняя необходимо проявлялась в религиозной и
светской формах. Данную динамическую структуру можно представить наглядно в очередной
схеме:
Дата добавления: 2015-07-11; просмотров: 65 | Нарушение авторских прав