Подготовительные практики

Чтобы быть пилотом, нужно получить полное авиационное образование. Когда самолёт уже летит высоко в небе, легко сесть в кабину пилота за штурвал и немного порулить; многие так смо­гут. Но пилот должен знать больше: как поднять самолёт в воз­дух, как посадить его, что делать при всех непредвиденных си­туациях, как не ошибиться с направлением, маршрутом. То же самое с медитацией: каждый человек может сесть в позу меди­тации, закрыть глаза и ни о чём не думать. Но это не медитация.

В наши дни много духовных наставников дают тантриче­ские посвящения, вовсе не рассчитывая на то, что люди смогут по-настоящему практиковать тантру и достичь реализаций. Они дают посвящения, надеясь, что тем самым заложат благоприятные кармические отпечатки в сознании людей, которые просят об этих посвящениях. Некоторые мастера должны делать упор на закладывание кармических отпечатков тантры в умах людей, у меня же другая задача, я делаю упор на то, чтобы помочь вам достичь настоящих реализаций. Поэтому я даю вам такие базо­вые учения, которые действительно помогут вам, хотя, может быть, вы уже устали от того, что геше Тинлей почти двадцать лет даёт учение только по сутре.

Йогин — это знаток, мастер медитации, владеющий всей пол­нотой наставлений, это опытный пилот. Поэтому не надо пер­вым делом садиться в самолёт и пытаться управлять им, сначала нужно обучиться. Вначале не надо заниматься очень сложны­ми медитациями, вы можете начать с простых, которые я вам ре­комендую. Некоторые пилоты на своих самолётах выполняют в воздухе крутые виражи, их можно уподобить практике высших тантр. Если вы ошибётесь хотя бы чуть-чуть, вам грозит большая опасность. Тантра считается тайной, потому что она подходит да­леко не всем. Когда вы разовьёте шаматху, тантра станет для вас очень лёгкой, тогда вы действительно сможете практиковать её.

Если вы направляетесь в незнакомое место, и вам подробно рассказывают как идти, каждое слово будет вам полезно, при условии, что у вас сильное намерение туда добраться. Чтобы в большом городе найти нужный адрес, нужно знать название улицы, станцию метро, номер дома, квартиры. Если же вам будут объяснять примерно так: «Иди прямо, потом поверни направо, там увидишь белый девятиэтажный дом», — вы легко можете заблудиться, ведь в тех местах может оказаться много таких белых девятиэтажных домов. Точно так же, как нужно знать все подробности, чтобы найти обычный адрес, в духовном учении важно знать терминологию: что представляют собой девять ста­дий, пять ошибок в медитации, восемь противоядий, шесть сил, четыре способа вступления в медитацию. Тогда комментарий мастера, основанный на опыте, будет вам полезен.

Поначалу, из-за лени вы не хотите медитировать и разви­вать шаматху. В середине, лень мешает вам продолжать практику. Через месяц вы говорите: «Я не хочу больше медитировать, я устал». А в конце, лень помешает вам достичь результата. Для духовного практика лень — один из худших врагов. Миларепа, прощаясь с Гампопой, сказал, что на прощание хочет дать ему сущностное наставление. Гампопа был очень счастлив, сделал простирания с просьбой передать ему это наставление. И тогда Миларепа поднял одежду и показал Гампопе свой зад. От дол­гого сидения в медитации кожа на этом месте стала толще, чем на пятках. И он сказал: «Состояния будды достичь нелегко, но, если будешь медитировать столь же усердно, тогда ты сможешь достичь его». Поэтому, чтобы устранить вашу лень, необходимо развивать энтузиазм.

Лама Цонкапа говорит, что шесть подготовительных прак­тик, которые объясняются в Ламриме, очень важны. В основном, они предназначены для очищения от негативной кармы и накопления заслуг. Далее, в течение длительного времени осваи­вайте бодхичитту, это тоже важная подготовительная практика: вы стараетесь породить ум, заботящийся о других, и уменьшить свой эгоцентризм. Медитация без эгоизма, с заботой о других будет очень эффективной.

Если люди говорят, что они не устают от медитации, велика вероятность, что они медитировали под влиянием эго. Когда че­ловек находится под влиянием эго и омрачений, он не устаёт. Помните, когда ваш ум находится под влиянием омрачений, вы рабо­таете среди ночи и не устаёте. А когда пять минут делаете что-то с заботой о других, вы сразу устаёте. Поэтому, если вы медитируе­те без устали, проанализируйте, отчего так происходит, и вы уви­дите, что внутри вас есть омрачения — своеобразный бензин, ко­торый подпитывает вашу практику. Не энтузиазм, а омрачения, желание стать необычным может сподвигнуть человека меди­тировать без остановки три дня. Если ум движим омрачения­ми, складывается впечатление, что у вас сильный энтузиазм, но в действительности это работа эго. Энтузиазм проявляется, ког­да ваш ум движим позитивными состояниями ума, вы получаете удовольствие от практики и хотите продолжать её.

В настоящий момент вы можете проверить, что вами дви­жет — омрачения или подлинный энтузиазм. Не может идти речи об энтузиазме, если ваш ум не привык к позитивным состо­яниям, но привык к негативным. Вы не получаете удовольствия от негативных состояний ума, но для вас это, как наркотик. Как в случае с алкоголизмом — нужно понимать, что все мы алкоголики в отношении наших негативных эмоций. Что необходимо сделать алкоголику? В первую очередь, уменьшить своё пристра­стие к алкоголю. А вам необходимо уменьшить своё пристрастие к негативным эмоциям.

Также очень важно простить всё плохое, что делали вам в прошлом, забыть это, как дурной сон. Может быть, всего один раз люди делали по отношению к вам что-то негативное. Но они так часто были добры к вам, столько раз были вашими матерями. Все живые существа были вашими матерями в прошлом. Всё наше счастье зависит от других. Если вы в будущем хотите до­стичь состояния будды, то не сможете добиться этого незави­симо от других живых существ. Поэтому думайте так: «Другие живые существа крайне добры ко мне». Приучите свой ум мыс­лить позитивно, размышлять о доброте других. Это ваша подго­товка к будущей практике шаматхи. Если в повседневной жизни вы не можете немного приучить свой ум к позитивному образу мышления, не можете прощать, вы злопамятны, как же вы смо­жете развивать шаматху? И для того, чтобы создать хорошую основу для развития бодхичитты, необходимо думать о четы­рёх благородных истинах и об учении, которое уменьшает при­вязанность к этой жизни. Это подготовительные практики для развития шаматхи.

Для развития шаматхи в первую очередь важно обре­сти основу-фундамент. Эта основа по-тибетски называется «нёндро». Нёндро[40] — это подготовка. Чтобы медитировать на шаматху, на Ламрим, в первую очередь важно выполнить нёндро прибежища сто тысяч[41] раз или провести затворничество по при­бежищу в течение пятнадцати дней без подсчёта мантр. С верой и страхом перед низшими мирами вы читаете мантру, в это время из Будды исходит свет с нектаром и очищает вас от негативной кармы, ведущей к рождению в низших мирах. Подсчиты­вать мантры или нет, зависит от вас. Главное здесь — качество практики, а не подсчёт.

Вторая практика нёндро — начитывание ста тысяч мантр Ваджрасаттвы или выполнение этой практики в течение месяца. Поскольку у нас много негативной кармы, то, медити­руя, нам сложно достичь реализации. Практика Ваджрасаттвы хороша не только для очищения от негативной кармы, но и для достижения реализаций. Если после практики Ваджрасаттвы вы будете слушать учение, оно будет для вас эффективным, если вы будете медитировать, это также будет эффективно. После затворничества по Ваджрасаттве ваш ум будет очень счастли­вым, это дополнительный эффект. Если вы не в состоянии в течение месяца выполнять практику, то можете в один год сде­лать затворничество на пятнадцать дней, в другой — ещё на пятнад­цать и, таким образом, закончить нёндро Ваджрасаттвы.

Затем в течение месяца выполняйте практику Гуру-йоги. Вы можете читать мантру Гуру Ваджрадхары или Мигзэм. Если для вас легче визуализировать Гуру Ваджрадхару, думая, что перед вами ваш Духовный Наставник, и читать его мантру, то это будет очень полезно.

Четвёртое — мы делаем сто тысяч подношений мандалы. Можно не выполнять эти практики отдельно. Каждый раз, когда вы занимаетесь практикой, делайте какое-то количество под­ношений мандалы. Если вы можете делать простирания, если здоровье позволяет, очень хорошо, не можете — делайте про­стирания в течение пяти или десяти дней. Например, во время затворничества по практикам нёндро каждый день делайте по сто простираний, во время практики прибежища выполняйте сто простираний, сто подношений мандалы. Или пятьдесят, или двадцать пять — на ваше усмотрение.

После ретритов по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге простирания будут эффективны, потому что простирания — практика, связанная с телом, и выполнять её лучше тогда, когда ваш ум благословлён. Если же станете выполнять простирания с самого начала, для вас это будет не более, чем обычные физиче­ские упражнения. Так что постарайтесь найти время для такой важной подготовки.

Найдите время для аналитической медитации в течение недели на преданность Гуру, потом — на драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, прибежище. Если ранее вы выполняли практику прибежища, читая мантру и визуализи­руя свет-нектар, который вас очищает, то здесь вы его не визу­ализируете, а выполняете аналитическую медитацию на при­бежище. Благодаря этому ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху, страх перед рождением в низших мирах становятся сильнее, и тогда ваш ум будет хорошо подготовлен к практике шаматхи. Ещё одну неделю выполняйте аналитическую медитацию о карме. Размышляйте в это время только о законе кармы. После такой медитации ваш ум будет хорошо дисциплинирован, вы будете бояться создавать даже мельчайшую негативную карму, но с удовольствием будете создавать позитивную. За просмотром телепередач или за обедом вы будете создавать позитивную карму. Именно так закладывали фундамент мастера прошлого, и вам следует поступать так же. После недельных медитаций вы не обретёте никаких реализаций, но заложите фундамент. Ваш ум немного изменится, однако потом вернётся в привычное состоя­ние, потому что одна неделя приёма лекарства — это мало.

Будда говорил, что если на горький корень дерева в течение недели капать сладкий нектар, это изменит его вкус лишь поверхностно. Так и наш ум, привычный к негативному мышлению с безначальных времён, сложно изменить медитацией в течение одной-двух недель. Если после этого вы будете медитировать на шаматху, пусть даже не развив её полностью, то, обретя хотя бы третью стадию шаматхи, можете снова вернуться к этим практи­кам и медитировать по неделе. Не думайте, что, закончив нёндро, нет необходимости больше их выполнять. После третьей стадии вы вновь возвращаетесь к медитации и таким образом добивае­тесь прогресса. А затем, после развития шаматхи, вновь выпол­няете эти медитации до достижения реализации.

Медитацию необходимо выполнять с ясным умом и очень искусно. Например, если вы хотите заниматься бизнесом, то должны быть очень умны, знать много нюансов и тогда смо­жете принять правильное решение. В буддийской практике такие тонкости вы сможете узнать только от живого Духовного Наставника, а не из книг. Важно также сначала выучить наиз­усть все основные положения, а потом постараться постичь их смысл и на основе логически ясных определений выявить раз­ницу между ними. Тогда вы достигнете понимания, а иначе будете теряться в догадках.

Вам не всегда легко понять старые тексты, потому что всё, описанное в них, происходило в прежние времена, когда у людей было другое мышление. Они приводили другие примеры, у них были иные предрасположенности и менталитет. Но это уче­ние для вас очень полезно, потому что я стараюсь давать его с ва­шей точки зрения и на основе ваших интересов. Через сто лет эта книга перестанет быть таковой, потому что у людей будет уже иное мышление. Тогда потребуется новый стиль для пере­дачи учения по шаматхе, но все основные положения останутся теми же. Если вы сравните «Ламрим Ченмо» и эту книгу, то уви­дите, что главные положения одинаковы, но стиль подачи мате­риала отличается. Итак, я хочу, чтобы эти положения вы запом­нили. Это, с одной стороны, очистит вас от негативной кармы, с другой — поможет развить внимательность. Мой Духовный На­ставник, геше Нгаванг Даргье, помнил абсолютно точно, кто и что сказал или сделал четыре года назад, в тот же месяц, в тот же день и в то же время. Это называется внимательностью.

Я знаю, что европейцы не любят ничего учить, в этом их ошибка. Наш ум — это самый невероятный компьютер. Если его правильно использовать, он может хранить огромное количество информации. Но мы не умеем пользоваться компьютером свое­го ума. Мы используем его только для того, чтобы чувствовать де­прессию, одиночество, зависть, ревность, гнев и жадность: вот эта часть нашего ума работает быстро и оперативно, поэтому у нас имеются проблемы. А другая, по-настоящему ценная часть компьютера нашего ума, совершенно не работает. Шаматха пред­ставляет собой искусный способ приведения её в действие. Пять ошибок медитации есть пять погрешностей, которые существу­ют на данный момент в этом компьютере. Если вы устраните их, то компьютер вашего ума станет невероятно точным. Всё это можно объяснить научно.

Но вернёмся к подготовительному этапу и его практикам. От аналитических медитаций у вас возрастёт удовлетворённость, станет меньше желаний. Например, когда вы правильно медитируете на непостоянство и смерть, у вас должны появ­ляться следующие чувства: «Зачем мне всё это нужно?! Я про­веду в этом мире совсем немного времени. Я гость здесь на какие-то месяцы или годы. Все объекты моих желаний — дет­ские игрушки, ни одну из них я не смогу взять с собой в следую­щую жизнь. Единственное, чего мне следует желать, — развитие благих качеств ума. Если я умру с шаматхой, моя смерть будет очень спокойной. Поэтому самое ценное для меня — развитие шаматхи, бодхичитты и других благих качеств».

Поэтому аналитическая медитация на темы Ламрима помо­гает вам уменьшать свои желания. У вас появится естественное осознание того, что вам ничего более не нужно, что вам достаточ­но того, что вы имеете. Это будет естественным результатом ва­шей практики. Бессмысленно пытаться искусственно подавить свои желания. Это невозможно сделать. Некоторые люди занимаются самоистязанием: чтобы обуздать свою плоть, плотские желания, в припадке аскетизма они готовы отрезать себе пальцы в наказание за неподобающие мысли. Это очень опасно. Во вре­мя интенсивного затворничества по шаматхе не старайтесь по­добным образом подавлять желания. Когда они появляются, не­обходимо заняться аналитической медитацией на темы Ламрима.

Когда возникают блуждание ума, множество желаний, полез­но медитировать на непостоянство и смерть, ущербность сансары, четыре благородные истины, а также на преимущества раз­вития шаматхи. Думайте о них, и ваши желания осядут подобно тому, как оседает кипящее молоко, если на него побрызгать холод­ной водой. Тогда удерживать концентрацию будет легко. Поэто­му сводите желания к минимуму при помощи искусных методов.

Трудно полностью избавиться от желаний и привязанно­стей. Даже после прямого познания пустоты привязанность ещё сохраняется. Поэтому не надо ругать себя за привязанно­сти и желания. Поймите, что даже арьи ещё не полностью сво­бодны от привязанностей. Надо просто применять методы для их устранения. Все мы по своей природе хотим счастья и не хотим страдать — таковы естественные свойства ума каждого живого существа. Когда возникает объект, который, как мы считаем, может дать нам счастье, у нас возникает стремление заполучить его, чтобы стать счастливым. Это естественное желание.

Когда вы правильно поймёте четыре благородные истины, вы также поймёте, что сансарические объекты не могут принести счастье. Но у вас останется сильная привычка, потому что на протяжении всех бесчисленных жизней мы стремились к ним. Даже у арьев, которые знают, что привязываться не к чему, ино­гда возникает привычное стремление к объекту желания. Даже на шестом и седьмом бхуми у бодхисаттв, если они видят притя­гательный объект, возникают желания. Например, когда бодхисаттва мужского пола видит очень привлекательную женщину, у него всё-таки возникает некоторое влечение, хотя очень и очень маленькое. Незначительная привязанность всё-таки при­сутствует, хотя она исчезает из ума вскоре после её зарождения. Поэтому скажите себе: «Даже у таких высоких бодхисаттв ещё остаётся привязанность. И я не должен слишком себя ругать за то, что она есть у меня. Постепенно я искореню привязанность из ума, потому что знаю, что оснований для привязанности нет».

Лучший способ устранения привязанности — осознание её безосновательности. Даже если вы увидите красивую девушку, исследуйте: к чему в ней привязываться? К её глазам, носу, языку, волосам, животу или к внутренностям её живота? Про­анализировав подобным образом, вы рассеете этот обман, эту возникшую у вас иллюзию. И вы удивитесь: «К чему я привязался?!» Допустим, если девушку оставить той же самой, а одну маленькую деталь в ней чуть-чуть изменить — перенести её нос на лоб, тогда вы привязались бы к ней? Итак, всё это лишь види­мость, обман. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» подробно объясняет, что для развития шаматхи необходимо уменьшить свои желания.

Тело человека сделано из плоти, крови и костей. Все краси­вые и некрасивые люди созданы из этих ингредиентов. Так что привязываться, по сути, не к чему. Сначала попытайтесь осоз­нать уродство своего тела, и на основе этого поймёте уродство других. В Дхарамсале, когда я давал учение по шаматхе, я как раз объяснял, что для интенсивной практики шаматхи нужно ослабить в себе привязанность к лицам противоположного пола. Для этого необходимо медитировать сначала на уродство самого себя, а потом и на уродство окружающих. После этого учения ко мне подошла одна из слушательниц и сказала: «Это учение было очень интересно, но вот только одного я не могу — я не могу ме­дитировать на уродство своего тела, потому что я считаю себя очень симпатичной!»

Ещё один совет состоит в следующем: не цепляйтесь за свои мысли, не следуйте за ними. А если вы будете пытаться остано­вить какую-то мысль, подавить её, то она будет всплывать в вашем уме снова и снова. Например, если вы будете говорить, приказы­вать себе не думать о том-то или том-то, нежеланная мысль бу­дет возникать с удвоенной силой снова и снова. И если вы будете пытаться подавить негативную эмоцию или негативную мысль, она будет становиться ещё сильнее, возникать чаще. В этом случае есть опасность впасть в депрессию. Это тоже ошибка.

Многие люди, не зная, как правильно практиковать, пытают­ся подавить в себе негативные эмоции и достигают обратного ре­зультата — негативные эмоции усиливаются. Психологи тоже приходят к подобным выводам, в советах некоторых из них тоже есть основание. Они говорят: «Не пытайтесь подавить в себе гнев, потому что, чем больше вы его в себе давите, тем больше он накапливается. В конечном итоге, рано или поздно вы взорвётесь». И это правда. Поэтому психологи и советуют людям про­являть, выражать свой гнев. Но это ошибка. Постоянно проявляя гнев, вы привыкаете к нему. У вас возникает привычка гневать­ся и раздражаться. Вы будете злиться, даже когда пьёте чай или смотрите телевизор. Если вы услышите, как на улице поёт птица, то рассердитесь и на неё: «Эта птица всё время мне мешает», — крикнете вы и кинете в неё камень. Это опасно.

Итак, нужен срединный путь: не выражайте свой гнев, но и не давите его. Лучшее, что вы можете сделать, — просто отпу­стить его, поняв ситуацию, осознав, что нет смысла гневаться. И не надо снова и снова возвращаться к той теме, которая вас разо­злила. Смените её, подумайте о чём-то более интересном. Пере­ключите своё внимание на что-то другое.

Не следуйте за эмоциями, вызывающими в вас депрессию, но и не пресекайте их. Старайтесь пребывать в настоящем. Настоя­щее — это всего лишь мгновение. И вам даже не нужен никакой объект медитации. Иногда вы должны просто побыть в настоя­щем моменте и понять, что такое это «настоящее».

Следует знать, в какие моменты можно заниматься меди­тацией на ясный свет или на осознавание себя в настоящем моменте. Если постоянно заниматься этим, вы станете ненор­мальным. Например, вы не можете вести машину — пребы­вая в настоящем, вы попадёте в аварию. Упражнения, физи­ческие тренировки очень полезны, но мы же не занимаемся упражнениями, когда едим. Если тренировать тело во время еды, что из этого получится? Итак, когда мы едим, надо просто есть, а когда идём в спортзал, надо заниматься там упражнениями на тренажёрах. А иногда мы всё это мешаем в одну кучу и не пони­маем, когда и что нам следует делать.

Как я часто говорю вам, в медитации никакие ожидания, сно­видения, знаки не имеют никакого значения. Шаматха весьма технична, научна, здесь играет роль только устранение ошибок медитации, применение противоядий от них, постоянная бли­зость ума к объекту медитации и развитие концентрации. Вот это всё то, что имеет значение в медитации. Поймите, что молитвы помогают накапливать заслуги, но помочь развить шаматху они не способны. Создавайте причины для реализации шаматхи и устраняйте препятствия, мешающие вам. Тогда вы достигнете её, даже если не будете молиться об этом.

Приступая к развитию шаматхи, отбросьте сомнения, на­дежды, ожидания, не обращайте внимания на сновидения. Ког­да вы занимаетесь интенсивной медитацией, важно пребывать в настоящем. Пребывайте в ясности и осознанности каждый следующий момент времени. Если вы будете поддерживать такую концентрацию, у вас не будут возникать концепции. Вы будете, как маленький ребёнок, который смотрит на картину. Что он ви­дит, разглядывая её? Просто рисунок. А когда на неё смотрите вы, ваш ум выносит множество разных суждений: «Эту картину в таком-то году написал такой-то великий художник. Сейчас она стоит столько-то. Если эта картина будет моей, я смогу продать её и разбогатею». Это западня, которая привязывает нас к сансаре.

Старайтесь пребывать с каждым моментом времени, пребы­вать осознанно, видеть, слышать всё, что происходит в этот мо­мент, быть в настоящем. Однако поймите, что эти наставления хороши для строгого затворничества, но в повседневной жизни у вас должны быть другие практики, и не надо их смешивать.

Помните о советах великих мастеров, которые говорили, что ваша медитация должна быть подобна парящей птице. Когда пти­ца летит в небе, она не оставляет следов. И вы во время медита­ции не позволяйте возникающим концепциям оставлять след в вашем сознании, моментально отпускайте их. И даже если мысль оставит след, он должен быть подобен мгновенно исчезающей надписи на воде.

Вы пока не способны осознать ценность этого наставления. Если бы вы в горах занимались медитацией на шаматху, уже достигли какого-то уровня концентрации, а потом у вас начались сложности, вы бы пришли ко мне и спросили: «Геше Тинлей, что мне делать?» Я дал бы вам точно такое же наставление, и тогда вы бы поняли, какое оно бесценное. Но это не мои личные наставле­ния, это наставления ламы Цонкапы и других великих учителей прошлого. Кхедруб Ринпоче[42] говорил, что если вы отправитесь на поиски наставлений с мешком золота, то всё равно не найдё­те таких драгоценных наставлений. И сейчас я даю вам эти на­ставления и надеюсь, что когда-нибудь вы сможете применить их на практике. Вы будете знать, как медитировать и как справлять­ся со всеми трудностями, которые возникают во время практики.

Когда вы развиваете шаматху, важно, чтобы вы выполня­ли свои обязательства в максимально сокращённой форме, потому что всё время вы должны посвящать только ей. Однона­правленно поддерживайте концентрацию только на объекте медитации. И даже после медитативной сессии думайте об этом объекте. В тексте написано, что все ваши занятия: ходьба, сидение, употребление пищи — всё должно быть связано с шаматхой. По словам геше Нима, если человеку не удаётся развить ша­матху за полгода, то он должен остановиться и посмотреть, что сделал неверно: это значит, что какое-то условие не обеспечено, чего-то не хватает. Ему нужно проверить ещё раз, все ли условия для развития шаматхи у него в наличии, то есть надо прервать медитацию, потому что дальнейшая практика будет пустой тра­той времени. Как сказал геше Нима, заставляя и насилуя себя, вы ничего не достигнете.

Очень важна искусность практики, нужно создавать причи­ны для достижения результата. Одним словом, имейте в виду, что если в будущем вы начнёте заниматься шаматхой и не достигне­те никаких результатов за полгода, значит, вам нужно остано­виться и вернуться домой, сказав себе: «В следующий раз, ког­да я сделаю вторую попытку, у меня всё будет нормально». А продолжать медитировать в такой ситуации будет бесполезно. Вернитесь домой, ещё раз перечитайте «Ламрим Ченмо»: может быть, вы упустили что-то важное. Кроме того, возможно, вы не­достаточно занимались очистительными практиками и практика­ми накопления заслуг, тогда вам нужно позаниматься ещё.

Техник, которые кто-то выдумал в наше время, нужно осте­регаться. Ни в коем случае не следуйте им. Если бы я, например, выдумал какую-то собственную технику развития шаматхи и пе­редал её вам, то это было бы очень опасно. Если я покажу вам стран­ную технику, которую не применяли великие мастера прошлого, на её основе вы достигнете результатов, которых они не дости­гали. И очень хорошо, что сейчас есть перевод «Ламрим Ченмо», которым мы можем пользоваться. Но одного этого текста недо­статочно. Также руководствуйтесь теми сущностными настав­лениями, которые я сам получал от своих Учителей и сейчас вам передаю. Духовный Наставник не будет сам хвастаться всеми этими вещами, но вы должны просить о них. Если вы его попро­сите, то выяснится, что существует ещё множество наставлений, советов, дополнительных инструкций для развития шаматхи.

Человека со знанием Дхармы можно отличить от того, у ко­торого их нет, по поведению в трудные времена. Если в трудные времена ваш ум остаётся спокойным, и вы говорите: «Теперь у меня есть реальная возможность практиковать Дхарму», — это означает, что практика Дхармы, её знание вам действительно по­могают. Если же в трудные времена вы остаётесь такими же, как и другие люди, если вы несчастливы, в депрессии, это означает, что ваши знания Дхармы — лишь сухая информация. Если бы я давал вам традиционное учение: большое количество классифи­каций, делений, подразделений, тогда знал бы, что эти знания не пригодятся вам в трудную минуту. Когда я даю вам учение, я де­лаю это, по большей части, в форме советов, которые проникли бы в ваше сердце и в трудную минуту заставили вас реагировать по-другому, чтобы они делали вас спокойнее и сильнее.

Даже если сейчас у вас нет сильного желания медитировать, не упускайте возможности получать знания о том, как медитиро­вать. Они обязательно пригодятся вам в будущем. С другой сто­роны, всё-таки ежедневно немного занимайтесь медитацией. Это для вас очень полезно. Совершенно необязательно делать это формально. В свободную минутку, особенно, если кого-то ждёте, просто размышляйте или пытайтесь развивать вниматель­ность. Тогда время пробежит незаметно, покажется, что тот, кого вы ждали, пришёл моментально. Это лучше, чем сидеть, как на иголках, постоянно посматривая на часы, и расстраиваться: «По­чему он не идёт?» А если он придёт с опозданием, вы уже в гневе накинетесь на него: «Почему ты так опоздал?»

В буддизме высоко ценятся система и систематичность. По­чему среди множества текстов по буддийской философии особое место занимает «Ламрим Ченмо»? У него есть характеристи­ки, которых не имеют многие тексты. Ламрим систематичен. С такой системой вы будете практиковать так же спокойно, как шеф-повар готовит еду.

Шеф-повар не бегает взад-вперёд. Он готовит спокойно и бы­стро, потому что придерживается определённой системы. Так и в медитации нужно следовать определённой системе, а не пере­скакивать с темы на тему, с учения на учение. Иначе вы попадёте в ловушку. Что значит «бессистемно»? Приехал один мастер — вы слушаете его учение, приехал другой — идёте за учением к нему. Каждый лама говорит, что его учение наивысшее. И в ва­шей голове всё путается. Имея одно тело, вы не можете следо­вать разными путями — так вы окажетесь в замешательстве. Это ваша жизнь, и мне не важно, следуете вы моим советам или нет, но будьте систематичны, будьте как снежный лев, а не как соба­ка. Как поступает снежный лев? Он очень принципиален. Даже если голоден и видит на дороге кусок мяса, он не обратит на него внимания, а будет двигаться в своём направлении. Достиг­нув цели, он найдёт еду. А у собаки нет принципов: она запросто съест кусок мяса на дороге, а потом попадёт в ловушку. Не зря говорится, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке.

Русская поговорка «тише едешь, дальше будешь» тоже по­лезна для применения системного подхода. Если быстро идёшь, торопишься, путешествие заканчивается быстро, но не хорошо. Когда я слышу поговорки о золотой середине, я думаю, что в Рос­сии раньше тоже существовала буддийская философия. «Золо­тая середина» — особое понятие, его сформулировали очень му­дрые люди. Эти слова можно интерпретировать на множестве различных уровней. Если вы думаете с точки зрения Мадхьямаки Прасангики, то золотая середина — это теория Прасангики. А если по принципу золотой середины вы действуете на мирском уровне, на уровне семьи, то это тоже очень мудро. Отношения между мужем и женой должны строиться по этому принципу, а не так, что вначале муж заботится, подставляет стул, подаёт руку, дарит букеты и постоянно твердит: «Я тебя люблю», — но когда жена вдруг заболевает, легко расстаётся с ней. Это не золотая се­редина. Поэтому женщины, если вы здоровы, а муж придвигает вам стул, скажите ему: «Нет, я здорова и могу сама придвинуть стул. Но, когда я заболею, вот тогда позаботься обо мне, помоги». Итак, в отношениях важна золотая середина. Они должны быть не слишком эмоциональными, но и не без эмоций. Слишком сильная эмоциональность порождает ревность, зависть и ведёт к конфликтам. Слишком сухие отношения тоже нехороши. Золо­тая середина — замечательный подход, полезный в любой сфере.

Посмотрите в прошлое: все мудрые люди были очень спо­койными. Не было ни одного мудреца, который бы паниковал. Паникующий — это человек, лишённый мудрости. Если пани­кует геше, сразу становится ясно, что у него нет мудрости, есть лишь какая-то интеллектуальная информация; он много болтает, но внутренних знаний у него нет. При этом он хочет, чтобы слу­шали только его и никого другого. Это не настоящий геше, он просто так зовётся. Если вы паникуете, значит, внутри вас нет никакого веса, вы лёгкий, как бумага. А вам нужно быть такими же, как принц Дава. Он не паниковал, даже находясь перед лицом смерти. Я расскажу вам эту историю.

Речь идёт об одном из предыдущих воплощений Будды, когда он был ещё бодхисаттвой много-много кальп назад. Его звали Дава, ему было восемнадцать, он был очень красив и добр. Дли­тельное время принц Дава не мог встретиться с мастером, кото­рый бы дал ему учение по философии. Однажды он нашёл под­линного наставника, который даровал учение группе людей. Принц был счастлив получить драгоценное учение Дхармы. В то же самое время в этих краях жило чудовище-людоед, давшее обещание есть только принцев. Услышав о храбрости, доброте и красоте принца Давы, людоед пообещал найти его и съесть. Вне­запно появившись во время учения перед собравшимися, этот людоед закричал: «Где принц Дава?» Все в панике разбежались, а принц Дава сказал чудовищу: «Не пугай людей, я здесь!» Кан­нибал схватил принца и утащил в горы.

Всё это время принц был спокоен, потому что в то время уже знал, что рано или поздно все умирают. Он ничего не боялся и вёл себя так, будто отправился с людоедом в путешествие. Взо­бравшись на гору, людоед посадил принца на камень. Принц был абсолютно спокоен, и людоед понял, что это необычный человек. Он удивился: обычно в такой ситуации все кричали и плакали, а принц смотрел прямо чудовищу в глаза.

— У меня есть одна просьба, — обратился принц к людое­ду. — Пожалуйста, отпусти меня на три дня.

— Ты просто хочешь меня обхитрить, — ответил ему людоед.

— Нет, — сказал принц. — Я не обману тебя. Я не успел до­слушать до конца драгоценное учение моего мастера.

Произнеся это, принц Дава заплакал.

— Я слышал, что принц Дава очень храбр, но теперь вижу, что он плачет, — удивился людоед. И услышал в ответ:

— Я плачу не из-за того, что ты хочешь меня съесть, а из-за того, что не смог дослушать учение до конца. Пожалуйста, отпу­сти меня на три дня, а потом я сам приду к тебе.

Людоед отказывался ему верить, тогда принц сказал:

— Солнце может погаснуть, океан пересохнуть, но принц Дава никогда не солжёт.

И людоед согласился отпустить его на три дня: «Если не вер­нёшься сам, я тебя найду». Принц поблагодарил его и ушёл. Три дня он получал учение, а после этого вернулся к людоеду. Вся семья уговаривала его не ходить туда, но принц Дава сказал: «Я дал слово, поэтому должен вернуться». Он был принципиальным человеком, сейчас таких уже нет. Издалека заметив, что принц возвращается, людоед сильно удивился и подумал, что принц очень честный человек. А принц подошёл к людоеду, улыбаясь, сел перед ним и сказал:

— Теперь ты можешь меня съесть.

Людоеда это очень заинтересовало:

— Чему ты так рад? Что ты услышал от своего наставника?

— Какой смысл рассказывать об этом тебе? Ты знаешь толь­ко цену мяса. Перед тобой мясо, ешь его. Ценности Дхармы ты не понимаешь, — ответил ему принц.

Людоед ещё больше заинтересовался:

— Я не настолько глуп! Пожалуйста, расскажи.

— Я не могу дать такое драгоценное учение просто так.

— А что мне нужно сделать? — спросило чудовище. На что принц ответил:

— Из уважения к учению сделай трон, и тогда я расскажу тебе то, что рассказал мне наставник.

Людоед смастерил трон, принц Дава сел на него и сказал:

— Перед получением учения сделай три простирания.

Каннибал имел огромное эго, а потому был сильно огорчён, но всё-таки выполнил их. Как я уже говорил, выполнять простирания очень полезно. Это противоядие от вашего эго. Если у человека очень большое эго, ему трудно делать простирания; ему даже голову наклонить трудно. Гордые эгоистичные люди ходят с высоко поднятой головой. Это физическое проявление эго­изма — человек задирает нос. Сделав три простирания, людоед попросил принца рассказать ему то, о чём поведал наставник.

— Мой Духовный Наставник сказал: «Если ты вредишь дру­гим, то косвенно ты вредишь себе», — и объяснил, почему это правда. Далее мой Наставник сказал мне, что если ты помогаешь другим, то косвенно ты помогаешь себе. И опять подробно объяс­нил, почему это так.

Когда учение было закончено, людоед заплакал.

— Это правда! — согласился он. — Я самый плохой человек в мире. Я в своей жизни не помню ни одного случая, когда бы сде­лал что-то хорошее для других. Всё время только вредил людям, приносил им боль и страдание. И результатом будет вред по от­ношению ко мне. С этого момента я никому не буду вредить.

Он вновь сделал простирание и сказал: «Пожалуйста, будь моим Наставником из жизни в жизнь». Так принц Дава стал его наставником, а людоед в поздний период своей жизни стал йогином очень высокого уровня. В начале его жизни люди, заслы­шав имя этого каннибала, разбегались, но позже стали сами ис­кать встречи с ним, чтобы получить его советы и благословение. Эта история о том, что Дхарма может укротить даже людоеда.

Итак, подготовка к развитию шаматхи включает в себя под­готовительные практики нёндро, аналитические медитации на темы Ламрима, в особенности, на бодхичитту. А чтобы медитиро­вать на бодхичитту, необходимо медитировать на четыре благо­родные истины. В качестве основы для медитации на четыре бла­городные истины нужно проводить аналитические медитации, касающиеся развития установки личности низшего уровня: о не­постоянстве и смерти, драгоценности человеческой жизни, при­бежище, карме. Человек, который имеет знание Ламрима в каче­стве основы, развивает шаматху гораздо легче. Без этой основы, даже медитируя на ясный свет, невозможно достичь реализаций.

В Тибете, когда туда пришёл Атиша, Дромтонпа сказал ему: «Один человек десять лет медитирует в горах на ясный свет. Он практикует с большим энтузиазмом и вообще не спускается с гор. Каковы его реализации?» Атиша посмотрел своим ясновидением: «Жалко, но он до сих пор не стал буддистом. Как же он сможет достичь реализации ясного света?» Это означало, что в уме у человека не было прибежища. Он просто смотрел в свой ум, ожидая, что станет буддой. Но, чтобы испытать ясный свет, нужно делать свой ум всё более и более тонким; без техники, сам по себе, он не станет тонким. Некоторые люди говорят, что в махамудре нет техник, но это неверно. Для достижения махамудры даётся множество способов, шесть очень ясных техник. Например: медитируйте, как ребёнок, который смотрит на кар­тину; медитируйте, как птица, парящая в небе; медитируйте, как будто вы пишете на воде. Всё это техники. Люди, утверждаю­щие, что в махамудре и дзогчене нет техник, обманывают. Если сводить буддийскую практику к безмыслию, тогда буддийская реализация будет равнозначна попаданию в аварию: ударьте по голове металлическим предметом — и сразу возникнет ясный свет. Но это повреждение ума. Люди с дефектом мозга тоже ничего не думают: для них нет разницы, еда или не еда перед ними, сладкое это или не сладкое.

А когда вы познаёте пустоту, для вас сладкое и несладкое будут одного вкуса, но это совершенно другой способ мышления, который при этом не противоречит мирской реальности. То, что в мирском смысле сладко, — это сладко, но с какой-то дру­гой точки зрения всё имеет единый вкус. Например, у золота и у камня нет разницы между электроном и протоном. Но камень и золото отличаются друг от друга. Если утверждать, что раз элек­трон и протон камня и золота одинаковы, значит камень и золото одинаковы, это не будет соответствовать истине.

Поэтому Чандракирти говорил: «Не игнорируйте мирскую реальность. Всё это относительная истина». Если вы смотрите с точки зрения высокого буддийского воззрения, а у вас возникает противоречие с мирской реальностью, значит вы не поняли буд­дийское воззрение. А настоящий признак понимания пустоты от самобытия состоит в том, что у вас не возникает противоречия с относительной реальностью. Поскольку чашка пуста от само­бытия, это взаимозависимая чашка. И поскольку чашка взаимо­зависима, она пуста от самобытия. Она существует очень хруп­ким образом, зависит от множества факторов, похожа на радугу. Если вы посмотрите на это с точки зрения физики, то цвет и множество параметров чашки непостоянны и меняются каждый миг. Каждая частичка постоянно меняется, и той чашки, кото­рую вы видели здесь вчера, сегодня уже нет. А поскольку все составляющие чашки такие хрупкие и взаимозависимые, их существование подобно иллюзии. Но наш ум полагает, что это нечто самосущее, истинно существующее и прочное, что вче­рашняя чашка и сегодняшняя — одна и та же. В буддизме же говорится, что это иллюзия. Нет, чашка не полная иллюзия. Вза­имозависимая чашка, зависящая от множества факторов, суще­ствует. Это относительная истина. Но, к примеру, цвет меняется в зависимости от освещения, отражения и так далее; то есть со стороны самого объекта цвета не существует.

Несуществование — это нигилистическое воззрение. Такое лож­ное учение проникло и в Тибет. Будьте очень осторожны с ним. Аналитические медитации на темы Ламрима очень важны для развития шаматхи и медитации на ясный свет, но китаец Хэшан[43] говорил, что они не обязательны. Он утверждал: «Наш ум опу­тан верёвками. И если он связан чёрными и белыми верёвками, то неважно, какая это верёвка — белая или чёрная. Мы в сансаре из-за мыслей. Позитивные они или негативные — как белые и чёрные верёвки, которыми вы связаны. Не имейте никаких концепций — и вы освободитесь от сансары». Камалашила же опроверг эту точку зрения.

Каким образом он её опроверг? Он сказал, что пример неве­рен. Мы в сансаре не из-за эмоций и концептуальных мыслей, а из-за неведения и негативных эмоций. Но не из-за позитивных. Позитивные эмоции есть также и у Будды. Любовь и сострадание Будды невероятны, но разве он не свободен от сансары? Пози­тивные эмоции нам необходимо развивать. Стремиться изба­виться от всех эмоций и концепций — всё равно, что уничто­жить все бактерии в вашем организме. А ведь среди них есть и полезные! Избавляясь от болезнетворных бактерий, мы выздо­равливаем, укрепляя тем самым позиции полезных бактерий и делая организм здоровее.

Точно так и с концептуальными мыслями, вторичными ви­дами ума — не все они плохи. А концентрация, внимательность, бдительность? Если у вас нет внимательности и бдительности, как вы сможете развить концентрацию? Если у вас нет любви и сострадания, как вы сможете стать практиком Махаяны? Если у вас нет преданности Учителю, как вы сможете заложить основу вашей духовной практики?

Поэтому Камалашила сказал, что не все концептуальные мысли — путы сансары, но лишь негативные. Из неведения возникают омрачения, далее возникают кармические отпечатки, которые привязывают нас к сансаре. Происхождение сансары объясняется в двенадцатизвенной цепи взаимозависимого про­исхождения. Далее Камалашила спросил: «А если все концептуальные мысли привязывают нас к сансаре, для чего Будда дал такое множество учений?» Таким образом, он полностью опро­верг воззрения Хэшана.

Не иметь никаких концептуальных мыслей, как бы заморо­зить свой ум — в этом нет ничего особенного. Когда вы спите, вы находитесь в неконцептуальном состоянии. Вы половину своей жизни занимаетесь такой неконцептуальной медитацией. И каков результат? Никакого. Если хотите развить шаматху, поймите, что аналитическая медитация на темы Ламрима очень важна. Ваш ум должен быть очень активным, бдитель­ным, острым. В то же время негативные мысли не должны вам мешать. А этого добиться очень трудно.

Дата добавления: 2015-07-11