Читайте также:
|
Природным образом триграммы Чжэнь, установленной на вершине психокосмической иерархии, является Гром-Молния. В космогоническом смысле эта возбуждающе-движущая (дун) триграмма обозначает “громоподобный” первозвук и “молниеподобный” первосвет, которые сопровождают взрывное возникновение сущего из вселенской пустоты, из того, что не выразишь словами и что наделялось особой ценностью в даосизме. Ориентируясь на нее, даосские мыслители усматривали в добродетельном поведении своих современников проявление искусственности, претящее их представлениям о высшем дэ и дао. Поэтому они выступали с критикой конфуцианских “пяти устоев”, используя при этом типичные схемы их взаимоотношений. О понятиях жэнь и и говорится, например, в “Хуайнань-цзы” как о потере дао и блага (шань):
Когда дао рассеивается, рождается [воплощенное] благо. Оно наполняет собой [плоть], и образуется милосердие (жэнь. — В.Е.) и долг-справедливость (и. — В.Е.). Милосердие и долг-справедливость устанавливаются — и дао и благо разрушаются (Хуайнань-цзы 1990: 51).
“Добро, благо” (шань), как уже показывалось выше, коррелирует с триграммой Чжэнь (0010), а дао оказывается вне определенных связей с триграммами. Поэтому, тот порядок понятий, что зафиксирован в данном тексте, отражает последовательную деградацию высшего начала в трех его манифестациях (табл. 2.10.9).
| Таблица 2.10.9 | |
| Код | Дэ |
| 0010 | добро-благо (шань) |
| 1100 | человечность-милосердие (жэнь) |
| 0111 | долг-справедливость (и) |
Авторы “Дао дэ цзина” пошли дальше. У них цепочка деградации дополняется еще двумя понятиями — “убежденность” (синь) и “благопристойность” (ли). Правда, последовательность их перечисления иная, чем это требует соотнесение с психокосмической шкалой. Но эта ошибка, как будто, исправляется объяснением, данным в последней строчке цитируемого здесь отрывка:
После потери пути- дао появляется благодать- дэ.
После потери благодати- дэ появляется человечность- жэнь.
После потери человечности- жэнь появляется справедливость- и.
После потери справедливости- и появляется благопристойность- ли.
Ли — это отсутствие убежденности- синь и начало дерзости- луань (Дао дэ цзин, 38).
Видимо, для большей убедительности демонстрации всей тлетворности конфуцианской добродетели авторы “Дао дэ цзина” завершают цепочку деградации дао понятием “дерзость” (луань). Между тем, развертка “пяти устоев” по принципу “сверху—вниз” должна оканчиваться “осведомленностью” (чжи). Что касается “дерзости”, так это порок, который в конфуцианском “Лунь юе” (VIII, 2; XVII, 8) противопоставляется “мужеству” (юн). Как было показано выше (см. табл. 2.7.16), данная пара коррелирует с триграммой Кань (0101), что сближает “мужество- юн ” с “осведомленностью”. “Дерзость- луань ” — это порок недостатка, и если говорить о развертке пороков недостатка по принципу “сверху — вниз”, к этому пороку должен привести порок “нарочитой” (лао) благопристойности (табл. 2.10.10).
| Таблица 2.10.10 | ||
| Код | Два порока недостатка | Два устоя |
| 1011 | нарочитая (лао) благопристойность (ли) | благопристойность (ли) |
| 0101 | дерзость (луань) | осведомленность (чжи) |
Для даосов все конфуцианские добродетели виделись как проявления нарочитости. Но при этом они все-таки принимали учение о космопсихосоциальной иерархии, которую использовали и конфуцианцы. И если для даосов и конфуцианцев спуск по ней означал деградацию, то и восхождение мыслилось ими также единодушно как ведущее к совершенству. Правда, социальный аспект такого совершенствования даосы постоянно принижали, однако в “Дао дэ цзине” имеется свидетельство, что и он не был им абсолютно чужд.
Кто совершенствуется в себе, у того дэ становится истинным.
Кто совершенствуется в семье, у того дэ становится обильным.
Кто совершенствуется в уезде, у того дэ становится обширным.
Кто совершенствуется в царстве, у того дэ становится изобильным.
Кто совершенствуется в Поднебесной, у того дэ становится всеобщим (Дао дэ цзин, 54).
Если соотнести масштаб совершенствования с социальными рангами древнего Китая, то можно видеть, что они имеют некоторое соответствие (табл. 2.10.11). Дальнейшее совершенствование должно увести индивида в небеса. Что касается самого результата, выражаемого в приобретении соответствующего дэ, то он в данном случае малопонятен, ввиду неинформативности списка дэ — они все по-своему хороши.
| Таблица 2.10.11 | |||
| Код | Ранги | Масштаб | Дэ |
| 1001 | ван | Поднебесная | всеобщее |
| 1011 | чжу хоу | царство | изобильное |
| 0101 | да фу | уезд | обширное |
| 0011 | ши | семья | обильное |
| 1101 | шу минь | сам | истинное |
Варианты восхождения
В “Си цы чжуани” много фрагментов, так или иначе описывающих этапы восхождения. Начало, конец и количество пройденных уровней в них заметно различаются. Например, говорится о четырехуровневом восхождении.
Уподобляюсь Небу и Земле.
Потому не перечу (бу вэй).
Знаю круговорот тьмы вещей и дао развития Поднебесной.
Потому не переусердствую (бу го), а прохожу стороной и не останавливаюсь.
Радуюсь (лэ) Небу, знаю предопределение (мин).
Потому не печалюсь (бу ю).
Благоденствую на своем месте, проявляя человечность (жэнь).
Потому могу любить (ай) (Си цы, I, 4).
За исключением последней ступени восхождения, характеристики должного действия на пути самосовершенствования даются от противного. Две высшие ступени связаны с понятиями “предопределение” (мин) и “человечность” (жэнь), для которых выше уже была установлена корреляция с уровнями психокосмоса, символизируемыми триграммами Дуй (0111) и Сюнь (1100). Эти уровни и использовались при реконструкции привязки всех приводимых в тексте понятий к психокосмической шкале (табл. 2.10.12).
| Таблица 2.10.12 | |
| Код | Действие |
| 1100 | люблю (ай) |
| 0111 | не печалюсь (бу ю) |
| 1001 | не переусердствую (бу го) |
| 1011 | не перечу (бу вэй) |
Первые два понятия в перечне из “Си цы чжуани” можно интерпретировать в достаточно широком круге значений. Но если принять указанную корреляцию, то “непереченье” (бу вэй) будет означать “почтительность” (гун), которая, как показывалось выше (см. табл. 2.7.16), свойственна триграмме Ли (1011), а “непереусердствование” (бу го) будет соответствовать “сдержанности” (гун), с которой связывается триграмма Гэнь (1001). “Не печалиться” (бу ю) означает “радоваться”, и эта эмоция соответствует следующему уровню, который символизируется триграммой Дуй (0111), свойством которой и есть радость- лэ. К тому же в тексте говорится о “предопределении” (мин), связанном с данным уровнем. Символизирующая следующий уровень триграмма Сюнь (1100) с ее корреляцией с “человечностью” (жэнь) естественным образом должна соотноситься с понятием “любовь” (ай).
При реконструкции древнекитайской теории эмоций (гл. 2.8) указывалось, что эмоциональным состояниям, связанным с триграммами Сюнь и Дуй, в этой теории уделялось особое внимание. Цитированный текст это еще раз подтверждает. Привязанность данных состояний к достаточно высоким психическим уровням указывает на соответствующую их возвышенность и противопоставленность простым аффектам, в терминах которых дается их перевод (табл. 2.10.13).
| Таблица 2.10.13 | ||
| Код | Норма | Избыток |
| 1100 | любовь (ай) | гнев (ну) |
| 0111 | радость (лэ) | печаль (ю) |
Вслед за текстом, цитировавшимся выше, в “Си цы чжуани” приводятся строки, в которых описывается еще один вариант восхождения:
Беру за образец превращения (хуа) Неба и Земли и не переусердствую (бу го).
Следую изгибам возникновения тьмы вещей и не беспамятствую (бу и).
Проникаю в дао дня и ночи и осознаю (чжи).
По существу, [для овладения] духом- шэнь нет метода (фан), а перемены не имеют формы (ти) (Си цы, I, 4).
Восхождение начинается здесь с состояния “непереусердствования” (бу го), которое ранее рассматривалось вторым (табл. 2.10.14; ср. табл. 2.10.12). “Небеспамятство” (бу и) тогда надо соотнести со следующим по высоте психическим уровнем, символизируемым триграммой Дуй (0111). Возможно, здесь имеется в виду функция триграммы Цянь (1111), также относящейся к данному уровню. По реконструкции древнекитайского учения о структуре психики, она символизирует некий вид памяти, содержащей “образы-образцы” действий. Следующий шаг восхождения, соответствующий “осознанию” (чжи), приходится на уровень с триграммой Сюнь (1100). О таком сочетании уже говорилось выше, и добавить тут нечего. По замыслу авторов “Си цы чжуани”, восхождение не должно заканчиваться на данном уровне, поскольку в тексте упоминается затем дух- шэнь, который как раз соответствует следующему уровню психокосмоса, символизируемому триграммой Чжэнь (0010). Что касается перемен (и), которые не имеют “тела, субстрата, формы, структуры” (ти), то, действительно, им не найти определенного уровня на психокосмологической шкале, поскольку вся она находится под их влиянием.
Дата добавления: 2015-07-12; просмотров: 103 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Шестеричный путь Конфуция | | | Методы восхождения |