Шестеричный путь Конфуция

Связанность у Конфуция темы “покоя, успокоенности” с “человечностью” наводит на мысль, что достижение данного состояния подобно до определенной степени практике самосовершенствования и отрешения от мира страстей в индийской йоге (букв. “обуздание”) и других подобных восточных учениях. И действительно, среди определений человечности Конфуций говорит о “преодолении себя (кэ цзи) и обращении к ритуалу (фу ли)” (Лунь юй, XII, 1), притом, что сам ритуал понимается как “сдерживающее” (юе) средство (Лунь юй, VI, 27; IX, 11; XII, 15). Можно даже назвать учение Конфуция “шестеричным путем” (лю дао) по аналогии с “восьмеричным благородным путем” (аштангика марга) Будды (VI—V вв. до н.э.) и “восьмичастной йогой” (аштайоганга) Патанджали (III в. до н.э.), имея в виду заложенные в этом учении представления о самосовершенствовании как о неком “восхождении”. Эти представления кратко отражены Конфуцием в своем собственном жизнеописании:

В 15 лет я устремился (чжи) к учению (сюэ); в 30 — утвердился (ли); в 40 — освободился от сомнений (хо); в 50 — познал волю Неба (тянь мин); в 60 — укротил слух (эр шунь); в 70 — стал следовать желаниям (юй) своего сердца (синь), не нарушая норм (цзюй) (Лунь юй, II, 4).

Из этого отрывка видно, что весь свой жизненный путь Конфуций подразделил на шесть четких фаз, отмечая результаты их прохождения. Данные фазы можно соотнести со шкалой из шести отмечавшихся древними китайцами психических уровней (табл. 2.10.8), учитывая при этом все их корреляты.

Таблица 2.10.8
Код	Годы	Достижения	Уровни психики
0010		согласование желаний и норм	цзин-шэнь
1100		укрощение слуха	хунь
0111		познание воли Неба	по
1001		освобождение от сомнений	и
1011		утверждение	шэнь
0101		устремление к учению	чжи

15 лет — устремление к учению. Первую фазу развития личности следует приурочить к триграмме Кань прежде всего по причине того, что это низший из психических уровней в древнекитайской номенклатуре. Другим поводом для данной корреляции является то, что она связывается с развитием устремленности (чжи), а именно этим иероглифом и маркируется данный психический уровень. Одной из его функций является, как говорилось выше, выработка отношения ко всему, что воспринимается и осознается. “Устремившись к учению (сюэ)”, Конфуций встал на праведный путь (дао), предполагающий ориентацию на позитивные реалии. Кроме того, среди пяти устоев триграмме Кань соответствует “сообразительность” (чжи), которую и следует развивать при обучении. Этот иероглиф можно еще перевести как “любомудрие”, тем самым обобщив страстную и когнитивную стороны первой фазы развития личности.

Примечательно, что “Лунь юй” начинается с иероглифа сюэ — “учиться”:

Учиться и в подходящее время применять (си) — разве не в этом радость (юэ) (Лунь юй, I, 1).

Во времена Конфуция под учебой понималось овладение “шестью искусствами” (лю и — ритуал, музыка, письмо, счет, стрельба из лука, управление колесницей). Как известно, он постиг все их в совершенстве. В той или иной степени они должны были составлять и программу его школы. С другой стороны, “шестью искусствами” называются шесть классических книг — “Ши цзин” (“Книга песен”), “Шу цзин” (“Книга истории”), “И цзин” (“Книга перемен”), “Ли цзи” (“Записки о ритуалах”), “Юэ цзи” (“Записки о музыке”), “Чуньцю” (“Вёсны и осени”), из которых последняя была написана Конфуцием, а остальные прошли его редакцию. В “Бо хо тун” первые пять канонов связываются с пятью устоями (Бань Гу 1990: 441, прим. 7) следующим образом: “И цзин” — чжи, “Ли цзи” — ли, “Ши цзин” — синь, “Шу цзин” — и, “Юэ цзи” — жэнь. Из этой корреляции следует, что учебу следует начинать с “И цзина”. Однако, как говорил сам Конфуций, и в преклонном возрасте он желал не оставлять изучение этой книги:

Если бы мне прибавили года жизни, я бы 50 из них отдал изучению “Перемен” и избежал бы больших ошибок (Лунь юй, VII, 17).

А.Е. Лукьянов предложил в этой фразе вместо числа 50 читать “пять-десять лет” (Лукьянов 2000: 331), что кажется более подходящим, если бы речь шла о простом человеке. Но, возможно, Конфуций считал себя имеющим право на исключительное долгожительство, по причине доверенной ему Небом миссии нести людям учение “совершенномудрых”.

30 лет — утверждение. По словам Бо Юя, сына Конфуция, тот наставлял его:

Если ты не будешь изучать ритуалы (ли), то не сможешь утвердиться (ли) (Лунь юй, XVI, 13).

Схожие мысли высказываются Конфуцием и в другом обрывке из “Лунь юя”:

Не зная предопределения (мин), нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала (ли), нельзя утвердиться (ли). Не зная слов, нельзя знать людей (Лунь юй, XX, 3).

Таким образом, утверждение (ли) означало для Конфуция постичь ритуал (ли). Ритуальная благопристойность связана с триграммой Ли (101), которой соответствует вторая фаза восхождения.

40 лет — освобождение от сомнений. Согласно приводившейся выше реконструкции, “сомнения” (хо) — это негативная сторона триграммы Гэнь (100), противоположность веры (синь). Поскольку данная фаза выпадает на эту триграмму, то высказывание Конфуция означает, что, иными словами, в 40 лет он обрел веру. К сожалению, всю жизнь ему не удавалось следовать заветам совершенномудрых в отношении соблюдения точности в корреляциях. Или здесь следует винить его учеников, перепутавших многое из того, чему он их учил. В том или этом можно было убедиться в проводившемся выше исследовании списков этических понятий. Также, например, с коррелятивных позиций, вызывает неудовлетворение следующая фраза Конфуция из “Лунь юя”:

Знающий (чжи) не сомневается (хо), человечный не печалится (ю), храбрый (юн) не боится (цзюй) (Лунь юй, IX, 29).

По корреляциям с триграммами Гэнь и Дуй, не сомневаться должен верующий (уверенный), а не печалиться — умиротворенный в справедливости. Знающий и человечный, корреспондирующие с Сюнь, должны не гневаться.

50 лет — познание воли Неба. Данная фаза восхождения соответствует триграмме Дуй, которая выше связывалась с понятием мин — “предопределение”, “воля” Неба, “небесный мандат”. Познать “волю Неба” — это, если говорить об этических устоях, иметь представление о том, что является справедливым (и), а что — нет.

60 лет — укрощение слуха. Хотя данная фаза выпадает на триграмму Сюнь, с которой в “Бо хо тун” через посредство жэнь связывается музыкальный канон “Юе цзи”, под “укрощением слуха” (эр шунь), видимо, подразумевается соответствующая настройка всех органов чувств. По привязке данной триграммы к человечности- жэнь, которой свойственен покой, Конфуций мог “успокоить” их до возможности полного отключения. И действительно, устремленному ввысь человеку не нужен слух, если “Небо не говорит” (Лунь юй, XVII, 19). По связи Сюнь с познанием- чжи, он должен был развить до совершенства свои когнитивные способности, утончив их и обретя над ними полный контроль. В этой связи о себе Конфуций говорил в другом месте следующее:

Слушаю (вэнь) многое, выбираю (цзэ) из него благое (шань) и следую ему, наблюдаю многое и запоминаю — в такой последовательности познаю (чжи) (Лунь юй, VII, 28).

Таким образом, к 60-ти годам Конфуций освоил все пять устоев, включая высший — человечность- жэнь, тем самым сделав свою природу- син, также коррелирующую с триграммой Сюнь, чистой, незамутненной всякими раздражающими внешними впечатлениями. На следующей фазе саморазвития он превзошел этику пяти устоев.

70 лет — согласование желаний и норм. Последняя фаза восхождения означает полную гармоничность с мирозданием. Под желаниями (юй) сердца (синь) можно понимать всю психическую деятельность. И если “перемены (и) следуют мерам-правилам (чжунь) Неба и Земли, и поэтому они способны полностью сплести дао Неба и Земли” (Си цы, I, 3), то и согласование человеком своей души с космическими правилами-нормами (цзюй) означает для него также реализацию своего пути- дао. Конфуций говорил, что его учение посвящено “единому” (ши) (Лунь юй, IV, 15; XV, 3). В китайской картине мира вершина психокосмической шкалы, символизируемая триграммой Чжэнь, рассматривалась как тотальное объединяющее начало, источник всех вещей. Видимо, это “единое”, в котором согласуются космическое и индивидуальное, и было ориентиром на последней фазе его шестеричного пути самосовершенствования.

Дата добавления: 2015-07-12