Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Сын Человеческий

Читайте также:
  1. Душераздирающий человеческий вопль
  2. ИНВЕСТИЦИИ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КАПИТАЛ
  3. Но Сын Человеческий придя, найдёт ли веру на земле? «ОЧНИТЕСЬ СЛАВЯНЕ!!!
  4. Спрос и предложение труда. Инвестиции в человеческий капитал
  5. Сын человеческий
  6. Человеческий интеллект глазами марсианина

 

Пророк начал раскрывать свои семь знамений с видения о женщине, облаченной в солнце, с луной в ногах, и увенчанную звездами. Теперь Иоанн завершает все видением о Сыне человеческом на облаках, увенчанном золотым венцом. Видение Сына ассоциируется с видением женщины.

Грядущий Мессия отвечает на стенания женщины, сосланной в пустыню, которая живет ожиданием этого события. Именно эта кульминация надежды вдохновила традиционное приветствие, бытовавшее у первых христиан: Маранафа – «Гряди, О, Господь!» (ср.: 1 Кор. 16:22). Арамейское слово та (фа) — это тот же самый глагол, который в Дан. 7 описывает пришествие Сына человеческого (Дан. 7:13).

Конец наступил. Разъяснение этого события мы находим у пророка Амоса, который получил видение о корзине, полной спелых фруктов (Ам. 8:2). Спелые плоды сравниваются с завершением процесса роста. Эти слова из его видения сами по себе указывают на связь между «концом» и «плодом». Еврейское слово «конец» (кец) созвучно слову «спелый плод» (каиц).

Для древних израильских пророков конец не ассоциировался с пустотой, но с новым началом и новой надеждой. Для изображения двойственного характера конца, другой пророк использует метафору жатвы (Иоил. 3:13). Метафора жатвы включает в себя и подрезание стеблей растения, и укладывание их в снопы. Это сочетает в себе и смерть, и жизнь.

Пророк Апокалипсиса использует тот же образ жатвы, рисуя картину конца (Отк. 14:14). Но более полная картина двойственного содержания, сути этого конца, он описывает на примере двух главных урожаев в Палестине: жатва зерновых весной и сбор винограда осенью.

Жатва зерновых символизирует собой собирание вместе верных (ст. 14-16). Этот образ несет в себе обертона жертвенности: они первые плоды, первенцы Божьи (ст. 4). Иоанн прямо связывает жатву с пришествием Сына человеческого.

Видение Апокалипсиса совпадает здесь с видением пророка Даниила. Он тоже объявляет о суде как о последнем событии человеческой истории в контексте пришествия Сына человеческого. В Дан.7 выявляется непосредственная связь пришествия Сына человеческого и суда. Он приближается к Ветхому днями и вводится в Его присутствие перед тем, как воссесть на престоле (Дан. 7:13, 14; ср. 7:26, 27).

В нашем отрывке говорится о том же порядке событий. Сын человеческий приходит вначале как жнец, который отделяет и собирает Свой народ для Себя. Это положительная сторона суда — оправдание тех, кто обвинен напрасно (Дан. 7:22) 20. Жатва приносит послание жизни. Слова, которые здесь использованы, особенно важные. Это греческие слова для «урожая» (терисмос) и для «жатвы» (теризо) указывают в большей мере на собирание снопов, а не на собственно жатву, срезание стеблей. Снопы отягощены отборным зерном. Это указание на сохранность урожая, т. е. на безопасность. Жнец тщательно собирает зерно, сохраняя его по назначению.

С другой стороны, сбор винограда символизирует собой наказание нечестивых. На этот раз видение связывает жнеца с огнем (Отк. 14:18), который в Дан. 7 представляет собой инструмент негативного суда, его вердикт (Дан. 7:11). Более того, мы видим ангела, который исполняет этот суд, исходящий от мучеников под жертвенником (Отк. 6:9; ср.: 8:3-5). Этот суд состоит в акте возмездия, справедливого воздаяния: это проявление гнева Божьего. Виноградный сок в точиле напоминает кровь. 21. Действительно, пророк видит кровь, вытекающую из точила (Отк. 14:20). Далее следует символическое описание кровавой битвы, в ходе которой было пролито море крови, и она доходила до узд конских.

О масштабах этой кровавой бойни говорит число 1600 стадий (около 200 миль). Но число это, конечно, символическое, его можно представить как произведение 4 и 100: 4 x 4 x 100 = 1600. Это указывает на географический универсализм: «вся Земля» 22. Божественное наказание принимает космические масштабы. Более того, число 4 здесь в квадрате, как и число 12 в 144 000 (12 x 12), что свидетельствует об определенной связи между этими двумя категориями, которые символизируются этими числами: земная коалиция (число 4) против коалиции народа, заключившего завет с Богом (число 12 = 4 x 3).

Жатва происходит за пределами города (ст. 20). Язык этот тоже символический и указывает на традиционное местоположение суда над народами, гоим 23, которые принадлежат к лагерю врага.

Это самый шокирующий отрывок в Апокалипсисе. Многие христиане читают его с негодованием. Великий реформатор Мартин Лютер по этой причине не рассматривал Апокалипсис в составе канона. По его представлениям, Бог гнева, Бог справедливости, Который превращает вино в кровь, не может иметь ничего общего с Богом любви, Который спасает нас.

Такой язык гиперболы был характерен для древнего Ближнего Востока — как способ выразить глубину эмоций по поводу события такой экстраординарной природы. Но помимо этого культурного фактора, в этом видении содержится важный урок, который не смог понять Мартин Лютер, а именно то, что любовь не может не сочетаться со справедливостью. Существуют сентиментальные теории любви, которые исключают требования проявления жесткости и справедливости, и это по большей части процветающие альтруисты, которые никогда не испытывали на себе унижение, связанное с притеснением, или горькой чаши несправедливости. Истинная любовь не может быть без справедливости. Именно поэтому Библия ассоциирует справедливость (цедек) с благодатью (хесед).

Божья любовь больше, чем добрые чувства, мягкие слова и благодушные улыбки, которые витают над жалкой реальностью. Любовь Бога действенная, Он спасает Свой народ от такой ситуации. В этом нет компромисса с врагом. Не может быть спасения от смерти без полного уничтожения зла. Такова подоплека вести этой ужасающей сцены, нарисованной в нашем отрывке. Поэтому суд по своим масштабам охватит всю Землю.

Парадоксальный факт: этот образ не вызывает страха, но дает уверенность в грядущем. Он несет радостную весть об окончательной и полной победе над злом и возглашает боевой клич надежды.

Чтобы спасти Свой народ, Бог столкнется с врагом, Он будет бороться и вытаскивать Своих овец, попавших в пасть свирепого льва, и будет направлять историю по пути, предначертанном Им Самим — по пути жизни и справедливости.

 

 

  1. Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament, vol. 2, p. 722
  2. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18. 228б 239
  3. Ср.: Иоил. 3:18; Зах.13:1: Пс. 45:4
  4. J. Doukan Secrets of Daniel,.p. 90
  5. Пс. 106:38-39; Иер. 7:31; Ис. 30:33; 2 Пар. 28:3
  6. Втор. 1:17; Мал. 2:17; Пс. 1:5 и др.
  7. 2 Варух 14:12; 24:1; 4 Ездра (2 Ездра) 7:77; Псальмы Соломона 9:9 и др.
  8. Вавилонский Талмуд. Avodah Zarah 2a-b
  9. Abraham J. Heschel. God in Search of Man (New York, 1955), p. 238
  10. Связь между иерусалимским Храмом и «небом и землей» имеет другие параллели на Среднем Востоке. Древние шумеры называли храм Дуранки «местом неба и земли», а в Вавилоне мы находим указание на жертвенник Этенанки, который назывался «домом основания неба и земли» (см.: J. Levenson. Creation and the Persistence of Evil (New York [1988], 78-99; cf. G. W.Ahlstrom.Heaven of the Earth – at Hazor and Arad” in Religious Syncretism in Antiquity, ed. B. A. Pearson [Missoula, Mont: 1975], p. 68)
  11. P. J. Kearney. “Creation and Liturgy. The P. Redaction of Ex. 25-30. Zeitschrift fur altenstamentliche Wissenshaft 89 (1977); 375; cf. 1 Blenkinsop. “The Structure of P. Catholic Biblical Quarterly 38 (1976), 273-278
  12. Ср: Ис. 44:24; Иов. 9:8; Пс. 103:2; Иер. 10:12
  13. Мидраш Раба, Бытие 4:10
  14. Yotser leyom Kippur
  15. Mosaf leyom Kippur
  16. Авторский перевод из молитвенника Mahzor min rosh weyom hakippurim, first part, p. 31
  17. Shulkhan Arukh, p. 514
  18. J. Doukan Secrets of Daniel,.p. 112, 113
  19. См. Ис. 63:1-6; Плач. 1:15
  20. J. Doukan Secrets of Daniel,.p.84, 85
  21. См. Иоил. 4:2, 12; Зах. 14:2-12
  22. См., например, Пс. 36:11?? 102: 17??Б а также о связи между любовью и справедливостью; см., в частности, книгу: H.Baruk. Tsedek, droit hebraique et science de la paix (Paris: 1970), pp. 15, 23ff.

 

 


Дата добавления: 2015-10-16; просмотров: 54 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Два свидетеля | Гнев Божий | Примечания | Примечания | Космические войны | Зверь из моря | Зверь из земли | Интермедия: Человек на Небе | Страх перед судом | Второй ангел |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Третий ангел| Конец Киппура

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.006 сек.)