Е.И. Блек

магистрант юридического факультета

Алтайского государственного университета

В.В. Русанов

к.и.н., доцент кафедры теории и истории государства и права

Алтайского государственного университета

ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ ПЛАТОНА

Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон — первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

История европейской философии права начинается с Платона и Аристотеля. Их основная заслуга заключается в определении и всестороннем анализе идеи справедливости, а также в обосновании разумной природы закона (права).

Платон развил учение Сократа о справедливости, об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие – это бытие идей. Вещи земного, дольнего, мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. По Платону, истинное в бытии имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Эта идея есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...». Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...».

Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и парадигма его организации.

Идеи, будучи истинным бытием, приходят в «соприкосновение» с материальным. Результатом этого «соприкосновения» является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно поэтому они (вещь, явление) существуют. Но, в то же время они несут в себе и небытие. Вот почему все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, например, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни [3].

По призванию самого Платона, государство, начертанное им в «Законах», есть государство компромисса. В «Государстве» между гражданами существует совершенное единомыслие и единство; там общи не только материальные блага, но и самые мысли, чувства. Поэтому там – благая и блаженная жизнь.

Однако, по мнению Е. Трубецкого, этот коммунистический идеал по призванию автора «Законов», - больше того, что можно требовать от современного поколения. Для этих людей надо создать государство, к ним приспособленное второе после наилучшего. Платон предвидит, однако, что и оно окажется не по плечу его современникам и соглашается заранее на дальнейшие уступки: он имеет в виду начертать, «если будет угодно Богу», еще проект государства – третьего после наилучшего.

Третьему государству не суждено было увидеть свет; но уже и в «Законах» приспособление к действительности достигается ценою утраты смысла жизни. В отличие от идеального государства, которое ведет к бессмертию и уже на земле осуществляют его зачаток, «Законы» только «некоторым образом» и «всего более» к нему приближаются. Так же и в отношении единства общественной жизни – к нему приближаются. Так же и в отношении единства общественной жизни – этого отражения единства божественной идеи – «Законы» после «Государства» занимают лишь второе место.

Платон отрекается здесь от самого существенного, что есть в начертанном идеале – от его безусловности. Платон высказывает в «Государстве» мнение, что высшие классы его государства не могут отдаваться идее только наполовину: правителями не могут быть те, кто «не стремится к единой цели, ради которой им надлежит делать все то, что они делают как в частной, так и в общественной жизни». Напротив, в «Законах» допускается возможность служения двум господам; а соответственно с этим здесь и цель жизни начинает двоиться.

В идеальном государстве, по словам Платона, живут «боги» или «сыны божии». Их там немного – всего «более одного». Но в этих немногих Платон раньше видел весь смысл, всю цену государства. Государство должно воплощать божественную жизнь на земле: иначе ему незачем существовать; в этом – вся суть и все содержание «Государства». Теперь в «Законах» философ надеется видеть в будущих гражданах уже не «сынов божиих», а только добрых сынов человеческих. Самая постановка задачи государства конкретным образом меняется. Задача «Государства» - поднять человека над самим генезисом, над тем, что «рождается и умирает». Если «Государство» заимствует кое-какие спартанские учреждения, то мечта ее автора – в том, чтобы пресуществить земное божественное: исторически сложившееся здесь превращается в tabula rasa. Напротив «Законы» отправляются от исторически сложившегося, вводя в него относительные улучшения: здесь само идеальное устройство превращается в государство спартанско-критского типа.

Во главе государства, по мнению Платона, необходимо ставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

В данном случае Платоном ставится задача: дано спартанско-критское устройство, спрашивается, какие законы в нем спасительны, какие наоборот – гибельны. В этой задаче, считает Е. Трубецкой [4], также приносится в жертву сократический принцип. В двух более ранних диалогах – «Политике» и «Государстве» - Платон верит в живую мудрость правителя, которая спасает, проникая в души: она не подлежит законодательным ограничениям именно в силу своей безусловности, которая ставит ее выше закона: раз есть на лицо оракул божества, внешние предписания закона вообще излишни. Напротив, в «Законах» государство держится уже не философской религией, не знанием, а внешней силой: тут Платон ставит себе задачей то самое, что раньше он считал занятием праздным и антифилософским – всестороннюю и мелочную законодательную регламентацию.

Преждние платоновские воззрения в «Законах» превращаются в какой-то призрак, который исчезает при первом прикосновении анализа. Философ по-прежнему делает акцент на мудрости, именно она должна служить основной целью законодательства. Платон критикует государство дорийско-спартанского типа, он считает, что отсутствие знания, неведение составляют основной их недостаток, который объясняет падение большинства из них. В данном случае знание играет роль не высшего критерия, а подчиненного начала. Свобода исследования должна быть ограничена законом.

Платон говорит о противопоставлении частных интересов правителя общественным. Государство будет процветать тогда, когда общественные интересы будут на первом месте, а за ними будут следовать частные. А для контроля необходимы законы, поскольку человеческая природа не будет руководствоваться, чисты разумом, не побуждающим к нарушению интересов общества во благо себе. Если ввести в эту систему понятия правосознания, то получается интересная картина. Закон должен ограничивать правителя, если у правителя высокая степень правосознание, то он подчиняется закону неукоснительно. Но в то же время, ни закон, ни правосознания не нужны в том единственном случае, когда правитель в своих действиях руководствуется чистым разумом [2].

Справедливость как идея и как сущность полиса и его законовсостоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; "справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое" (Государство). Справедливость требует, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего" (Государство).

Эти характеристики и свойства справедливости (dikaiosyne) и права (dikaion) определяют смысл платоновского понимания естественного права. Немецкий исследователь естественноправовых концепций Г. Райнер, характеризующий принцип "каждому - свое"в качестве основного положения естественного права, подчеркивает связь этого принципа с платоновским определением права, согласно которому "каждый имеет свое". Соответствующие суждения Платона в диалоге «Государство» о справедливости и праве в переводе Г. Райнера, учитывая терминологию оригинала звучат так: "Право и справедливость состоят в том, что каждый имеет и делает свое так, чтобы никто не имел чужого и не лишался своего" в его различении с полисным законом. Однако это различение естественного права и полисного закона Платон, как и Сократ, трактует не в плане их противопоставления и разрыва, а для раскрытия объективных (в конечном счете - божественных, разумных, идеальных) корней полисных законов.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство. При этом он, ссылаясь на Сократа, различает 2 вида равенства:

- геометрическое равенство - равенство по достоинству и добродетелям;

- арифметическое равенство - равенство меры, веса и числа.

При пояснении смысла такого различения, Платон отмечал, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера"(Законы). "Геометрическое равенство" - это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе" (Законы).

Таким образом, плтоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников – серебра, а в души земледельцев и ремесленников – железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлоа, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом всей политической философии Платона. "Я вижу, - писал Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". В свете платоновской характеристики различных форм правления в зависимости от того, какая роль отводится в них закону, Эрнст Кассирер справедливо отмечал взаимосвязь закона и политической свободы в концепции Платона. "Закон, - писал Кассирер, - является единственным подлинным выразителем свободы. Таковы образ мыслей Платона о государстве и сумма его политической мудрости".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Весьма высоко ставил Платон науку о законах, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона (nomos) и ума (noys). "Ведь из всех наук, - отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах" (Законы). В этой связи он настойчиво рекомендует изучать сочинения о праве.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии [4].

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям Кроноса, правившего людьми в глубокой древности) [1].

Платон не оперирует понятием правосознания – он не выделяет прямой связи между сознанием человека и законом. В его работах присутствует скорее ряд идей, которые сейчас объединяются в обширную область исследования правосознания. Это объясняется несколько иной структурой восприятия мироустройства, которая может где-то показаться нерациональной на современный взгляд. Античным философам привычнее оперировать такими понятиями как разум, воля, добродетель, которые, так или иначе, касаются рассматриваемого в данной работе вопроса. Более того, некоторые понятия охватывают даже целые грани правосознания [2].

Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. История политических и правовых учений. Учебник И 91 для вузов / под ред. Лейста О.Э.// М: «Зеркало», 2006. – С. 36-41.

2. Ковалев И. А. Идея правового сознания античных философов // URL: http://jurnal.org/articles/2012/filos3.html

3. Нерсесянц В. С. Платон // Норма, 2012. – 500 с.

4. Трубецкой Е. Н. Труды по философии права // СПб.: Издательство РХГИ, 2001. – С. 64-89.

Дата добавления: 2015-10-16