Понятие культуры. Основные концепции культуры в современной философии культуры.

Специфика культуры как человеческого бытия изучается сегодня многими науками и научными дисциплинами, отраслями научного знания (культурологией, социологией культуры, историей и т.д.) Особенность осмысления культуры с позиции философии состоит в том, что культура рассматривается здесь сквозь призму человеческого бытия в культуре и человека как феномена культуротворчества. Философию культуры интересуют не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько влияние культуры на человека.

Философиякультуры представляет собой особое проблемное поле в современной философской мысли, значимость которого постоянно растет. В это области философского знания осуществился определенный переход от феноменального описания различных форм культуры к раскрытию ее фундаментальных характеристик.

Осмысление проблем культуры в рамках философии начинается уже с античности, однако артикуляция культурфилософской проблематики связана прежде всего с просветительской «философией истории» (Вольтер, Тюрго, Вико, Гердер), занимавшейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия культура чаще используют понятие цивилизация, которая трактуется как проект идеального социального устройства; немецкие просветители связывают понятие культура с личностным развитием человека. В 19 веке складывается так называемая классическая модель культуры, формирование которой знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек здесь провозглашается субъектом и творцом культуры, а культура личности выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В целом, культура отождествляется с саморазвитием человека и общества.

Философия жизни, а затем и философия культуры (этот термин в начале 19 века ввел немецкий романтик А.Мюллер), изучая проблемы культуры, стремится синтезировать ранее сложившиеся теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни человека. Так феноменология 19 века (Гуссерль), а затем и Хайдеггер рассматривают бытие человека в культуре, «в жизненном мире»; «философия жизни» (Зиммель, Дильтей) предлагает изучение оппозиции «жизнь и более-чем-жизнь» (т.е. форм культуры), а так же разрабатывает герменевтику как философию понимания культуры. Ф Ницше говорит о культуре как о «тоненькой яблочной кожуре над раскаленным хаосом», в своих работах он рассматривает противопоставление 2-х начал в человеческой культуре (аполлоническое и дионисийское), ставит проблему переоценки культурных ценностей.

19 век (идеи Гуссерля, Дильтея, Ницше и др.) «подготовил почву» для становления неклассического понимания культуры в ХХ веке, которое связано с развитием множества подходов к исследованию культуры, акцентирующих внимание на различных аспектах этого феномена. Ключевым вопросом для философии культуры ХХ века становится вопрос об универсалиях культуры. Универсалии культуры аккумулируют исторически накопленный опыт, в системе культурных универсалий человек осмысливает, переживает окружающий мир[121], т.е. культурные универсалии могут рассматриваться как глубинные программы социальной жизни. В истории философии в качестве таких универсалий, служащих основанием для философского осмысления культуры, рассматривались:

Общезначимые ценности (Виндельбанд, Риккерт),

Символополагающая деятельность, символические формы (Кассирер),

Представления о психобиологическом единстве человечества (Юнг) и т.д.

Одним словом, осмысление проблем культуры и её универсалий в современной философии культуры развивается по разным направлениям, рассматривающим культуру как способ человеческой деятельности, как «семиотическую Вселенную», игру, ценностный комплекс и т.д. (деятельностный, аксеологический, социологический, антропологический, семиотический, структуралистский, психофизиологический и пр. подходы).

В деятельном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности (Э.Маркарян, В Давидович, З.Файнбург и др.). Наиболее точно отражает сущность понятия культура согласно деятельному подходу определение академика В.С.Степина: «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения, общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее проявлениях. Культура хранит, накапливает соц.опыт, транслирует его из поколения в поколение, генерирует новые программы деятельности»[122].В определенном смысле деятельный подход тяготеет к технологической трактовке культуры, т.к. культура здесь выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности.

При семиотическом подходе (Кассирер, У.Эко) культура определяется через её сущностную характеристику – как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через социокод, как знаково закрепленная совокупность деятельностных систем, обеспечивающих социальное наследование («культура – есть система обобщенных и унифицированных программ человеческого поведения и деятельности вообще, выраженных в знаковых формах, которые транслируются из поколения в поколение»).

При структуралистском подходе (К.Леви-Строс, Ж. Лакан, Даррида, М.Фуко, Р. Барт и др.) главной задачей становится не определение феномена культуры, а преодоление описательности в культурологическом анализе. Здесь предлагается поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математические моделирование, компьютеризацию и т.п.[123] В основании культуры, по мнению структуралистов, лежат некие структуры, определяющие в конечном итоге всю культуротворческую деятельность человека.

Психофизеологический подход (З.Фрейд, К.Юнг) объясняет функционирование культуры, ее развитие из индивида, человеческой субъективности, провозглашая принципиальное противоречие между природным началом в человеке и довлеющими на него нормами культуры. Так, согласно идеям З.Фрейда собственно человеческое «я» заперто между бессознательным «оно» и «сверх-Я» культуры. Оба эти полюса заставляют человека подчиняться требованиям культуры (в результате того, что человек пытается сбросить давление культуры, и возникают неврозы). Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя человеческие инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. Последователь и ученик З.Фрейда К.Г.Юнг в отличие от Фрейда говорит не о природной сущности бессознательного, а об его глубинных культурно-исторических истоках. По его мнению, коллективное бессознательное родилось в древности в коллективном психическом опыте (природа его социально-культурная, однако оно передается по наследству на генетическом уровне). Первичные структуры коллективного бессознательного - архетипы, т.е. некие первосмыслы, общезначимые и интуитивно понимаемые символы (напр., архетип священного, магического, таинственного недоступного и пугающего, или «тень» – темный двойник нашего я). Все архетипы связаны с древнейшими мифологическими образами, переживаниями и лежат в основе человеческой души. Сама история человечества, как считает К.Г.Юнг, коренится в коллективном бессознательном, проявляющемся в архетипах. Современный человек подвластен таящемуся бессознательному («демонам души») и не является господином своей душевной жизни. По Юнгу можно «приручить демонов души» и поставить их на службу культуре, для этого необходимо найти для бессознательного адекватное культурно-символическое выражение (например, в религии, где Бог и бесы не что иное как психические силы (архетипы) самого человека.) Задача культуры по мнению Юнга – вести диалог с бессознательным, а не «отдавать человека на милость психической преисподней»[124].

При социологическом подходе (М.Вебер, Т.Парсонс) культура рассматривается как социальный институт, который дает обществу системное качество и позволяет рассматривать последнее как устойчивую целостность. При этом подходе фиксируется соотношение культура и социум, анализируется «общественный» человек в культуре, изучается культура как способ социализации индивида[125].

Аксиологический (ценностный) подход заключается в соотнесении культуры с миром человеческих ценностей. Согласно ценностному подходу культура есть не что иное как реализация идеально-ценностных установок, рассматриваемых под углом их значимости для человека. Так, согласно П.Сорокину ценность есть основа и фундамент всякой культуры. В соответствии с характером доминирующей ценности Сорокин делит все культурные сверхсистемы на идеациональные, идеалистические и чувственные. Идеациональнаясистема базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности (напр, средневековая западная культура, буддийская культура и пр.). Доминирующие ценности идеалистической культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю (древнегреческая культура 4-5 в. до н.э., западноевропейская 13-14 столетия). Современный тип культуры – чувственный, эта культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры (реально только то, что мы осязаем – чувствуем, остальное – не существует) Нынешняя чувственная культура обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и придании всем ценностям относительного характера.

Игровые концепции культуры (Й.Хейзинга, Г. Гессе, Е.Финк, Х.Ортега-и-Гассет) связывают происхождение и жизнедеятельность культуры с феноменом игры. Согласно Хейзинге, культура происходит из игры как «живой плод», и все культурное творчество есть игра. Игра рассматривается здесь как спонтанная незаинтересованная деятельность, которая приятна сама по себе и не зависима ни от какой цели. Культура непосредственно связана с игрой, потому что для осуществления любой культурной преобразовательной деятельности человек первоначально должен был осуществить ее в воображении. В определенный момент жизни игра составляет драматургический сюжет для реализации высшего социального сюжета. У Финка игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия, в числе других основных – смерти, труда, господства и любви.

Распространение в современной философии культуры получил так же «диалоговый» подход» (Библер, Б. Ю. Лотман, М.Бахтин), при котором культура рассматривается как «встреча культур», пересечение систем смыслов, имеющих свою суть и внутреннюю логику. Культура, по мнению представителей диалогового подхода, замыкаясь в субъекте (групповом или индивидуальном) тут же «закисает», поскольку она всегда нуждается в партнере, адресате. Быть в культуре – значит вступать в диалог с прошлым и будущим, с «актуальным» другим.

Дата добавления: 2015-10-21