Лекция 3. Ненаучные картины мира: обыденная, мифологическая, религиозная.

Лекция 2. Мир и его представление: познавательные способности человека и антропоморфизация мира.

Мир «как он есть» и его представление в человеческом сознании. Антропоморфизм в представлении мира. Сущность и структура психического способа отражения мира: сенсуальное, эмоциональное, рациональное, интеллектуальное; их роль в генезисе картины мира. Память, как механизм фиксации потоков мышления. Виртуал и консуетал.

Роль мышления и воображения в эволюции картины мира.

Объективная реальность и виртуальные миры науки. Тип взаимосвязи материального мира и его идеальных картин. Картина мира и мировоззрение: диалектика обыденного и научного. Эволюция картины мира в онтогенезе. Онтогенез как повторение филогенеза. Этапы формирования личной картины мира человека, диалектика их связи с миром и его общезначимой картиной. Знаково-словесный или словесно-речевой, визуально-пространственный или образно-пространственный, сенсорный или тактильно-кинестетический способы кодирования информации о мире. Близость образного мышления к бессознательному: человек мыслит образами в детстве и во сне.

Пределы абстрагирования в интеллектуальной картине мира, картины картин мира.

Лекция 3. Ненаучные картины мира: обыденная, мифологическая, религиозная.

Сравнение категорий «представление мира», «образ мира», «картина мира», а также «мировоззрение», «мирощущение», «мировосприятие», «миропредставление», «мирочувствование», «миропонимание» и т.д.

Эволюция картины мира в филогенезе. Обыденная картина мира как результат стихийной, неосознаваемой социализации индивида. Социальная сущность обыденной картины мира.

Первобытная картина мира. Первобытный, дикарь, борясь за свое выживание с силами природы, отвоевывая свое место под солнцем в конкуренции с себе подобными, переносил межличностные отношения на безличные объекты природы, очеловечивал их, олицетворял природные стихии. За ветром у него прятался безжалостный Борей, за громом и молнией – грозный Зевс, за солнцем – любвеобильный Гелиос, за почвой пашен – щедрая Гея. Оценивая природные явления в терминах пользы и вреда, несения человеку жизни или смерти, он абстрагировал понятия добра и зла, олицетворив их образами бога и дьявола. Сравнивая фетиши и амулеты идолопоклонников (аборигенов Австралии, папуасов Миклухо-Маклая), богов Древнего Египта и Индии, с прекрасными богами Древней Греции, мы видим, как идет процесс постепенного наделения их человеческим обликом и характером, доведенным до совершенства, превосходной степени в своем роде.

Человек буквально мерил мир собой: все имена существительные (в том числе, для неодушевленных предметов) имеют род (что присуще только двуполым многоклеточным организмам), единицы измерения длины у него: фут (ступня ноги), локоть, дюйм (фаланга пальца), единица объема – чара (от "череп"). Запомните знаменитое изречение древнегреческого философа Протагора: "Человек – мера всех вещей, существующих, – что они существуют, несуществующих, – что они не существуют".

Итак, антропоморфизация – это процесс очеловечивания природы, приписывания человеческих свойств неорганическим и органическим вещам. Ведь по Ветхому завету только Человек – «образ и подобие Бога», поэтому он доводит свое естественное себялюбие до мнения о том, что "человек – пуп земли, царь природы и цель мироздания", то есть его мировоззрение становится антропоцентричным. Ясно, что оно неадекватно миру, содержит много иллюзий, фантазий и необоснованных надежд. Обманутые ожидания вызовут горькие разочарования, опасные поступки, бессмысленное существование, а может, и жестокие преступления.

Мифологическая и религиозная картина мира. Первые попытки описать и объяснить мир, мы видим в мифологии, где многие мировые события объясняются сверхъестественными антропоморфными причинами. Более рафинированное от внешности, телесного образа человека, но духовно (по психике и менталитету) социоцентричное и антропоцентричное в современной религии. Трансцендентный дух все больше идеализируется (дематериализуется), его уже нельзя представить и даже понять, он иррационализируется в различных мистических теологиях.

Деление поступательного развития общечеловеческого мировоззрения на три ступени (мифологическое, религиозное, научно-философское) довольно условно, они наезжают друг на друга, возможны повороты вспять. Когда такое случается у каждого типа мировоззрения возникает потребность самоопределиться. Как пример такого определения их взаимного статуса является высказывание средневекового католического теолога Фомы Аквинского: " Наука – служанка теологии ". На роль господина над наукой (в т.ч., философией) претендовали и другие формы общественного сознания, например, науку пыталась подчинить себе конъюнктурная политика, экономика это никогда не приводило ни к чему хорошему.

Дата добавления: 2015-09-07