Возвращение к существованию

24 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и

найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.

Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.

Однажды доктор, хорошо известный историк и выдающий­ся ученый, поселился в одной деревне. Начальник почтового отделения, старый почтмейстер, заинтересовался этим стари­ком, этим доктором. Ему любопытно было знать, каким кон­кретно доктором тот был, поэтому однажды он спросил: «Какой вы доктор, сэр?»

Человек ответил: «Доктор философии». Старик никогда не слышал об этом. Он пришел в замешательство и сказал: «Я никогда до сих пор не слышал о случаях такой болезни».

Не смейтесь над этим, потому что этот старый почтмейстер был некоторым образом прав - философия есть род болезни. Конечно, доктора философии не являются врачами; они, скорее, являются особыми жертвами болезни.

Философия не является конкретным недомоганием, поэто­му вы не можете подходить к ней в терминах истории болезни. Она родилась вместе с человеком. Она так же стара, как само человечество или как человеческий ум. И каждое человеческое существо в большей или меньшей степени является ее жертвой, - потому что рассуждения никуда не ведут или же ведут к кругу, к порочному кругу. Вы много двигаетесь, а если вы являетесь экспертом, то вы движетесь быстро, но вы ничего не достигаете. Это должно быть понято очень глубоко, потому что если вы не сможете понять и почувствовать это, то вы не сможете сделать прыжок в медитацию. Медитация означает совершенно проти­воположный подход - противоположный философии. Филосо­фия означает думание, а медитация означает состояние не думанья. Они являются полярными противоположностями.

Это чисто человеческое свойство - задавать вопросы и пытаться находить на них ответы. Но философия, не приходит ни к каким ответам. Наука приходит к некоторым ответам, религия приходит к некоторым ответам, но философия ни к каким ответам не приходит. Все ответы, к которым, как кажется, приходит философия, являются всего лишь видимостью ответов: если вы копнете их глубже, то вы обнаружите еще больше вопросов и больше ничего. Так что каждый ответ ведет к еще большему количеству вопросов - и это продолжается до беско­нечности.

Наука приходит к некоторым ответам, потому что наука основывается не на рассуждениях, а на экспериментах. Мышле­ние используется только как вспомогательное средство, основой является эксперимент. Вот почему наука дает какие-то ответы. Философы, известные и неизвестные, работают уже в течение многих веков, но все еще не пришли ни к одному ответу, ни к одному выводу. Они и не могли прийти к ним. Сама природа мышления такова, что только в том случае, когда вы использу­ете его в качестве вспомогательного средства при проведении экспериментов, вы можете получить какой-то результат; именно поэтому наука и получает какие-то ответы.

Но религия также получает некоторые ответы, потому что она также является экспериментальной. Наука эксперименти­рует с объектом, религия экспериментирует с субъектом, но обе они являются экспериментальными, обе построены на экспери­ментах. Между ними расположена философия - просто чистое мышление, абстрактное мышление без какого-либо эксперимен­тирования. Вы можете продолжать это до бесконечности, но ничего не достигнете.

Абстрактное мышление, умозрительные рассуждения могут продолжаться до бесконечности. Вы можете получать удовольствие от этого, вы можете получать удовольст­вие от самого путешествия, но у него нет никакой конечной цели.

Религия и наука, в некоторой степени, подобны - обе верят в эксперимент. Религиозный эксперимент является, конечно же, более глубоким, чем научный, потому что в науке сам экспериментатор в эксперименте не участвует. Он работает с инструментами, он работает с вещами, он работает с объектами; сам он остается в стороне, вне эксперимента. Религия глубже науки, потому что экспериментатор сам становится эксперимен­том. Здесь нет никаких инструментальных средств, отличных от него, никаких объектов вне него. Он является и тем и другим - средствами, объектами, методом; он является всем. И он должен работать над собой.

Это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, то эксперимент превраща­ется в переживание, в ваш личный опыт. В науке эксперимент остается только экспериментом. Эксперимент не затрагивает ученого, он не трансформирует его. Ученый остается тем же самым. Но в религии, пройдя через эксперимент, вы станете совершенно другим человеком. Вы не можете выйти из него тем же самым; вы должны измениться. Вот почему религиозный эксперимент становится вашим жизненным опытом.

Запомните следующее: вы можете все время рассуждать о Боге, о душе, о потустороннем мире и можете верить, что благодаря этим рассуждениям вы знаете что-то о Боге. Это не так. Вы не можете знать что-либо о Боге - слово «о» абсурдно. Вы можете знать Бога, но не можете знать «о» Боге - это «о» порождает философию.

Как вы можете знать о Боге? Или, например, как вы можете знать о любви? Вы можете знать любовь, но не можете знать о любви, потому что «о» означает, что знает кто-то другой, а вы верите в его знания. Вы собираете и накапливаете чужие мнения. Вы говорите: «Я знаю что-то о Боге». Все знания, которые «о», являются ложными и опасными, потому что они могут ввести вас в заблуждение.

Вы можете знать Бога, вы можете знать любовь, вы можете знать себя, но забудьте об этом «о». Это «о» является филосо­фией. Упанишады говорят что-то, Веды говорят что-то, Библия говорит что-то, Коран говорит что-то, но для вас все это становится «о». Пока это не станет вашим собственным пережи­ванием, вашим жизненным опытом, оно будет тщетным для вас, бесполезным.

Это должно очень глубоко войти в вас, потому что вы можете все время рассуждать, ваш ум таков, что он может начать рассуждать и о медитации. Вы все можете сделать объектом своих рассуждений. Вы можете рассуждать даже о медитации; вы можете все время думать о ней, но в результате этого с вами ничего не случится.

Я рассказываю вам о столь многих методах. Это опасно: вы можете начать думать об этих методах, вы можете стать знаю­щими. Это не сработает, в этом нет никакой пользы. В этом не только нет никакой пользы, это опасно, потому что медитация является личным переживанием, знания «о» ничего не стоят.

Запомните это слово «переживание». Жизненные пробле­мы, все проблемы жизни, являются экзистенциальными, они не являются умозрительными. Вы не можете разрешить их путем рассуждений; вы можете разрешить их, только прожив их. Посредством их проживания открывается будущее. Посредст­вом рассуждений будущее не откроется никогда. Наоборот, закроется даже настоящее.

Наблюдали ли вы: что происходит, когда вы размышляете? Когда вы размышляете, вы закрыты. Все, что связано с насто­ящим, отбрасывается. В уме вы движетесь по пути сновидения. Одно слово порождает другое, одна мысль порождает другую, вы все время движетесь. Чем больше вы движетесь в рассуждениях, тем на большее расстояние вы уходите от существования. Рассуждения являются способом бегства. Это путь сновидений, это и есть основа сновидений. Вернитесь на землю. В этом смысле религия является очень земной; не мирской, но очень земной, реальной. Вернитесь к существованию.

Жизненные проблемы могут быть решены только в том случае, когда вы глубоко укоренены в существовании. Витая в мыслях, вы удаляетесь от корней, и чем дальше вы от них уходите, тем меньше возможности решения чего-либо. Вы, скорее, все запутаете, все еще больше осложнится. А чем больше все осложнится, тем больше вы будете думать, тем больше вы будете удаляться от корней. Остерегайтесь рассуждений!

Теперь мы обратимся к техникам.

Дата добавления: 2015-09-06