Особенности древневосточной философии. Древнеиндийская философия: Веды, Упанишады, Буддизм. 2 страница

Энергия, механизм, посредством которого это идеальное со­стояние переводится в реальное, но при этом происходит вре­менная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разде­ленного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это доброде­тель, благодать, культура.

Проявление мира, его возникнове­ние из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, доб­родетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпа­дающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла.

Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принци­пом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным, твердо сохранять покой...» («Даодэцзин», гл. 16.) Бесстрастие, подвиг «нежелания» тре­буется от человека, вступившего на путь познания Дао. Дао чуждо активности, всякой деятельности. «Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало». («Даодэцзин», гл. 37.) Все в мире происходит по закону Дао, т. е. «возвращается к корню», поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий. Ему чужда сует­ливость, вообще любая деятельность, направленная на преоб­разование или переделку мира. Недеяние - вот способ бытия совершенномудрого. Дао исполняет свою роль непринуж­денно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к при­роде, животным и людям должно нести на себе отпечаток мяг­кости и уступчивости.

Знание, мудрость в Китае - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерца­нии потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем не­обязательно совершать путешествия в дальние земли, или, пы­таясь понять - что есть человек, встречаться со многими людьми. «Не выходя за ворота, можно знать о делах Подне­бесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не дейст­вует, но добивается успеха». И далее: «По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно по­знать Вселенную»...

Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, «плели узелки и употребляли их вместо письма». Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качест­вами царя должны быть... бесстрастие и недеяние.

Конфуцианство. Традиционное устройство обществен­ной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию. В ситуации феодальных распрей и междоусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников. Насколько велико бы­ло влияние чиновничества на формирование единого китай­ского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величай­ший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чинов­ничеству. Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, от­рывков из его бесед с учениками и т. д.

Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессю­жетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был защитником «мягкого» управления с опо­рой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без ма­лого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

На вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означа­ет жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущно­сти, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы по­зволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться. Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нуж­но прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произве­сти то, что было Конфуцием названо «исправлением имен». Дан­ное требование было выражено в следующем призыве Конфу­ция: «Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это, прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержа­нием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преис­полненные почтительности ко всем старшим по чину.

- Как оказывать почтительность? То есть, как регулировать взаимоотношения людей?

- На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорил Конфуций.

Чжоусский этикет был очень сложным, это были воистину «китайские церемонии». Преподавание правил поведения, ри­туала было, как мы бы сейчас выразились, профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам по­ведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распро­странения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир лю­дям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Понятие «старшинство» в Древ­нем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий - всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по воз­расту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих». («Луиь-юй», гл. I.)

Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к на­чальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик на­логов или владетельный ван. Не ненависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.

Вершиной конфуцианской теории го­сударственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

Призывая народ к послушанию, а правителей - к управлению на основе доб­родетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека? Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способ­ным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа чело­века проявляет себя в чувствах: «чувство сострадания - начало человеколюбия, чувство стыда и негодования - начало долга, чувство уступчивости - начало правил поведения, чувство правды и неправды - начало знаний». Но если люди от при­роды добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильни­ки? - Это уже результат соприкосновения человека с несовер­шенным миром, содержащим в себе соблазны.

Конфуций вводит образ- понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания. Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. «Благородный муж ду­мает о долге, а мелкий человек - о выгоде». Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко перено­сит беды, низкий человек в беде распускается». Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий чело­век поступает наоборот». Конфуций считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:

- перед велением Неба;

- перед великими людьми;

- перед словами мудреца.

«Благородные мужи» приходят в мир в соответствии с дей­ствием законов Космоса, Неба. Но как распознать настоящего «благородного мужа»? Одним из критериев распознавания ис­тинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица». «Лицо», во-первых, может иметь далеко не каждый, т. к. «лицо» - это совокупность претензий человека и соответст­венно груз его социальных и моральных обязательств. «Лицо» мож­но потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общест­венно-полезном поприще. Так вот, настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!

Еще один вариант идеального человека Древнего Китая -это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась разделительная черта между служилым сословием, даже военными, и носителями знания - мудрецами. «Благо­родный муж» должен постоянно учиться. «Лунь-юй» начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное».

Чань-буддизм - продукт «обработки» индийского буддизма на китайской почве; дал миру не только совершенно новую философскую систему, но и во многом изменил ранее существовавшие представления об искусстве.

Слово «Чань» обозначает просветление, которое можно понимать как первичный смысл или «абсолютную истину». Согласно буддийской традиции монах Бодхидхарма принес буддизм из Индии в Китай в 500 г. н.э., спустя более чем тысячу лет после смерти Будды Шакьямуни. Но индийская история хранит очень мало записей этого периода, так что почти ничего не известно о корнях практики чань-буддизма.

Однако известны истории и легенды, описывающие происхождение чань-буддизма. Широко известна легенда о передаче Дхармы - Махакашьяпе, одному из старших учеников Будды, который стал первым патриархом в линии чань-буддизма. История такова: однажды во время проповеди на вершине Грифа Будда Шакьямуни взял в руку цветок, встав напротив собравшихся, и не произнес ни слона. Никто не понял, что означает этот жест, один лишь Махакашьяпа улыбнулся. И Будда сказал: «Только Махакашьяпа познал истинную Дхарму, суть Нирваны». Это событие знаменует начало чаньской линии патриархов и передачи учения от учителя к ученику, которая сохраняется вплоть до наших дней. Эта история стала известна лишь в десятом веке, при династии Сун. Однако здесь важна не столько историческая достоверность, сколько характеристика природы Чань.

У Будды Шакьямуни было еще два ученика, один очень умный и способный, второй крайне глупый. Первый ученик, Ананда, имел очень глубокий ум и удивительную память. Но, несмотря на это, он так и не достиг просветления при жизни Будды Шакьямуни. Ананда считал, что Будда передаст ему просветление в награду за его ум, но этого так и не произошло. После погружения Будды в Нирвану, Ананда решил, что ему поможет Махакашьяпа. После смерти Будды Шакьямуни Махакашьяпа попытался собрать 500 просветленных учеников, чтобы записать учение Шакьямуни. Но ему удалось собрать лишь 499. Некоторые предполагали, что он пригласит Ананду, но он отвечал, что Ананда не достиг просветления и не достоин присутствовать на собрании, что они лучше не будут собираться вообще, нежели Ананда будет среди них.

Но Ананда упорствовал. Три раза Махакашьяпа отсылал его прочь. Ананда сказал: «Будда погрузился в нирвану, теперь только ты можешь помочь мне достичь просветления». Но Махакашьяпа отвечал, что он очень занят и не может помочь Ананде, что только сам Ананда может помочь себе. В конце концов, Ананда понял, что ему приходится рассчитывать лишь на свои силы, если он хочет достичь просветления. Он ушел в уединенное место, и, когда уже приготовился к сидячей медитации, на него снизошло просветление. Почему? Потому что в этот момент он не надеялся на чужие силы и отбросил все свои привязанности.

Эти записи приводятся в ранних текстах как реальные случаи, но их смысл гораздо глубже. Первая история показывает, что сильный ум и большие знания не являются гарантией достижения просветления, а вторая — что просветления может достигнуть даже человек, не блещущий умственными способностями. Хотя и Будда Шакьямуни, и Махакашьяпа, и Ананда обладали колоссальными познаниями, Чань придает значение не столько великой учености, сколько проблеме сознания, переполненного привязанностями. Просветление может быть достигнуто только тогда, когда сознание полностью свободно.

Чань не является точной копией индийского буддизма, но Бодхидхарма принес определенные понятия в Китай, и китайская традиция ассимилировала их. Он учил, что все исходит из сознания, что природа сознания — это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу — исследование своего сознания. Эти идеи выглядели спорными, когда они впервые появились в Китае, так как противоречили другим, более сложным философским учениям и практикам других буддийских школ, но на самом деле они заключают в себе самую сущность буддизма.

Когда вы прекращаете мечтать о собственном просветлении, тогда то вы и достигаете его. В противном случае, появляются блуждающие мысли и побуждения сделать что-нибудь для себя. Если вы хотите избавиться от всех мирских забот и страданий и желаете освобождения, то вы все еще замкнуты на себе. Только тогда, когда вас перестает беспокоить проблема собственного просветления, приходит истинное просветление.

Чань часто называют «врата без врат». Врата — это и метод практики, и путь к освобождению; однако эти врата действительно лишены врат, поскольку Чань не опирается на какой-либо специфический метод, чтобы помочь практикующему добиться освобождения. Метод вне метода — это наивысший метод. Как только практикующий сможет отбросить эгоцентричное сознание, врата Чань распахнутся сами собой.

Первый шаг к мудрости — это преодоление своего эгоистичного «я». Когда вы попадаете в различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше «я» незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете все с позиции своего «я»: «Это мое, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно»; таким образом, трезвый взгляд на веши утрачивается.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: "Удар двумя руками - хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?" Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.
Различают четыре основных принципа чань: «Не твори письменных поучений», «Передавай традицию вне наставлений», «Прямо указывай на человеческое сердце», «Прозревай природу и становись Буддой». В отличие от прочих школ буддизма в монастырях чань большое значение придавалось совместному физическому труду (не прекращая внутренней практики). Чань – это образ жизни, открытый озарению; стиль жизни, ведущий к измененному сознанию, к экстатическом приятию цельности мира. Все секты чань пренебрежительно относятся к книжной мудрости. Наряду со священным писанием, релятивированы обряды и традиционные формы монашеского усердия.

Чань ведет к переживанию, в котором снимаются все противопоставления: священное и мирское, конечное и бесконечное, прекрасное и безобразное, добро и зло, жизнь и смерть. Человек, вошедший в поток целостного бытия, скользит над всеми частными помыслами. Этим радикально устраняются все «злые» помыслы. Обращенность к целостности бытия снимает необходимость различать добро и зло. В Целом зла нет.

А вот замечательный пример чаньской истории:

«Всякий раз, когда наставника Цзюйди спрашивали, что такое чань, он в ответ поднимал палец. Один юный послушник в подражание ему тоже стал поднимать палец, когда его спрашивали, чему учит его учитель. Услыхав об этом, Цзюйди взял нож и отрубил послушнику палец. Тот закричал от боли и побежал прочь. Цзюйди окликнул его и, когда он обернулся, снова поднял палец. В этом миг послушник внезапно достиг просветления. Когда Цзюйди покидал этот мир, он позвал учеников и сказал: «Я получил «чань одного пальца» от моего учителя Тяньлуна и за всю свою жизнь не смог исчерпать его смысл». С этими словами он ушел из жизни».

5. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Древней Греции. Ранняя греческая философия.

Возникновение философии в Древней Греции традиционно относят к VII-VI вв. до н.э. Исследователи до сих пор спорят о причинах возникновения философской мысли в Греции. В любом случае это событие является уникальным и загадочным и порождает множество вопросов. Например, почему это произошло именно в Греции, которая географически находилась на задворках цивилизованного мира того времени; Греции, климатические и географические условия в которой отнюдь не способствуют экономическому процветанию; почему не в Египте, история которого уже к тому времени насчитывает уже более 5000 лет, не в могущественном Вавилоне или персидском государстве? Стоит признать, что именно в Древней Греции сложились уникальные культурно-исторические условия для возникновения философского знания, философского способа постижения мира. Эти предпосылки можно условно разделить на четыре больших группы:

1. Социально-экономические предпосылки состоят в развитии производительных сил и технических средств. Начало первого тыс. до н.э. характеризуется появлением железных орудий труда, отличающихся более высокой эффективностью использования. Следствием этого является рост общей производительности труда и появлении излишков продукции для обмена на рынке. Происходит, по выражению К. Маркса, становление товарного производства, которое получает мощный импульс с появлением в это время денежного обращения. Это приводит к разложению родового строя, основывающегося на родоплеменных связях и постепенному складыванию новых типов социальных структур, фундаментом которых являются принципы разделения труда и профессиональная организация общества. Теперь нет необходимости для обеспечения себя всем необходимым заниматься материальным производством, появляются люди, занимающиеся исключительно интеллектуальной деятельностью и общество готово обеспечивать таких людей всем необходимым в обмен на их услуги.

2. Политические предпосылки. Если мы посмотрим на политическую организацию древних цивилизации, то увидим, что цивилизации в Египте и Месопотамии обязаны своим ранним развитием Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую власть; в Египте он владел всей землей. Таким образом, цивилизации того времени можно охарактеризовать как деспотические. В Греции все происходило несколько иначе. Разложение родового строя, описанного в поэмах Гомера, сначала осуществлялось в направлении от монархии к аристократии, затем к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли безнаказанно нарушать обычаи. «Тирания» не означала непременно плохого управления, это было правление человека, чье притязание на власть не основывалось на принципе наследования. Так или иначе, в VII-VI- вв. до н.э. большое количество греческих городов-полисов освобождается от тиранов и устанавливает у себя тип политического управления, который получил название рабовладельческая демократия. В Афинах эти преобразования были связаны с именами Солона и Перикла. Греческая демократия предполагала наличие выборных органов управления, публичное обсуждение текущих проблем и принятие решений путем голосования граждан, а также соревновательный суд.

Одной из особенностей философии является критичность, предполагающая постоянную полемику между учеными. Представляется, что философия могла зародиться только в условиях плюрализма и свободы слова, в противном случае развитие философии затруднительно, так как рано или поздно, философия начинает оспаривать незыблемые ценности и принципы, лежащие в основе тиранического или деспотического типа правления.

3. Культурные предпосылки. Было бы наивным полагать, что философия как тип мировоззрения и способ познания мира появилась на «пустом месте». Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции складывается уникальный «микс» различных культур, религий, мифологий. Колонизация Балканского полуострова проходила тремя волнами: сперва ионийцы, за ними ахейцы, а последними дорийцы. До прихода ионийцев на острове Крит в XXII–XIV вв. до н.э. существовала высокоразвитая минойская цивилизация. Минойская цивилизация экономически основывалась, по-видимому, на ремесле и торговле. Залогом ее безопасности было морское могущество. То, что уцелело от критского искусства, производит впечатление бодрости и почти декадентской роскоши; этим оно весьма отличается от устрашающей угрюмости египетских храмов. До своей гибели минойская культура распространилась (около 1600 года до нашей эры) на материковую Грецию, где продолжала существовать, претерпевая постепенное вырождение, почти до 900 года до нашей эры. Эта материковая цивилизация известна под названием микенской и связана с ионийскими племенами, быстро заимствовавшими достижения критян. Последующие волны нашествий ахейцев и дорийцев уничтожили микенскую цивилизацию.

В результате на территории Греции складывается своеобразное мультикультурное пространство, представлявшее собой пеструю смесь культур древней критской цивилизации и культур ахейских и дорических племен. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII-VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают социальную структуру и религию греческого общества периода разложения родового строя. Гесиод поэмами «Теогония» и «Труды и дни» дополняет Гомера. «Теогония» посвящена описанию событий, происходивших во времена зарождения космоса, «Труды и дни» представляет собой систематическое изложение обыденного, повседневного опыта греков, связанного с организацией домохозяйства.

Другими важными культурными явлениями, оказавшими влияние на формирование философии являются орфический и дионисийский культы. В основе дионисийской религии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т.е. того, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса — Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. Таким образом, появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело — человека или животного — согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Таким образом, у греков постепенно складывается систематизированный взгляд на мир и происходящие в нем процессы. Конечно, этот взгляд характеризуется мифологичностью, образностью, ему присуще обожествление явлений и предметов окружающего мира. Другими словами, явления природы антропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

4. Географические предпосылки. Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной своей части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством. Это приводило к тому, что основной греческой экономики стали торговля и ремесло.

Как следствие, греки начинают активно расселяться по берегам Средиземного моря, основывая города-колонии. Колонии не теряли связь с материнским городом и поддерживали с материковой Грецией постоянные торговые отношения. На новых землях колонисты активно вступают в контакты с местным населением, заимствуют множество культурных достижений.

Одним из главных приобретений греков стало заимствование у финикийцев письменности. Греки, заимствовав у финикийцев это изобретение, изменили алфавит так, чтобы он мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.

Развитие торговых отношений по всему Средиземному морю, культурные заимствования не могли не оказать влияние на греческое мировоззрение. Если раньше вселенная для грека простиралась до горизонта, видимого со стен родного города, то теперь греки обнаружили, что мир вокруг них богат и разнообразен, его населяют различные народы с различными верованиями. Осознание и осмысление этого факта требовало выхода за пределы традиционного мифологического мировоззрения и побуждало к попыткам объяснения мира на иных основаниях.

Основным отличием философии от мифологии является то, что философия исходит в своем объяснении мира из рациональных оснований. Философия, рождаясь из лона мифологии, постепенно стремится освободиться от образных представлений о действительности, заменяя их логическими категориями. Кроме того, философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначало является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале, исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума обосновать это первоначало и объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Дата добавления: 2015-09-06