Детерминизм и идеализм

История психоанализа и психотерапии в целом опираются на понятия роста и изменения с помощью осознавания. Это значит, что неосознанный материал выходит на свет и пробуждает к жизни изменения. Осознавание создает возможности для выбора. Действуя неосознанно, человек, как правило, поступает наивно, слепо и не имеет сознательного выбора. Возможность осознанного выбора философы называют свободной волей ¹.

Возможно, отношение к осознаванию и выбору как к непременным условиям изменений нашей жизни и судьбы выглядит слишком оптимистично. Тем не менее, я свято верю: лучшего можно достичь только с помощью выбора, а это становится возможным только при глубоком осознавании. Я утверждаю: когда люди знают и осознают, чего они хотят от самих себя и других, они могут сделать лучший выбор для себя и других.

Углубление осознавания, расширение сознания и ответственность за свой выбор – все эти условия являются философскими опорами не только гештальт-терапии, но и всех психодинамических направлений терапии.

Можно ли предвидеть все возможные изменения? Если это так, то нам достаточно найти все множество определяющих факторов данного явления, а затем влиять на него. Возможно ли это в системе, где существует несчетное множество различных условий, где в каждой системе имеются субсистемы, изменяющие друг друга в любых возможных сочетаниях? Мир был бы устроен слишком просто, если бы человеческие системы были предсказуемы².

На рис. 5.1 показано, как выглядят системы, в данном случае — открытые системы.

Рис. 5.1. Типичная открытая система

Причины и следствия можно определять только произвольно из-за их бессчетных сочетаний в данном поле. У систем нет простых причинно-следственных характеристик, их нельзя упростить до детерминированных моделей изменения поведения³. Детерминированная модель изменения, игнорирущая осознавание и сопротивление, может выглядеть как модель, изображенная на рис. 5.2.

Рис. 5.2. “Таран осознавания”

Осознавание

Некоторые психологи, например бихевиористы, не считают, что изменения предполагают ответственность за выбор поведения. Клиент или клиентская система изменяются без активного участия в этом процессе. Когда терапевт “протаранивает” сопротивление, он не добивается согласия клиента на тот или иной эксперимент, а попросту просит его сделать что-то, что может привести к более адаптивному поведению. Пренебрежение осознаванием бывает в терапии, адресованной к подсознанию пациента: ему просто дают команду делать то, что вызвано определенным стимулом. Это происходит при постгипнотическом внушении: “Когда в следующий раз ваша мама будет давать вам советы, вы сначала поблагодарите ее, а затем станете делать то, что считаете нужным. Просыпаясь утром, вы не будете думать и беспокоиться об этом. Это будет происходить только тогда, когда вы говорите со своей матерью”.

Другой метод, который не подключает к работе систему осознавания, – растворение существующего осознания. Человека как бы погружают в раствор, а затем из этого раствора реконструируют в нужном состоянии. Эта модель похожа на изображенную на рис. 5.3.

Рис. 5.3. Разложение осознания

(Осознавание как средство окончания)

Здесь мы видим технику, которая свободно использует парадоксальные объяснения, рассказы, допускает “безумства” или ненаправленные интервенции, заставляющие клиентскую систему заново проанализировать себя, а затем увидеть в новой перспективе или другом масштабе. Это, в свою очередь, ведет к желаемому состоянию осознания⁴. Осознавание рассматривается в данном случае как средство выхода, а не как терапевтическая цель сама по себе. Фокус внимания заостряется на результатах, а не на осознавании как таковом. Блокада осознавания или борьба за поиск смысла чего-либо не принимаются в расчет в угоду быстрому продвижению к желаемому состоянию.

Люди меняются, не сознавая причин данного процесса. Они могут чувствовать удовлетворение, не зная почему. Когда данная процедура повторяется снова и снова, нежелательное поведение часто исчезает само по себе. Лично я не отрицаю важности возвращения к болезненным симптомам. Милтон Эриксон описывает случай, который произошел с одним студентом-медиком и его невестой, когда оба они страдали от энуреза⁵. Эриксон блестяще справился с этой проблемой, используя очень простую технику внушения и парадокса⁶, и пара перестала мочиться в постель. Можно считать это терапией, облегчающей стресс, за которой следует индивидуальная или супружеская терапия, направленная на повышение осознавания пары⁷.

Феноменология понятия "здесь и сейчас"

Детерминированные модели успешно применяются для стимуляции функциональных изменений, но они эффективны для достижения значимых изменений, так как здесь необходимо апеллировать к причинности, а не к тому, что существует в данный момент. Много лет назад на Гарвардских беседах один поэт сказал своим слушателям:

"У вас нет ни малейшего понятия о том, как быть здесь и сейчас, одному и самому. Почему, спросите вы, кто-то должен хотеть быть здесь, когда простым нажатием кнопки каждый может побывать в пятидесяти местах одновременно? Зачем кому-то хотеть быть сейчас, когда любой может пуститься в путешествие во времени, покрутив ручку?.. Что касается желания “быть самим собой”... Кому это надо, когда, вместо того чтобы быть самим собой, вы можете быть сотней или тысячей, а может быть, и миллионами людей? Сама мысль о том, чтобы быть самим собой в эпоху изменчивых “я”, может показаться в высшей степени причудливой... Помни только одно: это ты и никто другой определяешь свой удел и решаешь свою судьбу. Никто не может быть живым за тебя так же, как нельзя быть живым за другого"⁸.

Термин феноменологический означает, что психофизиологический процесс, который переживает человек, не равен ему самому; измерение "здесь и сейчас" добавляет личному феномену сиюминутность. Этот феномен составляет личный мир человека. Когда люди умирают, их осознание непременно прекращается, весь их мир перестает существовать навсегда. Феноменологически этот мир приходит к концу.

Сегодня выражение "здесь и сейчас" превратилось почти в клише. Его употребляли, чтобы извлечь из человека мгновенное осознавание, как будто у людей всегда есть возможность делиться своими переживаниями. Этот тезис стал способом вымогать чувства с помощью нескольких ключевых слов. Карл Роджерс еще давно отметил, что феноменологический мир – это мир переживаний. Итак, я есть то, что я чувствую в данный момент. И если вы прямо сейчас спросите, что я чувствую, а я скажу: “Ничего”, то вы можете сделать вывод, что в данный момент моя жизнь окрашена в “ничто”, я внутри чувствую “ничего”, и то, что я чувствую внутри, вы можете толковать как оценку моего общения с вами в данный момент. Значит, вместо того чтобы просто принять это “ничего” других людей, некоторые терапевты и лидеры тиранически требуют большего, как будто сами никогда не отвечали на этот вопрос.

Переживание "здесь и сейчас" начинается с ощущений. У организма с небольшим объемом коры головного мозга сенсорная функция является основной, и познавательный процесс не развивается. У человека все не так. Сенсорные процессы превращаются в автоматизмы, а познавательные развиваются и совершенствуются: “Я вижу свет. Это светло-желтый свет. Он струится от настольной лампы вниз. Он напоминает мне графин с дорогим виски”.

Мы позабыли, что наш язык имеет чувственные корни и что наши слова происходят от конкретных чувств. Мы же часто относимся к словам так, будто они и есть главные чувства. Постоянное обращение с абстрактными понятиями отторгает нас от сиюминутного воздействия нашей собственной реальности¹⁰. Довольно трудно находиться в контакте с простыми ощущениями в автоматизированном потоке жизни, который постоянно подает второстепенные сигналы и делает нас пассивными.

Феноменологическая реальность настоящего носит преходящий характер. Даже при глубинном осознавании и ясной памяти не существует способа по-настоящему жить и чувствовать вчера или завтра. Мы лишь временно “пришвартованы” к данному моменту, а образы вчерашнего дня уже окрашены этим настоящим: они похожи на почтовую открытку, приклеенную в альбом, – визуальное напоминание, лишь некоторое “подобие” реальности. Прошедшие моменты нашей жизни лишены настоящего пульса, особенно если мы пытаемся облечь их в словесную форму. Мы можем вложить в них жизнь, переживая их сейчас как актуальные события. Память оживает, когда она приходит в движение. Таким же образом мы можем оживить фантазию, мечту или предчувствие. Но такое проигрывание переживаний прошлого нельзя смешивать с реальными событиями, которые происходят или должны произойти в данный момент. Оно неотделимо от нас.

Феноменологическая реальность всегда существует только прямо сейчас. Масштаб нашего пребывания “здесь” определяется феноменологическим пространством, которое занимают наши ощущения и средства, распространяющие эти ощущения. Если мы пребываем в контакте с чем-то, находящимся вовне, расстояние между нами и этим объектом феноменологически сокращается, мы ощущаем объект ярко и остро. Динамическая точка, на которой мы встречаемся с объектом, называется границей контакта. Объект, который ощущается как негативный, может быть отвергнут и визуально сокращен: “Между нами дистанция”.

Феноменология "здесь и сейчас", тем не менее, предъявляет наиболее сильные личные ощущения в данный момент времени и пространства.

Переживание текущего момента – дело сугубо личное. Никто на свете не в состоянии пережить за нас наши внутренние ощущения. Тонко чувствующие люди выражают свои актуальные переживания, и они могут тронуть нас. Но если мы начинаем интерпретировать их, чтобы найти “настоящий” смысл поведения этого человека, ясность и непосредственность его переживаний утрачивается. Выдающийся смысл понятия “здесь” заключается в том, что мы как индивидуумы являемся единственными владельцами собственной феноменологической жизни. Переживаемое "здесь и сейчас" не существует в вакууме, оно принадлежит определенному отдельному человеку – мне.

Содержание моего переживания так же важно для меня, как переживание другого человека важно для него. Не существует “хороших” или “плохих” человеческих переживаний, они просто есть как таковые.

Коротко выразив мое представление о феноменологической реальности, я готов представить вам собственную модель феномена интерактивного осознавания, которое снабжено энергией и действием в рамках этой реальности.

Дата добавления: 2015-09-06