История традиционной куклы Баренц-региона

Искусство создания кукол — один из самых древних видов искусства. Сегодня трудно себе представить жизнь без куклы, она прекрасный помощник родителям и добрый приятель детям.

Традиционная кукла — незаменимый материал для приобщения детей к народной культуре, дающей безграничные возможности творческой самореализации и развития личности ребенка.

Кукла — это друг ребенка, его спутник, партнер по играм. В воспитании ребенка она играет большую роль. [1]

Культура каждого народа разнообразна, самобытна и уникальна, а традиции даже соседствующих народов могут отличаться друг от друга в малейших деталях. Но у всех народов в традиционной культуре присутствуют куклы. Технологии и методы их изготовления также различны в каждом регионе.

Куклы сопровождали человека практически с того момента, как он стал сознательно чтить обычаи и традиции своих предков. И именно куклы связывались с культом умерших предков. Нередко куклу после смерти ее хозяина отправляли вместе с ним в загробный мир. А иногда предки в образе кукол оставались в памяти и жизни людей. Их хранили в доме, ухаживая за ними. Они оберегали их от всяческих напастей: болезней, неурожая, непогоды.

В старину такие куклы назывались «панки». Это были деревянные фигурки. Широкое распространение имел женский образ (баба), олицетворявший Богиню Мать, основу жизни, ее силу, плодородие и здоровье. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла не была игровой, а была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место ее обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте обеспечить очаг, уют. Выбросить или проявить небрежность по отношению к кукле считалось не допустимым.

Например, манси и ханты после смерти каждого человека изготавливали куклу – копию этого человека, которая считалось вместилищем одной из душ умершего. Называлась эта кукла — иттарма (сынские, куноватские ханты), итэрма (сосьвинские манси), сонгэт (нижиеобские ханты), мохар (сосьвинские манси), окинь (среднеобские ханты).

А вот куклы-вместилища душ умерших шаманов не хоронили с ними, они хранились вместе с другими семейными святынями. Это были куклы почитаемых предков. В прежние времена такие олицетворяющие предков куклы были в каждой семье.

Как было сказано выше, чаще всего кукла изготовлялась в образе бабы. Распространение куклы бабы в Баренц-регионе также не исключение.

Так традиционная кукла народов Карелии, в частности вепсов, это кукла-баба, символизирующая достаток и женскую силу. Она называется вепсской куклой. Также ее называют карельская рванка или капустка.

Рванка изготовлялась женщиной до рождения ребенка из своих старых вещей без использования ножниц и иглы делали вепсскую куклу, чтобы жизнь ребенка была «не резаная и не колотая». Куклу до рождения малыша клали в колыбельку, по поверьям вепсов, она согревала ее. А после рождения младенца капустку подвешивали над кроваткой, тем самым охраняя его от порчи.

Вепсская кукла — образ замужней женщины. Когда девушке было пора выходить замуж и рожать детей, она изготовляла эту куклу и ставила ее на окошко, это означало, что в доме невеста.

«Интересная кукла-оберег была у народов Коми. Делали ее из бересты и ткани. Бересту скатывали в трубочку, внутренним слоем наружу, внутрь вставляли лист бумаги, на котором была написана молитва матери.

Одежду для такой куклы шили из лоскутов одежды старого человека и обязательно доброго. Шили кофту с длинными рукавами, двухъярусную юбку и фартук, который отделывали тесьмой.»1Коми-пермяки изготавливали кукол из всевозможных материалов: травы, соломы и щепок.

Народы Коми называли свою куклу Акань, что означает «женщина», «баба». По мнению В.И. Лыткина, с коми-зырянского языка акань —«маленькая игрушечная сестренка, женщина».2 Ряд коми-зырянских фразеологизмов, а также комплекс поверий и запретов, связанных с Акань, свидетельствуют о традиционном для коми-зырян соотнесении образа антропоморфной игрушки с представлениями о душе-тени или двойнике человека.

В восприятии взрослых некоторые детские игры с Акань считались пророческими. По поверьям, игры девочек с тряпичными Акань влияли на их будущее семейное счастье и плодовитость. Коми-зыряне говорят, что у девочки, которая в ходе игры раздает своих кукол подругам, не будет семейного счастья и благополучия. У каждой девочки количество тряпичных Акань в игрушечной семье, как правило, соответствовало количеству членов реальной семьи ребенка. Но при этом, Акань никогда не давали собственные имена членов семьи, что было обусловлено стремлением обезопасить живых людей от установления возможной связи с судьбой игрушечного двойника и, тем самым, исключить возможность сглаза и порчи. Родители, наблюдая за изготовлением девочками тряпичной одежды для кукол, а нередко участвуя в этом процессе и в самой игре, строго следили за тем, чтобы Акань шилась только из обрывков новой ткани, ни в коем случае нельзя было использовать лоскутки от одежды, которая кем-либо носилась. По поверьям коми-зырян одежда, «пропитанная запахом живого человека», является его вуджöр (тенью). Считается, что закопав в землю куклу, одетую в такую одежду, можно наслать неминуемую болезнь или даже гибель на её реального «двойника». В этой связи можно вспомнить традиционную карельскую куклу рванку, которая наоборот изготовлялась только из старой, поношенной одежды женщины.

В сказочном фольклоре коми-зырян и коми-пермяков ожившая Акань выступает в роли покровителя и помощника героини, оставшейся без матери. Примечательно, что в сказках процесс изготовления глиняной Акань является метафорой зачатия ребенка. Детское название глиняных игрушек сёй папу «глиняная вульва, глиняный пирожок». В традиционном для коми-зырян почтительном обращении к миловидной девушке или невесте — роч акань — буквально «русская кукла», акцентируются представления о неземной, нечеловеческой природе девичьей красы.

По данным Л.Н. Жеребцова, коми-пермяки при изготовлении колдовской Акань обмазывали её голову собственной кровью. По поверьям этих народов в гроб умершему тöдысь обязательно надо положить семь Акань, иначе он может увести за собой в могилу семь человек. У керчемских коми-зырян считается, что магических кукол необходимо изготовлять из «нечистого» дерева - осины, а детские игрушки лучше делать из березы и сосны.1

Аналогичное название традиционной куклы — Акке (Акка) — было у саамов, живущих в Мурманской области. Топонимы, связанные с аккь, акка «женщина», частое явление в этих местах. Они встречаются в верховьях левых притоков р. Лоты (Аккьяур), у оз. Палесмозера, у оз. Чудзьявр, у оз. Колвицкого и Вялозера, в Кейвах и у оз. Бабьего.1

Изначально кукла Акка делалась из бересты, на которой писались заклинания и тайные родовые знаки. Свёрнутый в трубочку и перевязанный тесьмой, берестяной амулет носили на груди под одеждой. Он служил защитой от злых духов, оберегал от болезней и разных напастей, давал силу и приносил удачу.

В древнем саамском культе божество Айк (Аккь, или Акка) означало мать бога.2

У саамов сохранилась легенда о бабушкиной кукле Акка. Она гласит, что традиционная кукла делалась старыми женщинами, бабушками и передавалась по наследству. Пришедшие в исторические земли саамов народы проповедовали христианство и силой обращали аборигенов в свою веру. Но мудрые женщины-хранительницы родовых традиций придумали способ, чтобы сохранить свою культуру и верования. Они изготавливали для своих внуков маленькие обереги из бересты, на которой были написаны слова силы и защиты, бересту сворачивали трубочкой и повязывали тканью. Так появилась кукла Акка, что в переводе с саамского означает «бабушка» или «бабушкина кукла».

Кукла народов Ненецкого АО интересна своей связью с прародительницей человеческого рода — водоплавающей птицей. У ненцев, ханты, манси и всех финно-угорских народов утка считается священной птицей. В космогонии этих народов утка создала землю, достав ее со дна мирового океана. Традиционная ненецкая кукла, нухуко (по-ненецки значит игрушка), изготавливается из утиного клюва. К клюву пришивалась одежда из меха и ткани. Голова-клюв украшалась накосниками — национальным головным убором. Накосниками, которые украшались разнообразными подвесками, ненцы связывают косы, чтобы они не мешали в работе. В дальнейшем кукол стали делать из ткани, но накосники остались обязательным элементом. Куклы различаются по полу и возрасту. У кукол мужчин голова делается из клювов гусей. Если клюв гуся имеет светлый рисунок, то шьют мужчину молодого возраста, а если клюв темный пожилого.

Головы кукол женщин делаются из клювов уток. Красивые клювы уток используют для головы молодых женщин, девушек, более черные клювы используют для пожилых женщин. Куклам женщинам делают лицевое украшение — судор и серьги из бисера. Сзади к голове кукол женщин пришивают ложную косу из кусков сукна, украшенных бисером. Куклы одеваются в одежду подобную настоящей. Женская одежда (суконная или меховая) часто украшается мозаичным орнаментом, имеет пришитый воротник из кусочков меха. В качестве поясков служат узенькие полоски цветных лоскутков. Куклы мужчины имеют пояса.

А вот на русском севере сохранился архаичный традиционный тип куклы на палочке. Архангельская столбушка — кукла скромных размеров и благородной красоты. Изготовить ее очень просто.1 Ирина Кольцова много лет изучает и мастерит поморские куклы. Ирина Кольцова — мастер народно-прикладного искусства Русского Севера. Основные и любимые виды творчества: изготовление Поморской куклы, мукосолов; лоскутное шитье; вязание из ткани. В последние годы появились графические работы. Любит придумывать и изобретать что-то новое, используя традиции.2

Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек — все они бытовали одновременно в XIX — первой половине XX века в деревне и малых провинциальных городках.

Столбушка изготавливалась из плотно закрученного лоскута ткани или берестяной трубочки. В основе Архангельской Столбушки всегда плотно скрученная столбиком грубая ткань. Она имеет высоту с ладонь, кисть, поэтому называется кистевой. Мастера старины скручивали ткань очень плотно, так как верили, что во все пустое может вселиться злой дух. В домах их насчитывали десятками. Считалось, что столбушки приносили удачу и богатство, сулили богатый урожай и были символами продолжения рода. Куклы передавались от матери к дочке, а дальше внучке и правнучке.

Архангельская столбушка могла быть оберегом на рождение ребенка, могла быть игровой для детей постарше, делалась девочками для определения их мастерства в шитье и вышивке, могла быть советчицей и утешительницей в тяжелые минуты.

Исследователи описывают много игр деревенской молодёжи, которые называли Столбушками. В некоторых из них непременными атрибутами были вещи или поделки, сделанные девушками во время посиделок перед Рождеством.

В отличие от других традиционных кукол столбушка очень устойчива. По-видимому, название присвоили кукле за схожесть ее основной детали со столбиком. Но, может быть, за ее именем кроется более глубокий смысл.

Заметим общую для кукол столбообразную форму туловища, которую свертывали так плотно, что получалась будто скульптурка из твердого материала. Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы? При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного(верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства. являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти. Спеленатая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского – такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы.1

Мистическая безликость – одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Родовой и домашний очаг, память о предках, нить личной судьбы – на этих ценностях “сходился белый свет”, когда углы светлой полотняной тряпицы связывались крепким узлом из льняной нитки, обтягивая шаровидную голову. если такие жизненно важные идеи “замуровывались” в голову куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение. Изображение лица в кукле долгое время было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. смысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные – все равно есть врата. через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема – сама по себе, сама в себе. Только в «гробовом» молчании и можно сохранить тайну рода, семьи.1

Все игрушки отличает одна особенность: за ними спрятан богатый пласт верований, представлений о мире и человеке, присущий всем народам. Куклы исстари наделялись магическим смыслом, отождествлялись с потусторонними силами, несли определенную энергетику. Несмотря на общие качества, ребячьи забавы у каждого народа имели и свои особенности.

В рамках сотрудничества между странами Барецева региона организован международный фестиваль театров кукол Баренц-региона. В котором принимают участие мастера кукол из России, Норвегии, Швеции, Финляндии. В программу фестиваля включены выставки как традиционных кукол, так и авторских, очень популярных в настоящее время.

Дата добавления: 2015-10-13