Часть вторая. Что такое сновидения?

Что такое сновидения? Святитель Григорий Нисский пишет, что они есть «некие призраки умственной деятельности», которые «составляются случайно той душой, которая неразумна». Это видно из того, что «мечтающий во сне часто представляет себе неуместное и невозможное, чего не было бы, если бы душа и тогда управлялась рассудком и размышлением. Но… некие подобия бывшего наяву и отголоски произведенного чувством и мыслью, какие только отпечатлены в ней памятливой силой души, вновь живописуются»[1].

Подробно это описывал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Во время сна человеческого состояние спящего человека устроено Богом так, что весь человек находится в полном отдохновении. Это отдохновение так полно, что человек во время его теряет сознание своего существования, приходит в самозабвение. Во время сна всякая деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность, которая необходима для существования и не может быть отделена от него. В теле кровь продолжает свое движение, желудок варит пищу, легкие отправляют дыхание, кожа пропускает испарину; в душе продолжают плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума и произвола, а по бессознательному действию естества. Из таких мечтаний, сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется сновидение… Иногда сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения»[2].

При этом, по свидетельству блаженного Августина, «душа и во сне не утрачивает способности ни чувствовать, ни понимать. Ибо она и тогда имеет перед своими глазами образы чувственных предметов, причем зачастую их нельзя даже отличить от тех предметов, чьими образами они являются; и если душа при этом что-либо постигает, то оно одинаково истинно и для спящего, и для бодрствующего. Например, если кто-нибудь во сне увидит себя рассуждающим и будет в состязании утверждать что-либо на основании истинных положений, то положения эти и по пробуждении останутся такими же истинными, хотя и окажется ложным все остальное, например место, где, как ему снилось, он вел свои рассуждения, лицо, с которым они велись, и тому подобное, что, впрочем, нередко проходит бесследно и забывается даже бодрствующими»[3].

Святитель Григорий указывает, что на характер сновидений оказывает влияние и состояние тела: «Так, жаждущему кажется, что он у источников; и нуждающемуся в пропитании – что он на пиру; и юноше во цвете сил мечтается сообразное его страсти и возрасту», – и влияние болезней: «Иные сонные видения бывают у имеющих расстроенный желудок; иные – у людей с поврежденными мозговыми оболочками; иные – у больных горячкой». А также влияет и нравственный характер спящего: «Иные мечтания – у человека мужественного, и иные – у боязливого; иные сновидения – у невоздержанного, и иные – у целомудренного… О чем привыкла душа размышлять наяву, образы того составляет она в сновидениях»[4].

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что на характер сновидений влияет образ мыслей и занятия человека: «Чем душа занята и о чем разглагольствует наяву, о том мечтает или философствует она и во сне; или, проведши весь день в заботах о делах человеческих, об них же суетится она и в сновидениях; или, поучавшись все время в вещах божественных и небесных, в видение их входит и во время сна и умудряется видениями, по пророку: "Юноши ваши видения узрят" (Иоил. 2: 28; Деян. 2: 17). И не прельщается ложными сновидениями, но видит во сне истинное и поучается откровениями»[5].

Святитель Григорий Двоеслов подробно объясняет, какого рода бывают источники сновидений: «Иногда сны рождаются от полноты желудка, иногда от пустоты его, иногда от наваждения (диавольского), иногда от размышления и наваждения вместе, иногда от откровения, иногда от размышления и откровения вместе. Сновидения двух первых родов мы знаем по опыту; а примеры сновидений остальных четырех родов находим в книгах Священного Писания. Если бы не случались часто сновидения от наваждения тайного врага, то премудрый муж никогда бы не указал на это словами: "Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению" (Сир. 35: 7). Также: "Не ворожите, не гадайте по снам" (Лев. 19: 26)[6]. Этими словами ясно показывается, что должно отвращаться сновидений, которые соединяются с гаданиями. Опять, если бы сны не происходили иногда от размышления и наваждения вместе, то не сказал бы премудрый муж: "Приходит соние во множестве попечения" (Еккл. 5: 2). Если бы сны не рождались иногда от тайных откровений, то… ангел не внушил бы во сне обручнику Марии бежать во Египет, взявши Младенца (см.: Мф. 2). Опять… [когда] пророк Даниил, рассуждая о сновидении Навуходоносора (см.: Дан. 2: 29), с благоговением рассматривает сон и значение его и объясняет, из какого размышления произошел он, то ясно показывает, что сновидения весьма часто бывают от размышления и откровения вместе. Но если сны отличаются такою разнородностью, то, очевидно, тем менее должно верить им, чем труднее понять, из какого источника они происходят. Впрочем, святые мужи в наваждениях и откровениях некоторым внутренним чувством различают сам голос и образ видений, так что узнают, что воспринимают от доброго духа и что претерпевают от наваждения диавольского. Если ум не будет осторожен в отношении к снам, то чрез духа-обольстителя впадет во многие мечтания: он имеет обыкновение предсказывать много истинного, чтобы после опутать душу какой-нибудь ложью»[7].

О том же говорит и святитель Филарет Московский: «Сновидения различны. Они могут происходить от различных состояний тела, особенно нервов, от сердца, мыслей, воображения, каковы сии наяву, и, наконец, от влияний духовного мира: чистых, смешанных и нечистых. Дабы определить достоинство сновидения, потребно многое испытание»[8].

Вещие сны

Достойно внимания то, как святые отцы объясняют так называемые «вещие сны», которые сбываются. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит об этом довольно кратко: «К мыслительной способности относятся суждение, одобрение, стремление к действию, а равно и отвращение и уклонение от него… Эта же способность действует в сновидениях, предвещая нам будущее»[9].

Святитель Григорий Нисский описывает подробнее этот «механизм», проводя разницу между такими снами и откровениями от Бога: «Сбивчивая память и предусмотрительность, дремлющая под какими-то наложенными покровами, представляют [человеку во сне] подобия того, что заботило наяву, и нередко указывают нечто из сбывающегося. Ибо по тонкости естества душа имеет нечто большее сверх телесной дебелости и может усматривать иное из действительно существующего… Так виночерпий выжимал гроздь в чашку фараонову, так хлебодар представлял, что несет кошницы, – чем каждый занимался наяву, тем же занимающимся почитал себя и в сновидении. Подобия обычных им занятий, отпечатлевшиеся в предусмотрительной способности души, подали случай по такому пророчеству ума предугадать о том, что сбылось со временем… Хотя у всех бывают естественные сонные видения, только некоторые, а не все делаются в сновидениях причастными Божественного откровения. А всем другим, если сообщается в сновидениях некое предведение о чем-нибудь, то бывает это сказанным выше способом»[10].

Святитель Николай Сербский сообщает о тех знаках, которые Господь посылает людям: «Нередко Господь Бог во сне дает людям сигнал не делать того, что они задумали… Некоторым богобоязненным женам, страдающим от бесплодия, которые усердно молили Бога даровать им дитя, были даны во сне сигналы, что молитвы их услышаны… Не так уж редко случается, что кому-то во сне дается знак, что смерть близка… Примеры снов-сигналов многочисленны и в наши дни»[11].

При этом святые отцы осуждали стремление к толкованию сновидений и гаданию по ним. Выше уже цитировались слова святителя Григория Двоеслова, напоминавшего Божию заповедь не гадать по снам. Святитель Василий Великий также с порицанием пишет: «Возмутил тебя сон – бежишь к снотолкователю»[12]. Ниже будет подробнее сказано о том, как, согласно святым отцам, надлежит относиться к сновидениям.

Аскетическое отношение к сновидениям

Святитель Феофан Затворник пишет: «Исторически подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать – ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда не достает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы»[13].

Общепризнанным считается положение, что бесы нередко используют сновидения как оружие против верующих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало-помалу в доверие к ним»[14]. То же читаем и у преподобного Исаака Сирина: «Иногда враг, под видом откровений от Бога, изводит на среду прелесть свою и в сновидениях показывает что-либо человеку… и делает все, чтобы прийти в возможность мало-помалу убедить человека и хотя бы несколько привести в согласие с собою, чтобы человек предан был в руки его»[15].

Отсюда видно, что даже просто занимательные, яркие сны, обращающие на себя внимание, могут представлять опасность, если относиться к ним с нездоровым интересом. Потому у преподобного Иоанна Лествичника есть наставления и о том, как нужно вести себя после сна, дабы не потерпеть от бывшего сновидения какого-либо вреда: «Никто в продолжение дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний; ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих»[16].

Но преподобный Иоанн также указывает несколько особых типов бесовских искушений, насылаемых на монахов через сновидения: «Когда мы, ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу, тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих. Посему кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своею тенью и старается схватить ее»[17].

«Бесы тщеславия – пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию. Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, пред теми всегда оказывается лжецом. Как дух, он видит случающееся в воздушном пространстве и, заметив, например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным чрез сновидение. Бесы о будущем ничего не знают по предведению; но известно, что и врачи могут нам предсказывать смерть»[18].

Преподобный Петр Дамаскин говорит о том, как бесы имитируют «духовные» сновидения: «Видя, что Христос по крайней благости Своей снисходит к святым мученикам и преподобным отцам, являясь им или Сам, или чрез ангелов, или иным неизъяснимым образом, как Он сказал (см.: Ин. 14: 21), начал и диавол представлять некоторым многие обольщения в погибель. Потому и написали рассудительные отцы, что ничего такого не должно принимать: ни каких-либо изображений, ни света, ни огня, ни иного какого-либо обольщения. Ибо диавол ухищряется хотя этим обольстить нас в сновидениях или чувственно»[19].

Блаженный Диадох Фотикийский предупреждает о другой опасности: «Когда ум начнет ощущать благодатное утешение Святого Духа, тогда и сатана влагает в душу свое утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент некоего тончайшего сна (или засыпания). Если в это время ум окажется держащим в теплейшей памяти святое имя Господа Иисуса… то лукавый обольститель оный тотчас удаляется»[20].

Чем отличаются сновидения от Бога и сны от бесов?

Об этом вопросе писали многие святые отцы, указывая признаки, по которым можно заключить о том, истинный ли увиденный духовный сон или ложный. Имеет смысл привести их высказывания.

Блаженный Диадох Фотикийский: «Сны, являющиеся по любви Божией… не изменяются из одного образа в другой, не наводят страха, не возбуждают смеха или внезапной печали, но приступают к душе со всею тихостью и наполняют ее духовной радостью; почему душа, и по пробуждении тела, со всем вожделением ищет этой испытанной во сне радости. У бесовских мечтаний все бывает противно сему: не пребывают они в одном и том же образе и вида своего не показывают долго не смятенным… при этом они много говорят и обещают великого, а еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко род воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком… Бывает, впрочем, что и добрые сны не радость приносят душе, а печаль некую сладостную и слезу неболезненную. Это случается с теми, которые преуспели уже в великом смиренномудрии»[21].

Преподобный Иоанн Лествичник: «Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести; ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов»[22].

Преподобный Варсонофий Великий так отвечает на вопрос о том, «как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или святое причастие?»: «Ни Самого Владыку Христа, ни святого причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но святого креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом… диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на кресте разрушена сила его и крестом нанесена ему смертоносная язва… Итак, когда увидишь во сне образ креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу»[23].

Преподобный Амвросий Оптинский: «Эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угодно»[24].

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями»[25].

Этот же святитель добавляет: «Нам надо знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатию, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов… Как утешение наше во время бодрствования нашего состоит из умиления, рождающегося от сознания грехов своих, от воспоминания о смерти и о суде Божием… так и во сне, весьма редко, при крайней нужде, представляют нам ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию, к умилению, к плачу о себе. Но такие сновидения даются весьма редко подвижнику или даже и явному и лютому грешнику по особенному неведомому смотрению Божию»[26].

Не следует верить снам

Хотя святые отцы, как было показано выше, признавали, что бывают сны от Бога, однако ввиду того, что для людей, в духовном отношении несовершенных, отличить эти сны от диавольских наваждений бывает невозможно, святые единогласно и категорично призывают не верить снам вообще. В подтверждение серьезности указанной угрозы приводятся примеры того, как иногда даже весьма опытные подвижники претерпевали падения из-за доверия к снам.

Блаженный Диадох Фотикийский посвятил целый раздел своего творения «добродетели неверования никаким снам». Называя это «великой добродетелью», он определяет ее суть в следующем правиле: «Совершенно не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают не что иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не погневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней»[27].

Преподобный Ефрем Сирин призывает: «Не верь обманчивым снам, возлюбленный; "сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению" (Сир. 35: 7). Ибо какой меры совершенств достигли мы, чтоб видать нам видения ангелов?»[28] О том, чтобы не придавать никакого внимания любым снам вообще, говорит и преподобный Петр Дамаскин: «Желающий достигнуть бесстрастия, должен… не бояться также сновидений злых или как бы хороших, ни мысли лукавой или благой, ни печали или как бы радости»[29].

Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Когда будешь верить снам, то, точно, немудрено впасть в прелесть. Святые отцы совсем отвергают и велят не верить снам, нам страстным и самомнительным. Вместо того чтобы смущаться о пустой мечте, надобно смотреть свои грехи и всегда себя укорять за неисправление и смиряться, чем привлечешь на себя помощь Божию»[30]; «снам верить пусть опасается, довольно с нее успокоения в совести; хотя бы и благодатный был сон, но все не погрешит, когда, опасаясь прелести, вменит себя недостойною того быть»[31].

У святителя Феофана Затворника читаем: «В письме великопостном вы спрашиваете, можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то, по сбытии, благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте, по пробуждении, душу свою и память. Самое хорошее к тому средство – молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории»[32].

Преподобный Амвросий Оптинский: «Более же всего остерегайся верить твоим снам и сновидениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения»[33].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) подробно объясняет, «сколько безрассудно внимать, тем более доверять снам, и какой страшный вред может родиться от доверия к ним. От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое внимание строго воспрещается»[34].

Сон праведников

Блаженный Иероним Стридонский говорит: «Апостол повелевает нам всегда молиться, а у святых даже сам сон бывает молитвой»[35]. О том же свидетельствует преподобный авва Фалассий: «Ум, освободившийся от страстей, видит тонкие помышления и когда бодрствует тело, и когда в сон погружается»[36]. Преподобный Максим Исповедник: «Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистыми и безмятежные»[37].

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными законами, нежели естество падшее и коснящее в своем падении… Помышления и мечтания их, находящиеся во время сна вне управления разумом и волею человеческими, действующие в прочих человеках бессознательно, по требованию естества, действуют в них под водительством Духа, и сновидения таких людей имеют духовное значение»[38].

Подробнее о таком состоянии, то есть о сне совершенного подвижника, пишет преподобный Иоанн: «Когда он и уснет немного, сон его бывает как у иного бодрствование; ибо огонь сердечного горения не допускает его погрузиться в сон, и он воспевает с Давидом: "Просвети очи мои, да не когда усну в смерть" (Пс. 12: 4). Кто достигает сей меры и вкусил уже сладость ее, тот разумеет сказанное; такой человек не упояется чувственным сном, а только пользуется естественным»[39].

Естественно, что при таком сне бывают и иного рода сновидения. Преподобный Зосима Верховский, рассказывая о духовном опыте своего учителя преподобного Василиска, писал, что тот во сне нередко имел духовные видения: «В таких сонных видениях иногда зрит он, как бы в откровении, будущие, уготованные грешным и праведным воздаяния, но, недоумевая, как оба тех изъяснить, говорит, что неисповедимо воздаяние грешным из-за страшного ужаса и нестерпимой мучительной лютости, а праведным – из-за пречудной славы и неизреченной сладости и радости. Иногда же предузнавал он и некоторые перемены в жизни своей и других отцов, которые со временем и исполнялись»[40].

Блаженный Диадох Фотикийский пишет, что подвижник, имеющий чистый ум, даже если к нему приступит диавол со своими видениями, уже в процессе сна сможет распознать диавольское происхождение сна и либо волевым усилием проснуться, либо во время самого сна обличить этот соблазн. Но все это касается уже совершенных людей и не относится ни к средним по опыту подвижникам, ни к новоначальным монахам, ни тем более к мирянам.

[1] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[3] Августин Иппонийский, блаженный. О бессмертии души. 14.

[4] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[5] Симеон Новый Богослов, преподобный. Деятельные и богословские главы. 176.

[6] Так в переводе Семидесяти толковников. В синодальном переводе: не ворожите и не гадайте.

7] Григорий Двоеслов, святитель. Собеседования о жизни италийских отцов. IV.48.

[8] Филарет Московский, святитель. Письмо к А.П. Толстому от 3 октября 1860 года.

[9] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. 2. XIX.

[10] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[11] Николай (Велимирович), святитель. Символы и сигналы. II. 10. 8–10.

[12] Василий Великий, святитель. Беседы на псалмы. 45.

[13] Феофан Затворник, святитель. Письма. VII. 1163.

[14] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[15] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. 60.

[16] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 15. 55.

[17] Там же. 3. 26.

[18] Там же. 3. 27.

[19] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. I. 2.

[20] Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово. 31.

[21] Там же. 37.

[22] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 3. 28.

[23] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 413.

[24] Амвросий Оптинский, преподобный. Письма к монашествующим. 422.

[25] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[26] Там же.

[27] Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово. 38.

[28] Ефрем Сирин, преподобный. В подражание притчам.

[29] Петр Дамаскин, преподобный. О бесстрастии.

[30] Макарий Оптинский, преподобный. Письма. 397.

[31] Там же. 562.

[32] Феофан Затворник, святитель. Письма. III. 472.

[33] Амвросий Оптинский, преподобный. Письма к монашествующим. 378.

[34] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[35] Иероним Стридонский, блаженный. Письмо к Евстохию.

[36] Авва Фалассий. О любви, воздержании и духовной жизни. I. 54.

[37] Максим Исповедник, преподобный. Главы о любви. I. 89.

[38] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[39] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 318.

[40] Зосима Верховский, преподобный. Повествование о действиях сердечной молитвы. 28.

[1] Августин Иппонийский, блаженный. О бессмертии души. 14.

[2] Феодорит Кирский, блаженный. Десять глав о промысле. 7.

[3] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[4] Феодорит Кирский, блаженный. Сокращенное изложение Божественных догматов. 12.

[5] Григорий Богослов, святитель. Слово 37.

[6] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 19. 1–2.

[7] Ефрем Сирин, преподобный. Слово на Еккл. 1: 14.

[8] Августин Иппонийский, блаженный. Исповедь. V. 12.

[9] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 500.

[10] Иоанн Кассиан, преподобный. О постановлениях киновитян. 2. 13.

[11] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 19. 3

[12] Там же. 20.12–13.

[13] Там же. 20. 3–5, 9, 11

[14] Паисий Величковский, преподобный. Крины сельные. 30.

[15] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 19. 2.

[16] Паисий Величковский, преподобный. Крины сельные. 30.

[17] Антоний Великий, преподобный. Наставления о доброй нравственности и святой жизни. 170.

[18] Нил Сорский, преподобный. О спасении души.

[19] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 245.

[20] Амвросий Медиоланский, святитель. О покаянии две книги. II. 11.

[21] Иоанн Кронштадтский, праведный. Живой колос. III.

[22] Иоанн Кассиан, преподобный. Десять собеседований отцов. 2. 17.

[23] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Беседа старца с учеником. 2.

Приложение 2. Огласительная беседа на тему «Игнатий Брянчанинов. Беседа старца с учеником» О смирении
(разговор между старцем и учеником его)

Ученик. Что есть смирение?

Старец. Есть евангельская добродетель, совокупляющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения.

Ученик. Когда она превыше постижения: то как же мы знаем о ее существовании? тем более как можем приобрести такую добродетель, которой и постигнуть не можем?

Старец. О существовании ее узнаем, при посредстве веры, из Евангелия, а самую добродетель узнаем опытно по мере приобретения ее. Но и по приобретении, она пребывает непостижимою.

Ученик. Отчего ж это?

Старец. От того, что она Божественна. Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово. Слова Спасителя: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29), святой Иоанн Лествичник объясняет так: “Научитеся не от Ангела, не от человека, не из книги, но от «Меня», то есть, от Моего вам усвоения, в вас осияния и действия, «яко кроток есмь и смирен сердцем», и помыслом и образом мыслей”1). Как же постичь свойство и действия Христовы? они, и по ощущении их, непостижимы, как и Апостол сказал: «Мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе» (Флп. 4:7). Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. Он действует на ум и сердце всемогущею Божественною силою. И сила, и действие ее естественно непостижимы.

Ученик. Каким способом можно достичь смирения?

Старец. Исполнением евангельских заповедей, преимущественно же молитвою. Благодатное действие смирения весьма сходствует с благодатным действиеммолитвы; правильнее: это – одно и то же действие.

Ученик. Не откажись изложить подробно оба способа к приобретению смирения.

Старец. Они оба изложены в учении святых Отцов. Святой Иоанн Лествичникговорит, что одни, водимые Божиим Духом, могут удовлетворительно рассуждать о смирении2), а святой Исаак Сирский, что Святой Дух таинственно обучает смирению человека, приуготовившегося к такому обучению3). Мы, собирая крохи, падающие с духовной трапезы господ наших – святых Отцов4), получили о смирении скуднейшее понятие; его и сами стараемся держаться, и передавать вопрошающим, как драгоценное предание Отцов. Со всею справедливостью можно назвать полученные нами понятия о смирении крохами: самое сокровище, в неисполнимой полноте его, имеет тот, кто стяжал в себе Христа.

Преподобный авва Дорофей говорит, что “Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям... Тут делается то же, что при обучении наукам и врачебному искусству. Когда кто хорошо выучится им, и будет упражняться в них, то мало-помалу, от упражнения, ученый или врач стяжавают навык, а сказать и объяснить не могут, как они пришли в навык, потому что мало-помалу душа прияла его от упражнения. То же совершается и при приобретении смирения: от делания заповедей образуется некоторый навык смиренный, что не может быть объяснено словами”5). Из этого учения преподобного аввы Дорофея явствует с очевидностью, что желающий приобрести смирение должен с тщательностью изучать Евангелие, и с такою же тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности и греховности всего человечества, наконец в сознание и убеждение, что он грешнейший и худший всех человеков.

Ученик. Мне представляется несообразным, как тот, кто со всею тщательностью исполняет евангельские заповеди, приходит к сознанию, что он величайший грешник? Кажется, последствием должно быть противное. Кто совершает постоянно добродетели, и совершает с особенным усердием, тот не может не видеть себя добродетельным.

Старец. Последнее относится к делающим мнимое добро «из себя»6), из своего падшего естества. Делающий такое добро по своему разумению, по влечению, и указаниям своего сердца, не может не видеть этого добра, не может не удовлетворяться, не восхищаться им; сам тщеславится им, и услаждается похвалами человеческими; ищет, требует их; прогневляется и враждует на отказывающих в похвале. Он исчисляет свои добрые дела, по множеству их составляет мнение о себе, и, по мнению о себе, мнение о ближних, как составил упоминаемый в Евангелии фарисей7). Такого рода деятельность приводит к мнению о своей праведности, образует праведников, отвергаемых Господом и отвергающих Господа, или только поверхностно и хладно исповедующих Его мертвым исповеданием (Мф. 9:13). Противоположные последствия являются от исполнения евангельских заповедей. Подвижник, только что начнет исполнять их, как и увидит, что он исполняет их весьма недостаточно, нечисто, что он ежечасно увлекается страстями своими, то есть, поврежденною волею, к деятельности, воспрещаемой заповедями. Затем он с ясностью усмотрит, что падшее естество враждебно Евангелию. Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточество его добрых дел, множество его уклонений и побеждений, несчастное состояние падшего естества, отчуждившегося от Бога, стяжавшего в отношении к Богу враждебное настроение. Озираясь на протекшую жизнь свою, он видит, что она – непрерывная цепь согрешений, падений, действий, прогневляющих Бога, и от искренности сердца признает себя величайшим грешником, достойным временных и вечных казней, вполне нуждающимся в Искупителе, имеющим в Нем единственную надежду спасения. Образуется у него незаметным образом такое мнение о себе от делания заповедей. С достоверностью можно утверждать, что руководствующийся в жительстве Евангелием, не остановится принести полное удостоверение в том, что он не знает за собою ни одного доброго дела8). Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их, как говорит святой Петр Дамаскин9). «Научи мя творити волю твою» (Пс. 142:10), вопиет он с плачем к Богу, ту волю, которую Ты заповедал мне творить, которую я усиливаюсь творить, но не могу, потому что падшее естество мое не понимает ее, и не покоряется ей. Тщетными были и будут все мои усилия, если Ты не прострешь мне руку помощи. «Дух Твой благий», только Он один, «наставит мя на землю праву»10). “Благое не может быть ни веруемо, ни действуемо иначе, как только о Христе Иисусе и о Святом Духе”11), – сказал преподобный Марк Подвижник.

Ученик. Такое воззрение на себя не приведет ли к унынию или отчаянию?

Старец. Оно приведет к христианству. Для таких-то грешников и снизошел Господь на землю, как Он Сам объявил: «Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9:13). Такие-то грешники могут от всей души принять и исповедать Искупителя.

Ученик. Положим, что деятельность по евангельским заповедям приводит к познанию и сознанию своей греховности; но как же достичь того, чтоб признать себя более грешным, нежели все человеки, между которыми имеются ужасные преступники, злодеи?

Старец. Это – опять естественное последствие подвига. Если пред взорами нашими находятся два предмета, и один из них мы рассматриваем со всевозможным вниманием и непрестанно, а на другой не обращаем никакого внимания, то о первом получаем ясное, подробное, определенное понятие, а по отношению ко второму остаемся при понятии самом поверхностном. У делателя евангельских заповедей взоры ума постоянно устремлены на свою греховность; с исповеданием ее Богу и плачем, он заботится об открытии в себе новых язв и пятен. Открывая их при помощи Божией, он стремится еще к новым открытиям, влекомый желанием Богоприятной чистоты. На согрешения ближних он не смотрит. Если по какому-либо случаю, придется ему взглянуть на согрешение ближнего, то взгляд его бывает самым поверхностным и мимоходным, как обыкновенно у людей, занятых чем-либо особенным. Из самого жительства его вытекает естественно и логически признание себя грешником из грешников. Этого устроения требуют от нас святые Отцы12). Без такого самовоззрения, святые Отцы признают самый молитвенный подвиг неправильным. Брат сказал преподобному Сисою Великому: “Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия”. Преподобный отвечал: “Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари”13). Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плач смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести.

Ученик. Вопросом о том, каким образом при преуспеянии в добродетелях можно преуспевать в смирении, я отклонил тебя от порядка в поведании.

Старец. Возвращаюсь к нему. В упомянутом поучении преподобного аввы Дорофея приведено изречение некоторого святого старца, что “путь смирения – телесные труды в разуме”. Это наставление очень важно для братий, занимающихся различными послушаниями монастырскими, из которых одни бывают тяжелы для тела, а другие сопряжены с подвигом душевным. Что значить «трудиться в разуме»? Значит – нести труд монастырский, как наказание за свою греховность, в надежде получения прощения от Бога. Что значит “трудиться безрассудно”? – Трудиться с плотским разгорячением, с тщеславием, с хвастовством, с уничижением других братий, не могущих нести такого труда по немощи или неспособности, даже по лености. В последнем случае труд, как бы он ни был усилен, долговремен, полезен для обители в вещественном отношении, не только бесполезен для души, но и вреден, как наполняющий ее самомнением, при котором нет места в душе ни для какой добродетели. Пример «труда в разуме», возведшего делателя на высоту христианского совершенства низведением в глубину смирения, видим в подвиге блаженного Исидора александрийского. Он был одним из сановников Александрии. Призванный милосердием Божиим к монашеской жизни, Исидор вступил в иноческое общежитие, бывшее невдалеке от Александрии, и предал себя в безусловное повиновение игумену обители, мужу, исполненному Святого Духа. Игумен, усмотрев, что от высоты сана образовался в Исидоре нрав надменный и жесткий, вознамерился подействовать против душевного недуга возложением послушания трудного не столько для тела, сколько для больного сердца. Исидор, вступая в общежитие, объявил игумену, что он предает себя ему, как отдается железо в руки ковача. Игумен велел ему встать и постоянно стоять при вратах обители с тем, чтоб он каждому входящему и исходящему поклонялся в ноги, и говорил: “Помолись о мне: я одержим бесом”. Исидор оказал повиновение игумену как бы Ангел Богу. Пробыв семь лет в этом послушании и предузнав свою кончину из Божественного откровения, Исидор скончался радостно. О состоянии души своей во время подвига он исповедал святому Иоанну Лествичнику так: “Вначале я помышлял, что продал себя для искупления грехов моих, и потому с величайшею горестью, принуждением себя, как бы с пролитием крови, я полагал поклоны. По прошествии года, сердце мое престало уже чувствовать печаль, ожидая награды за терпение от Самого Бога. По прошествии еще одного года, я, от сознания сердца, вменил себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения Отцов, и беседы с ними, и встречи с ними, и причащения Святых Тайн, но опустив глаза вниз, а образ мыслей еще ниже, уже искренно умолял о молитве входящих и исходящих”14). Вот телесный труд и послушание, проходимые в разуме! Вот плод их! Одна смиренная мысль передавала блаженного делателя другой, более глубокой, как бы воспитывая его, доколе он не вступил в обильнейшее, таинственное ощущение смирения. Этим святым ощущением отворено святому Исидору небо, как одушевленному храму Божию. “Смирение делает человека селением Божиим”, – сказал Великий Варсонофий15).

Преподобный авва Дорофей в начале своего поучения о смирении полагает, как бы краеугольный камень в основание здания, следующее изречение одного из святых старцев: “Прежде всего нужно нам смиренномудрие, и мы должны быть готовы против каждого слова, которое услышим, сказать «прости»: потому что смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника”16). В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в обыкновенной мирской жизни прибегают к оправданиям и умножают их, заключается великая таинственная купля святого смирения. Ее держались и ее завещавают все святые Отцы. Это делание странно при поверхностном взгляде на него, но самый опыт не замедлит доказать, что оно исполнено душевной пользы, и истекает из Само-Истины, Христа. Господь наш отверг оправдания, не употребив их пред человеками, хотя и мог явить пред ними во всем величии Свою Божественную правду, а фарисеям сказал: «Вы есте оправдающе себе пред человеки, Бог же весть сердца ваша: яко еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом» (Лк. 16:15).«Се отрок Мой, – возвещает о Господе пророк Ветхого Завета, – Его же изволих; возлюбленный Мой, Нань же благоволи душа Моя; положу Дух Мой на Нем, и суд языком возвестит; не преречет, ни возопиет, ниже услышит кто на распутиих гласа Его» (Мф. 12:18–19; Ис. 42:1–2). «Христос пострада по нас, – свидетельствует Апостол Нового Завета о точном исполнении пророчества, – нам оставль образ, да последуем стопам Его, Иже укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше: предаяше же Судящему праведно» (1Пет. 2:21, 23). Итак, если мы, повинные в бесчисленных грехах, пришли в монастырь, чтоб претерпеть распятие за грехи нашиодесную Спасителя нашего, то признаем благовременно всякую скорбь, какая бы ни встретилась с нами, праведным воздаянием за грехи наши и справедливым наказанием за них. При таком настроении прошение прощения при всяком представившемся случае будет действием правильным, логичным. “Словооправдание не принадлежит к жительству христианскому”, сказал святой Исаак Сирский17). Преподобный Пимен Великий говаривал: “Мы впадаем во многие искушения, потому что не сохраняем чина, подобающего имени нашему. Не видим ли, что жена хананейская приняла данное ей название, и Спаситель утешил ее(Мф. 15:27 и след.). Так же Авигея сказала Давиду: «во мне неправда моя» (1Цар. 25:24), и Давид, услышав это, возлюбил ее. Авигея есть образ души, а Давид – Бога: если душа обвинит себя пред Господом, Господь возлюбит ее”. Великого опросили: что значит «высокое» (Лк. 16:15). Он отвечал: “Оправдания. Не оправдывай себя, и обретешь покой”18). Не оправдывающий себя руководствуется смиренномудрием, а оправдывающий – высокомудрием. Патриарх александрийский Феофил посетил однажды Нитрийскую гору. Гора та была местопребыванием многочисленного иноческого общества, проводившего жительство безмолвников. Авва горы был муж великой святости. Архиепископ спросил его: “Что, отец, по твоему мнению всего важнее на пути монашества?” Авва отвечал: “Постоянное обвинение и осуждение самого себя”. Архиепископ на это сказал: “Так! нет иного пути, кроме этого”19).

Заключу мое убогое учение о смирении прекрасным учением преподобного Иоанна Пророка об этой добродетели. “Смирение состоит в том, чтоб ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигнет нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. Смиренномудрый не должен выказывать свое смирение «смиреннословием», но довольно для него говорить «прости меня», или «помолись о мне». Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел: это, как и первое (то есть смиреннословие), ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию, и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что, не противоречить, а исполнить с послушанием, – это приводит в преуспеяние”20).

Ученик. Неужели употребление смиренных слов, называемое смиреннословием, душевредно? Кажется оно очень приличествует монаху, и очень назидает мирских людей, которые приходят в умиление, слыша смиреннословие монаха.

Старец. Господь сказал: «Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит» (Мф. 16:26). Зло никак не может быть причиною добра. Лицемерство и человекоугодие не могут быть причиною назидания; они могут понравиться миру, потому что они всегда нравились ему; они могут вызвать похвалу мира, потому что они всегда вызывали ее; могут привлечь любовь и доверенность мира, потому что они всегда привлекали их. Мир любит свое; им восхваляются те, в которых он слышит свой дух (Ин. 15:18–20). Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне (Мф.6), а смиреннословие есть вынаружение смирения напоказ человекам. Оно – притворство, обман, во-первых, себя, потом других, потому что утаение своих добродетелей составляет одно из свойств смирения, а смиреннословием и смиреннообразием это-то утаение и уничтожается. “Находясь между братией твоею, – говорит святой Иоанн Лествичник, – наблюдай за собою, чтоб тебе никак не выказаться в чем-нибудь праведнее их. В противном случае сделаешь двойное зло: братий уязвишь твоим лицемерством и притворством, в себе же непременно произведешь высокомудрие. Будь тщалив в душе, никак не выказывая этого телесно, ни видом, ни словом, ни намеком”21). Сколько полезно укорять себя и обвинять в греховности пред Богом, в тайне душевной клети, столько вредно делать это пред людьми. В противном случае мы будем возбуждать в себе обольстительное мнение, что мы смиренны, и преподавать о себе такое понятие слепотствующим мирянам. Некоторый инок сказывал мне, что он, в новоначалии своем, старался упражняться в смиреннословии, полагая в нем, по неведению своему, что-то особенно важное. Однажды он смиреннословил, и так удачно, что слышавшие, вместо того, чтоб признать слова его ложью, а его смиренным – в чем и заключается всегда цель смиреннословия – согласились, что он говорит правду: тогда он огорчился и пришел в негодование. Пред людьми должно вести себя осторожно и благоговейно, но просто, молчанием отвечая на похвалы, им же на порицания, кроме тех случаев, когда прошение прощения и, при нужде, умеренное объяснение могут успокоить и примирить к нам порицающего. Преуспевшие в монашеской жизни стяжавают особенную свободу и простоту сердца, которые не могут не вынаруживаться в их обращении с ближними. Они не нравятся миру! Он признает их гордыми, как весьма справедливо замечает святой Симеон, Новый Богослов22). Мир ищет лести, а в них видит искренность, которая ему не нужна, встречает обличение, которое ему ненавистно. В бытность мою в одном большом городе приезжал туда по монастырским нуждам старец, весьма преуспевший в духовной жизни, с новоначальным учеником своим. Некоторые благочестивые миряне пожелали видеть старца. Он не понравился им. Им очень понравился ученик, который, входя в богатые и знатные дома, поражался земным величием, и всем воздавал низкие поклоны. “Какой он смиренный!” – говорили миряне с особенным удовольствием, порожденным в них поклонами. Старец провел жизнь свою в плаче о греховности своей; признавал величайшим счастьем человека – открытие в себе греховности, и с искреннею любовью, с состраданием к бедному человечеству, равно бедному и в палатах и хижинах, с простотою сердца, с необыкновенною проницательностью, доставляемою такою же чистотою ума, желал поделиться духовными сокровищами с ближними, вопрошавшими его о спасении: этим возбудил против себя неудовольствие.

Ученик. Какое различие между смиренномудрием и смирением?

Старец. «Смиренномудрие» есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. «Смирение» есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. Сначала должно приобучаться к смиренномудрию; по мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму. Когда же делание человека осенится Божественною благодатию, тогда смиренномудрие и смирение в изобилии начнут рождать и усугублять друг друга, при споспешестве споспешника молитвы – плача.

Ученик. Объясни опытами, каким образом от смиренномудрия рождается смирение, и обратно?

Старец. У меня был коротко знакомый инок, подвергавшийся непрестанно различным скорбям, которыми, как он говорил, Богу благоугодно было для него заменить духовного старца. Несмотря на постоянные скорби, я видел инока почти всегда спокойным, часто радостным. Он занимался Словом Божиим и умною молитвою. Я просил его открыть мне для пользы души моей, в чем он почерпал для себя утешение? Он отвечал: утешением моим я обязан милости Божией и писаниям святых Отцов, к которым дана мне любовь с детства моего. При нашествии скорбей иногда я повторяю слова разбойника, исповедовавшего с креста своего праведность суда Божия в суде человеческом, и этим исповеданием вошедшего в познание Спасителя. Говорю: «Достойная по делом моим приемлю:... помяни мя, Господи во царствии Твоем» (Лк. 23:41–42). С этими словами изливаются мир и спокойствие в сердце. В другое время противопоставлял я помыслам печали и смущения слова Спасителя: «Иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10:38); тогда смущение и печаль заменялись миром и радостью. Прочие подобные изречения Священного Писания и святых Отцов производят такое же действие. Повторяемые слова «Слава Богу за все» или «да будет воля Божия» со всею удовлетворительностью действует против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить «Слава Богу», и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится. Тем, которым попускаются скорби, невозможно бы было устоять в них, если бы не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия. Опять: без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби, как и Псалмопевец сказал: «По множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93:19). Однажды устроен был против меня опасный ков. Узнав о нем, и не имея никаких средств к отвращению его, я ощутил печаль до изнеможения. Прихожу в свою келлию, и, едва произнес вспомнившиеся мне слова Спасителя: «Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Ин. 14:1), как печаль исчезла; вместо нее объяла меня неизъяснимая радость, я должен был лечь на постель, и весь день был как упоенный, а в уме повторялись слова, изливая утешение в душу: «в Бога веруйте и в Мя веруйте». Причина сердечного смущения – неверие; причина сердечного спокойствия, сердечного благодатного мира – вера. При обильном действии веры, все существо человека погружается в духовное утешительнейшее наслаждение священным миром Христовым, как бы пропитывается и переполняется этим ощущением. Упоенное им, оно делается нечувствительным к стрелам смущения. Справедливо сказали Отцы, что “вера есть смирение”23), что “веровать – значит пребывать в смирении и благости”24). Такое понятие о вере и смирении доставляется святыми опытами правильной монашеской жизни.

В иное время попускается скорби томить душу в течение продолжительного времени. Однажды от внезапной скорби я почувствовал как бы нервный удар в сердце, и три месяца пробыл безвыходно в келлии, потрясаемый нервною лихорадкою. “Бог творит присно с нами великая же и неисследованная, славная же и ужасная”25). Нам надо понять, что мы – создания Его, находящиеся в полной Его власти, а потому в совершенной покорности, “сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”26). Не остановлюсь поведать тебе и следующий замечательный случай, несколько объясняющий действие смирения прямо из сердца, без предварительной мысли смиренномудрия. Однажды я был подвергнут наказанию и бесчестию. Когда меня подвергли ему, внезапно ощутил я жар во всем теле моем и при нем какую-то необъяснимую словами мертвость, после чего вдруг запылало из сердца желание получить всенародное посрамление и заушение от палача на площади за грехи мои. При этом выступил румянец на лице; несказанная радость и сладость объяли всего; от них я пребывал в течение двух недель в восторге, как бы вне себя. Тогда я понял с ясностью и точностью, что святое смирение в мучениках, в соединении с Божественною любовью, не могло насытиться никакими казнями. Мученики принимали лютые казни, как дары, как прохладное питие, утолявшее возгоравшуюся в них жажду смирения27). Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души.

Ученик. Ты обещал мне объяснить, каким образом израбатывается смирение молитвою?

Старец. Союз смирения с молитвою очень ясно изложен преподобным аввою Дорофеем. “Непрестанное упражнение в молитве, – говорит Святой, – противодействует гордыне. Очевидно: смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божиих, не престает неотступно молиться Богу, чтоб сотворил с ним милость. Постоянно молящийся Богу, если сподобится сделать что-либо должное, знает при посредстве Кого это сделано им, и не может превознестись или приписать своей силе, но приписывает Богу все свои исправления, Его благодарит непрестанно, и Ему молится непрестанно, трепеща, чтоб не лишиться помощи Свыше, чтоб не обнаружилась таким образом его собственная немощь. Он молится от смирения”28). Если кто, при молитве своей, сподобляется умиления, которое рождается от внимательной молитвы, тот опытно знает, что именно в драгоценные минуты умиления являются в нем помыслы смиренномудрия, преподающие ощущение смирения. Особливо совершается это тогда, когда умиление сопровождается слезами. Чем чаще приходят времена умиления, тем чаще делатель молитвы бывает слышателем таинственного учения о смирении, тем глубже это учение проникает в его сердце. Постоянное умиление содержит душу в постоянном смирении, в настроении непрестанных молитвы и богомыслия. Святые Отцы замечают, что в противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредотачивает их в душе; от бесплодного и легкомысленного созерцания всего мира переводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию, к такому состоянию, какое требуется для истинной молитвы, и которое производится внимательною молитвою29). Наконец, благодатное действие смирения и благодатное действие молитвы есть одно и то же действие, как уже сказано в начале беседы нашей. Это действие является в двух лицах: в Христоподражательном смирении и в Божественной любви, которая есть высшее действие молитвы. Действие это принадлежит Господу нашему Иисусу Христу, жительствующему и действующему при посредстве Святаго Духа, несказанно и непостижимо, в избранных Своих сосудах. Аминь.

1) Слово 21, гл. 3.

2) Слово 21, гл. III.

3) Слово 38

4) Выражение заимствовано у святого Иоанна Лествичника. Слово 21, гл. III.

5) Поучение 2 о смиренномудрии.

6) Блаженный Феофилакт Болгарский на Евангелие от Луки о мытаре и фарисее (гл. XVIII).

7) Лука, XVIII.

8) 1-я из утренних молитв преподобного Макария Великого. Каноник.

9) Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статья 1.

10) Там же.

11) О законе Духовном, гл. II. Добротолюбия, ч. 1.

12) Преподобный Нил Сорский. Слово 5, помысел гордостный.

13) Алфавитный Патерик.

14) Лествица. Слово 4, гл. 23, 24.

15) Ответ 210

16) Поучение 2

17) Слово 89

18) Алфавитный Патерик.

19) Достопамятные сказания и Алфавитный Патерик.

20) Преподобных Варсонофия и Иоанна ответ 275.

21) Слово 4, гл. 82, 83.

22) Гл. 70, 71, 72. Добротолюбие, ч. 1.

23) Варсонофия и Иоанна ответ 579.

24) Изречение преподобного Пимена Великого. Скитский Патерик.

25) Шестая утренняя молитва.

26) Последнее прошение на великой ектении.

27) Житие святых мучеников Тимофея и Мавры. Четьи-Минеи, 3 мая. Чудное житие! На всем поприще подвига своего мученики не преставали исповедовать, что мученичество служит для них очищением грехов. Осененные Святым Духом, они с жаждою принимали это очищение. Обилие смирения соединено было в них с обилием любви вышеестественной. Когда Мавру вели на распятие, – мать ее остановила ее, рыдая о ней. Но мученица, исторгшись из рук матери, поспешила к кресту, сказав матери: “Зачем отвлекаешь меня от креста, не давая мне скорее насладиться Господом моим в подобии смерти Его”.

28) Поучение 2

29) Святой Исаак. Слово 48.

Приложение 3. Огласительная беседа на тему «Объяснение церковных молитв детям.»

По благословению Архиепископа Тернопольского и Кременецкого Сергия Священник Иоанн Анурьев Печатается по: Объяснение церковных молитв детям. Первый год учения в начальных училищах. Вологда, 1884.

Содержание:

Вместо предисловия
Предисловие
1. Что значит молиться Богу?
2. Как установила Святая Церковь молиться Богу?
3. Почему так установлено молиться Богу?
4. Когда нужно молиться Богу?
5. Как нужно креститься?
6. Начинательная молитва
7. Иисусова молитва
8. Краткое славословие
9. Молитва Святому Духу
10. Трисвятое
11. Полное славословие
12. Молитва к Пресвятой Троице о помиловании.
13. Молитва Господня
14. Утренняя молитва
15. Вечерняя молитва
16. Молитва за Отечество
17. Молитва о живых и умерших
18. Молитва перед принятием пищи
19. Молитва после принятия пищи
20. Ангельское приветствие Богородице
21. Похвальная песнь Богородице
22. Беседа о чудотворных иконах Божией Матери
23. Молитва Ангелу Хранителю
24. Молитва соименному святому
25. Беседа об именах Христос и христианин

Впервые изданная в XIX столетии книга священника Иоанна Анурьева не утратила своей актуальности и в наше время. На ее страницах представлено: как объяснить ребенку соответственно его возрасту и развитию первые молитвы, которые он учится произносить; как вместе с живым пониманием молитвы преподнести основы христианской веры, сведения о Боге как Творце мира, рассказать о Божественных свойствах, Промысле Божием, Ангелах, грехопадении, пришествии в мир Господа Иисуса Христа, о Боге Духе Святом; и наконец, как донести до ребенка смысл молитвы и разбудить в нем живую потребность общения с Богом.
Вопросы, приведенные в конце каждого раздела помогают закрепить пройденное и усвоить молитву не только умом, но и сердцем.
Книга «Объяснение церковных молитв детям» будет полезна для родителей, преподавателей Закона Божия и православных педагогов.

Дата добавления: 2015-10-13