Озеро Брайес. Италия. 23.07.89 г.

Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри Гуру

Озеро Брайес.Италия. 23.07.89 г

Студия «НИРМАЛА» 2012 г

Пуджа шри Гуру

Озеро Брайес. Италия. 23.07.89 г.

Сегодня нам пришлось потратить немного больше времени, чем обычно, чтобы прийти к Состоянию, когда нам стало действительно можно поклониться шри Гуру.

Когда мы поклоняемся своему Гуру, мы должны знать, что таким образом мы, фактически, пытаемся пробудить Принцип Гуру внутри самих себя. Это значит, что вы здесь не только для того, чтобы поклониться своему Гуру, вы можете совершить различные поклонения. Может случиться такое, что потекут Вибрации, которыми, вы, возможно, наполнитесь и почувствуете, что вас поднимают и питают. Но это питание должно удерживаться внутри нас, поэтому всегда помните, что, в тот момент, когда вы проводите поклонение какому-то внешнему Принципу, вы пытаетесь поклониться своему собственному Принципу, внутри себя.

Внутри нас, как вам известно, в каждом из нас, реализован Принцип Гуру. Очень интересно отметить, как прекрасно Принцип Гуру вписан вокруг набхи-чакры. Вы никогда не увидите какие-либо чакры, связанные с Принципом Гуру. Вы увидите набхи и вокруг неё Бхава Сагар. Таким образом, этот Бхава Сагар, который является Океаном Иллюзий не может быть Гуру. Поэтому существуют чакры, которые скрыты внутри этого Бхава Сагара внутри нас, и которые должны быть пробуждены, обнаружены и проявлены. Как вы можете видеть, пределы этого Принципа определяются движением свадистан-чакры. Свасдистан – это чакра, которая даёт вам наиважнейшую вещь – способность создавать. Человек, являющийся Гуру, должен быть созидательным по природе. Если вы не являетесь созидательной личностью, вы не можете стать Гуру. К примеру, вы встречаетесь с учениками, с которыми вам предстоит провести беседу. Вы должны создать слово Божественной магии, чтобы произвести впечатление на учеников, или на людей, которых вы привлекли, как Гуру, чтобы показать, что в вас намного больше Божественной магии, чем в них. Если вы относитесь к типу людей обычных и весьма заурядных, не способны к созданию прекрасных куплетов или красивых предложений, не умеете поднять настроение или пошутить, или что-то красиво нарисовать или вышить, или построить красивый дом. Если у вас нет способности создавать, значит, у вас отсутствует и Принцип Гуру. Потому что Гуру должен создавать из обычных людей нечто весьма необычное. Он должен быть способен создавать новых людей из тех, кто уже стар и угасает. Поэтому первый Принцип, который вы должны понять внутри себя – это то, что вы должны быть способны создавать из человека новую личность. Так, как же мы делаем это? Конечно же, вы обладаете Силами, чтобы поднимать Кундалини. Вы обладаете Силами, чтобы лечить людей. Вы обладаете Силами, чтобы хвастаться или болтать ни о чём. Несмотря на всё это, если вы не способны создавать новых людей из тех, с кем вы имеете дело, то вы не Гуру. И новая личность должна быть особой личностью, уникально сочетающей в себе милосердие и динамизм. Поэтому очень важно, чтобы в своём созидании вы использовали Энергию милосердия. Вы можете формировать людей только через милосердие, и ни в коем случае не через гнев, ни в коем случае не через подавление, ни в коем случае не через демонстрацию своих сил, как Гуру. До тех пор, пока вы не научитесь очень внимательно относиться к ситуации и к личности, относиться со всем уважением, со всей заботой и со всей любовью к тем, кому вы даёте реализацию, одно лишь ваше изображение из себя великого Гуру не породит в них ничего, кроме чувства страха по отношению к вам, и через какое-то время у людей отпадёт всякое желание даже видеть ваше лицо. Таким образом, наиважнейший момент Принципа Гуру заключается в том, что вы должны создавать. Многие люди получают реализацию, это так. Они получают реализацию, затем, возможно, остаются жить в каком-то ашраме. Они ходят на Пуджи. Они слушают музыку, возможно, даже танцуют, они смеются. Они коллективны. Но, тем не менее, их Принцип Гуру остаётся непробуждённым до тех пор, пока они не создали как можно больше сахаджа-йогов. Сахаджа-йогов. Таким образом, взгляд Гуру должен быть направлен на то: «Как много сахаджа-йогов я собираюсь создать? Как воспользуюсь я своей созидательной способностью, чтобы создать больше сахаджа-йогов?

Таким образом, хотя основа и суть свадистан-чакры – это эстетика. Сила и Энергия свадистан-чакры – это внимание. Если ваше внимание колеблющееся, если оно одну минуту здесь, а другую – там; если у вас такое внимание, что с ним вы только и делаете, что критикуете других, но не видите свои ошибки; если у вас такое внимание, посредством которого вы демонстрируете себя другим, как легкомысленная и пустая личность – то это значит, что ваш Принцип Гуру изрядно подорван, что сила сахаджа-йоги подорвана, и что работа вашего Гуру тоже подорвана.

Самое наименьшее и первоочередное это то, что ваше внимание должно быть чистым. Но чистое внимание означает не суровость; оно означает не аскетизм; оно означает не дисциплинирование ваших глаз, подобно наглазникам лошади – а то, что, обладая полной свободой, ваше внимание должно быть сосредоточенным. Чему мы уделяем внимание больше всего? Если мы честны, то, на человеческом уровне, мы можем думать, что мы уделяем внимание своим детям, своим жёнам, своим мужьям, своим семьям – всем своим отношениям, которые имеют отношение к любви. Таким образом, когда ваше внимание несёт в себе милосердие и любовь по отношению к другому человеку, только тогда вы можете успешно давать реализацию другим. Если вы должны дать реализацию другим людям, то для этого необходимо глубокое чувство любви к другому человеку. Если вы не обладаете этой глубиной, то вы просто двигаете рукой, поднимая Кундалини, потому что Ваша Мать дала вам Эти Силы, и на этом конец. Только обладая глубиной любви, вы можете рассчитывать на успех, только с чистым вниманием. И Я думаю, что только чистое внимание способно любить. Нечистое внимание любить не способно. Потому что любое нечистое внимание является эго-ориентированным, направленным на себя. В то время как чистое - не имеет по сути этого собственного «я», являясь духовно-ориентированным. Но у Меня такое ощущение, что сама мысль о том, что духовность это любовь, оказывается новой для многих людей. Они думают, что духовность означает человека, который абсолютно сухой, как бобовый стебель, и никто не может приблизиться к такому человеку, никто не может общаться с ним, потому что этот человек слишком чистый. Если мыло не может очистить ваше тело, какой смысл им пользоваться? Если мыло боится приблизиться к вам, то лучше не называть его мылом. Таким образом, мы подходим к основному моменту: что способность создавать – это Цель нашей жизни, «лакша» (lakshya), ради которой мы должны очистить наше внимание, и это должно быть сделано с любовью, с милосердием. И это самое внимание, наполненное любовью и милосердием, именно оно и даёт вам динамизм, оно даёт вам силу и наполняет вас неутомимым рвением. А радость видеть своё отражение в другом человеке поистине прекрасна, никакие слова не способны описать её.

Фактически, когда вы даёте реализацию другому человеку, что вы стараетесь увидеть в этом человеке? – это своё отражение – как будто из обычного стекла вы создаёте прекрасное зеркало. А затем вы хотите смотреть в него. Вот, как вы создаёте. Вы создаёте свои собственные отражения. И однажды, путём очищения отражателей, вы понимаете, что без способности создавать эта Гуру Пуджа бесполезна для вас. Если вы живёте только для себя, для своих семей, для своего мужа или просто для ашрама, это значит, что вы совсем не стали шире, вы не выполнили никаких обязанностей перед своим Гуру. Конечно же, как только вы придерживаетесь этого Принципа, вы развиваете столько внутренних качеств. В первую очередь, вы развиваете мудрость. Потому что вы осознаёте, когда вы идёте в неверном направлении, почему что-то не получается, почему возникла проблема, почему ваша способность создавать не действует. Для вас это становится ясно и очевидно. И вы начинаете учиться. И тогда к вам приходит мудрость, и вы понимаете. Мудрость – это когда вы осознаёте свои ошибки и исправляете их. И, таким образом, вы развиваете баланс и понимание, как общаться с другим человеком.

Я всегда привожу пример с машиной, что в ней есть педаль газа и педаль тормоза. И если вы должны пользоваться ими, не зная, какая из них для чего предназначена, то вы ещё не Гуру, и вы даже не водитель. Затем, когда вы это узнаёте и ведёте её автоматически, то вы уже водитель. Но инструктор пока ещё сидит позади вас. Так вот, теперь пришла пора вам становиться инструктором. И когда вы становитесь инструктором, вы можете сбалансировать эту машину, и вы можете видеть водителя, педаль газа, а также педаль тормоза. И вы можете управлять ими очень легко.

Таким образом, этот Принцип Гуру ограничен, и эти границы раздвигаются, подобно горизонту, когда вы начинаете расти. Чем больше развивается ваша творческая способность, тем больше людей вы создаёте. И центральной точкой всего этого является набхи. Этот центр подобен центру вращения, вокруг которого и происходит всё движение. Набхи-чакра, как вам известно, это центр, который вы получаете от своей Матери, откуда всё и начинается. Поэтому Гуру должен быть матерью. Он должен обладать материнскими качествами, но не современных матерей, а в истинном смысле этого слова. То есть Гуру должен любить своих детей, и обладать силой и храбростью, чтобы исправлять своих детей. И главным желанием должно быть наставлять детей на правильный путь, направлять их и помогать им расти. Поэтому первое питание мы получаем, когда мы находимся в материнском чреве, через мать. И именно поэтому вы должны быть матерью. В независимости от того, мужчина вы или женщина, по сути, вы должны быть матерью. И о чём бы вы ни подумали, что бы вы ни сделали – всё это сказывается на ребёнке. Как вы себя ведёте, как вы говорите, как вы живёте – всё это влияет на развитие ребёнка. Точно так же, предположим, когда сахаджа-йог, который пытается дать реализацию, является лицемерной личностью, если это ложный тип личности, если он не уважает своего собственного Гуру, то ребёнок будет вести себя точно так же. И за ложные вещи они хватаются гораздо быстрее. Первым делом они видят ложные вещи. Поэтому вы должны быть совершенны в своём поведении по отношению к своему Гуру. Вы должны уважать своего Гуру в полной степени. Полная отдача на милость своего Гуру очень важна, потому что тогда они увидят ваше отношение к вашему Гуру, и так же будут относиться к вам. Если вы не относитесь к своему Гуру с должным уважением, с должным пониманием, с должной отдачей на милость, то тогда не ждите, что ваши дети, или люди, которых вы наставляете, будут уважать вас.

Таким образом, этот Принцип Гуру внутри нас должен быть подобен великому Святому или великому Провидцу, который выше простых заурядных людей, и смотрит на вещи под правильным углом. И передаёт надлежащее понимание всех этих перспектив, которые Он видит, Своим ученикам. Он не передаёт им искажённые или ложные идеи. Теперь, кто-нибудь скажет: «Как это возможно, Мать, любить и одновременно говорить им Истину?» Вы должны заботиться о доброжелательности, вы должны заботиться о доброжелательности вашего ученика. Вам может показаться, что, возможно, ему не нравится то, что вы говорите ему сегодня. Но настанет день, когда он подумает: «Благодари Бога, что твой Гуру тогда исправил тебя и направил тебя на верный Путь». Если целью ученика не является Восхождение, то стоит подумать о том, что лучше совсем не иметь таких учеников, не иметь таких, кто относится к тем, кто находится здесь не для своего собственного Восхождения, а ради каких-то других целей, которые абсолютно бесполезны.

Иногда возникает такой вопрос: «Как любить?» Это очень смешной вопрос. Получается, что мы не знаем, как любить людей. Мы можем любить свои вещи, мы можем любить бесполезные вещи, мы можем любить какие-то прекрасные пейзажи, потому что они доставляют нам радость, мы можем любить какой-нибудь хороший ресторан, потому что там хорошо готовят, или какие-то другие вещи, по сути, ещё более примитивные.

Но любовь, ради самой любви, заключается в том, что, когда вы действительно любите во имя любви, вы стараетесь поселить и взрастить эту любовь в ком-то ещё, чтобы сделать этого человека таким же любящим, как и вы.

Таким образом, меняется вся система, если вы понимаете. То есть, мы должны положить в основе всего нашего прогресса, всей нашей жизни, всего нашего развития, всего нашего поведения, всего нашего понимания – Любовь. А иначе ваш Принцип Гуру станет чрезвычайно слабым и, спустя некоторое время, вы обнаружите, что вы остались вне берегов сахаджа-йоги. Любой, кто к чему-то привязан или чем-то связан, или имеет какие-то условности, не может стать Гуру. Не может. Потому что, даже если он становится так называемым Гуру, все эти моменты будут отражаться в том человеке. Или если, скажем, у него так много эго, но при этом он думает о себе, что он великий Гуру, это эго так же будет отражено. Предположим, такой Гуру много говорит, точно такого же типа будут и его ученики. Если он спокойный, тихий, то вы увидите, что и ученики будут такие же. Таким образом, мы приходим к выводу, что, первым делом, мы должны развить свой собственный Принцип Гуру. Если мы не можем его развить, то нет никакого смысла проводить Гуру Пуджу. Потому что эффект от Неё будет временный, и это не особо вам поможет. До тех пор, пока вы не примете решение, что вы будете питать, развивать и устанавливать свой Принцип Гуру.

Поэтому сегодня, когда вы поклоняетесь Мне как своему Гуру, вы должны знать, что, сколько бы Я ни говорила, сколько бы Я ни давала вам Благословений и тому подобное – всё это не будет работать до тех пор, пока мы не разовьём наш собственный Принцип Гуру и глубину. Потому что Гуру – этот тот, кто помогает своим ученикам пересечь Бхава Сагар. Он подобен лодке, кто берёт на себя своих учеников и пересекает Его с любовью и в нужном направлении. И это должно произойти с каждым из вас, поскольку все вы реализованные души, и, как Я уже вам говорила, вы все ангелы. Но если вы не установите ваш Принцип Гуру, то вспомните все эти истории о падших ангелах, которые исчезли навеки. Поэтому будьте осторожны. Стать ангелом легко, но оставаться им очень сложно. Стать Богами и Богинями сложно, но легко ими оставаться. Поэтому все вы здесь, и Я очень рада видеть, что вы приехали сюда, чтобы поклониться Мне как своему Гуру. И Я ожидаю, что Мои дети будут подобны Моему Образу, и что Мой Образ будет таким, что Мои дети почувствуют единство с Моим Образом, и что Я буду Матерью, гордящейся Своими детьми, которых так много, и которые приехали сюда из разных стран.

Да благословит всех вас Бог.

Студия «Нирмала». Перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург - 2012 г

Дата добавления: 2015-10-13