Читайте также:
|
|
Перед тем как продолжить нашу историю, представляется важным указать на истинно опасные аспекты самоподдерживающихся иллюзий, которые пышно произрастают в "хрустальном дворце" демонического любовника, куда Эрос взял Психею и где он удерживал ее долгое время "в темноте". Вступление в это психологическое "пространство" аналогично погружению в измененное состояние сознания. Именно поэтому все ведьмы и демоны являются "чародеями".Если "нарциссическая" энергия присваивается эго, что является в определенной степени неизбежным, то вследствие этого происходит очень стойкая инфляция, и либидо застревает в подземном мире. Возникающая в результате констелляция одновременно и инфляционна (бог Эрос) и инфантильна (раненная Психея). В людях, захваченных этой сетью, парадоксальным образом сочетаются невероятная нужда и гордая самодостаточность, бессилие и всемогущество — "божественная или царская персона" и "малое дитё" в то же самое время. Этот высокомерный инфантилизм представляет собой темную сторону демонического влияния на эго — инцестуозную тенденцию и "злокачественную регрессию".
Фрейд совершенно справедливо предупреждал о наркотическом свойстве этой стадии, так как хрустальный шар, внутри которого остаются Эрос и Психея, является не только сосудом, в котором происходит трансформация, как оптимистично думал Юнг, но и вместилищем наших компульсивных пристрастий и "созависимостей". "Любовь" внутри этого пространства инцестуозна, т. е. с точки зрения развития, соответствует более раннему этапу, до дифференциации границы между "я" и объектом, и является аддиктивной именно потому, что здесь мы имеем доступ к "амброзии" божественных энергий. Как раз этот факт помог Юнгу понять "духовную проблему", стоящую за алкогольной зависимостью, которую он увидел как неверно направленную и прочно закрепившуюся проекцию потребности в духовном опыте на изменяющий состояние "дух" ("spirits") алкоголя. Что не предвидел Юнг (да и как бы он смог?), так это то, до какой степени станут его собственные теории аддиктивными для приверженцев "Нью-Эйдж", склонных видеть только "светлую" или "целительную"сторону нуминозного.
Люди, страдающие от зависимостей, знают, насколько тщетной часто бывает борьба, происходящая в "растворяющем пространстве", находящемся под контролем демона-любовника, и они знают, как важно, ради собственного выздоровления, "обратиться к Богу со своей проблемой". Можно даже сказать, что демон-любовник эксплуатирует страстное желание психики к отказу от себя (surrender), ставя его на службу неврозу. Он соблазнитель, он мастер плести иллюзии и он требует полного повиновения. Он искушает нас пропустить еще один стаканчик или зайти в еще одну кондитерскую, или завести еще одну сексуальную связь. Его помощь всегда на время утешает, сладка, как амброзия богов, но она никогда не приносит полного удовлетворения, потому что демон-любовник всегда остается только внутренней подменой подлинного "другого", в заботе которого мы так нуждались в период младенчества, а инкапсулированное пространство в психике, контролируемое его (или ее) системой самосохранения, отрезано от реального мира. Следовательно, демон может предложить только инфляцированные подмены желаемого — вместо представляемой (imaginal) связи между реальностью и фантазией, только фантазию как утешающую защиту от реальности. То, что предлагает демон-любовник, всегда основано на реальной потребности, но она никогда не удовлетворяется, и чем больше человек предается подмене, тем глубже скрывается реальная потребность.
Дата добавления: 2015-09-03; просмотров: 41 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Демоническая защита versus лишение свободы | | | Демон-любовник и фантазия |