Читайте также:
|
|
Феофан Грек
Реферат по мхк
Учеников 10а класса
Шикова Андрея и Минина Кирилла
Преподаватель: Лукина Арина Владимировна
Петрозаводск, 2012 г.
Оглавление.
Введение.
2. Жизнь и творчество.
3. Особенности творчества.
Вывод.
Введение.
Значительное место в византийской и русской живописи XIV века занимает имя Феофана Грека.
В 70-х годах XIV века в Новгороде, где уже сформировалась самобытная художественная школа живописи, появляется выходец из Константинополя — Феофан Грек. Творчество Феофана Грека стало предметом исследования многих отечественных искусствоведов. Во-первых, он был гениальным художником; во-вторых, что является для того времени исключением, имеется живое представление о его личности и, что особенно важно, «он настолько тесно сжился с русскими людьми и настолько крепко вошел в русское искусство, что его имя в такой же мере неотделимо от последнего, как имена Растрелли, Кваренги и Росси».
Темой данного реферата является описание жизни и творчества Феофана Грека. Мы поставили перед собой следующие задачи:
—на основе существующих исследований, показать жизнь и творчество Феофана;
—показать особенности манеры письма Феофана;
—определить значение творчества Феофана Грека для русского искусства.
Жизнь и творчество.
Иконопись появилась на Руси в 10 в., после того как в 988 году Русь приняла от Византии христианство. К тому времени в самой Византии иконопись окончательно превратилась в строго узаконенную, каноническую систему изображений. Поклонение иконе стало неотъемлемой частью христианского вероучения и богослужения. И Русь получила икону как одно из «оснований» новой религии.
Однако со временем икона на Руси начала приобретать свои изменения и постепенно, но неуклонно отходить от канона. Крайним выражением свободомыслием на Руси в 14 веке стала в Новгороде и Пскове ересь стригольников: стригольники учили, что религия есть внутреннее дело каждого, и каждый человек имеет право быть учителем веры. Они отрицали церковь, духовенство, церковные обряды и таинства. Искусство Новгорода и Пскова в 14 веке в целом ярко отображает растущее свободомыслие. Художники стремятся к образам более живым и динамичным, чем прежде. Возникает интерес к драматическим сюжетам. Пробуждается интерес к внутреннему миру человека. Художественные искания мастеров 14 века объясняют, почему Новгород мог стать местом деятельности одного из самых мятежных художников – византийца Феофана Грека.
Феофан Грек относится к крупнейшим мастерам средневековья. Великий живописец русского средневековья был родом из Византии, почему и получил прозвище Грека. Наиболее вероятной датой рождения художника считаются 30-е годы XIV столетия. Его работы, исполненные в Византии, не сохранились. Все известные его произведения были созданы на Руси и для Руси, где он прожил более тридцати лет. Он познакомил русских с высочайшими достижениями византийской духовной культуры, переживавшей в его время один из последних взлетов.
Немногочисленные сведения о Феофане встречаются в московских и новгородских летописях, но особую ценность представляет письмо, написанное около 1415 г. московским духовным писателем и художником Епифанием Премудрым архимандриту тверского Спасо-Афанасиева монастыря Кириллу. Сообщение Епифания интересно тем, что
"Преславный мудрец, философ зело хитрый...книги изограф нарочитый и среди иконописцев, отменный живописец", - так характеризует Феофана Грека талантливый писатель, его современник, монах Епифаний Премудрый. Эти слова ярко свидетельствуют о том необычном, новаторском впечатлении, которое производило на Руси и искусство Феофана и сама его творческая личность: ведь он, впервые в древнерусском обиходе названный не только «изографом» (т. е. собственно художником), а «философом», мог, отвлекаясь от иконописных образцов, свободно составлять свой замысел в уме, а затем воплощать его с максимальной изысканностью или «хитростью». Феофан Грек - один из немногих византийских мастеров-иконописцев, чье имя осталось в истории, возможно, благодаря тому, что, находясь в расцвете творческих сил, он покинул родину и до самой смерти работал на Руси, где умели ценить индивидуальность живописца. Этому гениальному "византийцу", или "гречину", суждено было сыграть решающую роль в пробуждении русского художественного гения.
Феофан привез с собой лучшие традиции столичного, константинопольского искусства, достигшего тогда поздней стадии своего высокого расцвета и переживавшего т. н. «палеологовский ренессанс». Однако живописная смелость его образов превзошла даже и лучшие византийские примеры.
Что касается книжной живописи (с которой начинает свою речь Епифаний), то здесь с именем Феофана Грека связывают, на основании стилистических аналогий, миниатюры «Евангелия боярина Кошки» (1392), в первую очередь инициалы этой книги, а также некоторые миниатюры в «Евангелии Хитрово» (кон.14 – нач.15 вв). Тонкая стилизация сочетается в этих произведениях с проникновенным знанием натуры.
На Русь он приезжает в возрасте 35-40 лет. К этому времени Феофаном было расписано сорок каменных церквей в Константинополе, Халкидоне и Галате. Из Византии мастер перебрался в Кафу (Феодосия), в ту пору богатую генуэзскую колонию, а оттуда - в Новгород.В Галате (генуэзской колонии) он соприкоснулся с западной культурой. Он видел ее палаццо и церкви, наблюдал необычные для византийца свободные западные нравы. Деловитость жителей Галаты резко отличалась от уклада византийского общества, которое никуда не спешило. Он мог бы эмигрировать в Италию, как это делали многие его даровитые соплеменники. Но, видимо, расстаться с православной верой оказалось не под силу. Он направил свои стопы не на запад, а на восток.
Феофан Грек приехал на Русь зрелым, сложившимся мастером. Благодаря нему русские живописцы получили возможность познакомиться с византийским искусством в исполнении не рядового мастера-ремесленника, а гения.
На Руси, переживавшей период подъема, связанного с началом активной борьбы за освобождение и объединение русских земель вокруг Москвы, Феофан нашел плодотворную почву для развития своего могучего творческого дара. Его глубоко оригинальное искусство, идущее от византийских традиций, развивается в тесном взаимодействии с русской культурой.
Первая работа, выполненная Феофаном Греком на Руси, - фрески одного из замечательных храмов Новгорода Великого - церкви Спаса Преображения на Ильине улице, построенной в 1374 году. Над фресками этой церкви он работал летом 1378 года по заказу боярина Василия Даниловича и горожан с Ильиной улицы. Фрески Спаса Преображения явились ценным памятником монументального искусства Новгорода, они повлияли на творчество ряда живописцев. Наиболее близки к ним росписи церквей Федора Стратилата и Успения на Волотовом поле, вероятно, выполненные учениками Феофана.
В Новгороде Феофан Грек прожил довольно долго, затем, проработав некоторое время в Нижнем Новгороде, приезжает в Москву. Об этом периоде творчества мастера сохранилось больше сведений. Вероятно, Феофан имел собственную мастерскую и заказы выполнял с помощью учеников. Работы, упоминаемые в летописях, охватывают десять лет. За время с 1395 по 1405 год мастер расписал три кремлевских храма: церковь Рождества Богородицы (1395), Архангельский (1399), Благовещенский (1405) соборы, а, кроме того, выполнил некоторые светские заказы: фрески терема великого князя Василия Дмитриевича и дворца князя Владимира Андреевича Храброго (двоюродного брата Дмитрия Донского).
Из всех этих работ сохранился лишь иконостас Благовещенского собора в Кремле, который создавался в содружестве с Андреем Рублевым и «старцем Прохором с Городца».
Работа в соборе была закончена за один год. Неизвестно, как сложилась в дальнейшем судьба Феофана Грека, какими были его последующие работы. Ученые предполагают, что Феофан работал как миниатюрист. Где мастер провел последние годы жизни, - неизвестно. Умер он, вероятно, между 1405 и 1415 годами, так как из письма Епифания Премудрого становится известным, что в 1415 году великого живописца уже не было в живых.
Особенности творчества.
Стиль Феофана Грека поражает выразительностью и экспрессией. Для его фресковых росписей характерна т. н. «скоропись», при почти монохромной живописи и непроработанности мелких деталей изображения оказывают огромное воздействие на чувства зрителя.
Однако трагическим образом почти все, что было создано Феофаном, погибло. Сегодня мы располагаем единственным документально засвидетельствованным памятником — фресками 1378 года в Новгороде. Все упоминаемые летописями и Епифанием работы в Москве утрачены. Связываемые с именем Феофана произведения иконописи московского периода лишь приписываются ему, хотя, как увидим, частью вполне правомерно.
Приехав в Новгород Великий, Феофан Грек попадает в чрезвычайно своеобразный мир. Здесь еще сохраняются стихийные всплески борьбы за «вольности» на уровне разбойных походов ушкуйников по «низовым» землям, во владения Твери и Москвы. Активизация городского общества вызывает к жизни религиозные брожения, в том числе еретического толка. Особенно мощным было движение стригольников, фактически отрицавших структуры церкви и ее основные догматы. В ответ заметно активизируются местные церковные круги, архиепископская кафедра. Вопросы религии становятся всеобщим достоянием, вызывают яростную полемику. Возникает обширная литература, посвященная фундаментальным основам православия, разворачивается активное храмовое строительство. Его инициаторами, как правило, выступают местные бояре и зажиточные «уличсше»-купцы. Заметен и приток в Новгород художественных сил.
Феофан не был первым греческим или балканским мастером, посетившим этот крупный торговый город в период активизации русско-византийских связей. Незадолго до его приезда, предположительно около 1363 года, с ведущим участием греческого художника была создана роспись церкви Успения на Волотовом поле. Через два года после работы Феофана, в 1380 году, появляются фрески церкви Спаса Преображения на Ковалеве. В группу расписавших храм художников наряду с новгородцами входил по крайней мере один греческий или сербский мастер. В русле этих, греко-фильских в целом, традиций в 1380 - 1390-е годы возникают росписи церкви Феодора Стратилата «на ручью». В последних - отчетливо влияние искусства Феофана. Существует, как отмечалось выше, мнение о воздействии на содержание названных росписей, их эмоциональный строй новгородских реалий. По-видимому, работы Феофана Грека это касается в наименьшей степени, несмотря на бурную деятельность ее заказчика боярина Василия Даниловича Машкова. Заостренность образов, общая трактовка содержания росписи Спаса Преображения на Ильине улице в наибольшей мере определяются центральным духовным движением в византийском мире той эпохи - исихазмом. Важным в учении исихастов (или «паламитов», по имени архиепископа Фессалоник Григория Паламы, вставшего во главе движения и добившегося его общегосударственного признания в середине XIVвека), помимо теории личного богообщения, являлось положение о достижении нетварного (небесного) божественного света, сообщающего благодать праведнику при жизни. Соответственно свет выступает в произведениях искусства этого периода не только и не столько как эстетическая, но и как догматическая категория, в том числе в росписи Феофана.
Однако дело не только в этом, но и в тематике росписи 1378 года. Центральный медальон в куполе (скуфье) с изображением поясного Христа Пантократора окружает надпись с текстом из 110-го псалма (20-22): «Господь с небеси на землю презри (призри) услышати воздыхание окованных и разрешити сыны умерщвленных: да проповедает имя Господне в Сионе».
Текст молитвенного обращения менее всего допустимо связывать с конкретной исторической ситуаци ей. «Призрение» Иисуса - необходимое условие самого существования рода человеческого. Соответственно, Христос является в «славе». Огромный медальон окружают фигуры архангелов, огненные серафимы и херувимы. Ниже, в особом ярусе, предстоят ветхозаветные праведники: Адам, Авель с агнцем, Ной с ковчегом в руках, Сиф, Мельхиседек, Енох, пророк Илия и Иоанн Предтеча, последний пророк, уже новозаветный. Перед зрителем проходит вся череда человеческой истории в избранных персоналиях. Завершающий цикл Иоанн Предтеча - провозвестник новой эры, эры Христовой. Роспись в основной части храма сохранилась существенно хуже и не во всех своих деталях поддается реконструкции. Можно лишь сделать вывод о том, что в целом она достаточно традиционна по составу. В алтаре над сценой Евхаристии размещались небольшие сцены христологического цикла, где, возможно, преобладающее место было отведено Страстям Христовым. Ниже изображена «Сцена службы святых отцов - Поклонение Жертве». Фигуры включенных в нее святителей размещены и за пределами центральной апсиды. Внизу над горним местом помещался сидящий на троне Христос. Одной из центральных в росписи, несомненно, являлась сцена Преображения. По стенам нижнего яруса, по всей вероятности, в основном были представлены фигуры святых-мучеников, отшельников, воинов. Но все это сохранилось лишь фрагментарно.
Таким образом, исходным для восприятия и оценки росписи в центральной части храма остаются по преимуществу купол и некоторые участки апсиды.
Парящий над росписью Пантократор в скуфье барабана грандиозен и всеобъемлющ. Его трактовка позволяет предполагать, что главное для Феофана в данном случае - изображение мира в момент приятия божественной благодати. Акт ее приятия - теофании, мгновенен, исполнен неукротимой и неотвратимой силы, всеобщности. Отсюда - и беспредельная мощь Творца, и его пронизывающая весь интерьер сиянием лучей-бликов энергия. Погрудное изображение Христа с крупными чертами лика и огромными, излучающими энергию руками спасительно «призирает» мир. «Страшное» явление в славе сопровождают благоговейно застывшие небесные силы. Кажущееся однообразие поз и сходство черт архангелов и «шестокрылов» как будто призвано подчеркнуть их единство и «неизреченную» бесчисленность. Праотцы и пророки символически являют собой важнейшие главы в истории человеческого рода. Они предстоят Творцу молящимися как столпы утверждения благодатной избранности.Они безмолвны и благоговейны перед небесным явлением, символизируя героическую преданность заповедям и божественному закону.
Ниже, в зоне четверика - его апсиды, сводов и стен, предстает мир «новой эры», после Рождества, с вечно длящейся небесной и земной литургией, годовым циклом праздников и воспоминаний о сонме причисленных к лику святых. Здесь все более подвижно.Крупные энергичные формы и лики отшельников сменяют нежнейшие образы святых жен (Мария из «Благовещения», Улита и Фекла в нижнем ярусе).
Кисть Феофана не знает затруднений. Энергичный поток мазков сменяют легкие лессировки прозрачных тканей. И все это «наскоре» (по выражению Епифания Премудрого), стремительно, создавая иллюзию выхваченных из мрака небытия пластических форм и образов, сияющего торжества невещественного света и озаренных им глубин. Мир трепещет, содрогается и ликует.
Аналогичная тема приобщения к божественной энергии и благодати разрабатывается Феофаном Греком и в особом, изолированном от основного объема храма Троицком приделе, собственно, северной камере на хорах. Здесь аскетические идеалы эпохи и вкусы автора (по-видимому, в какой-то мере инспирированные заказом) выявлены на примере домостроительного, созидательного начала «Троицы Ветхозаветной», данной в более расширенной редакции «Гостеприимства Авраама», с Авраамом (утрачен) и Саррой. Центральная сцена в системе росписи камеры занимает основную часть восточной стены. Под ней изображено «Поклонение Жертве» (или «Служба святых отцов»). Рядом с «Троицей» — фигура преподобного Иоанна Лествичника, далее в том же ярусе - столпники.
«Троица Ветхозаветная», с сохранившейся фигурой предстоящей Сары, вертикально ориентированная, производит впечатление, с одной стороны, замкнутого собеседования ангелов, с другой - низвержения каскада света и благодати. Реакция столпников, вознесенных над миром в недосягаемые высоты аскетического созерцания и вместе с тем потрясенных явлением триединого Божества, разработана на уровне тончайших оттенков. Наряду с этим художник достигает единства отклика на божественное волеизъявление - именно как общее для всех пламенное преображение плоти. Вход в придел осенен изображением Богоматери Знамения.
Духовное восхождение уподоблено Лествице сочинения Иоанна Синайского (Климакса). Акт явления благодати и ее приятия в Троицком приделе, как в целом в храме, трактован с космически героизированным размахом. Энергия, динамичность манеры, экспрессия образов не есть призпак драматического и, том более, трагического начала, внутреннего разлада персонажей, о котором нередко упоминается в искусствоведческой литературе. Черты эти есть художественное свидетельство активной созидательной миссии Творца и углубленного осознания этого факта исполнителем росписи, «философом», по выражению Епифания Премудрого,
Некоторые нюансы изменения манеры в росписи допускают возможность того, что Феофан отправился на Русь в сопровождении помощника или помощников. В нише на западной стене Преображенского храма, над входом, сохранились остатки изображения Богоматери Одигитрии. Ее автор - художник явно греческого происхождения и столь же явно отличен по индивидуальной манере от Феофана.
Нам ничего не известно о том, сколько времени провел Феофан Грек в Великом Новгороде. Для воздействия таланта такого уровня и захватывающего темперамента временной аспект в принципе не важен. Очевидно лишь, что Феофан приобрел в Новгороде если не учеников, то поклонников. Воздействие его творчества, как отмечалось, прослеживается в росписях церкви Феодора Стратилата 1380-1390-х годов, неизмеримо более простодушных, но и не менее экспрессивных, выразительных.
Другим образцом влияния манеры константинопольского художника являются две миниатюры из так называемой Псалтири Ивана Грозного того же времени из Троице-Сергиева монастыря. Судя по позднейшим документам, она действительно была вложена в Троицкий монастырь Иваном IV, захватившим эту древнюю рукопись при одном из новгородских разорительных походов. Псалтирь имеет, безусловно, новгородское происхождение. Ее две миниатюры с фигурой царя Давида и полуфигурой пророка Асафа своим монументальным обликом и экспрессией, системой пластики и цветовым решением явно восходят к феофановскому наследию. Но было ли это влияние следствием ученичества или работы в мастерской Феофана, остается неясным. Кажется, нельзя исключать у автора и «свободных» впечатлений от созданных Феофаном в Новгороде произведений. Кроме того, нельзя не заметить большей близости миниатюр (особенно второй) к упомянутым росписям церкви Феодора Стратилата, а не к самому творчеству Феофана. Наиболее проблематичным и дискуссионным является вопрос о творческом наследии художника московского периода. После того как было установлено, что ныне существующий деисусный ряд Благовещенского собора Московского Кремля попал туда лишь после пожара 1547 года, наука лишилась твердой основы для заключений и выводов о творчестве мастера позднейшего периода. Вместе с тем безусловная гениальность икон деисусного ряда из Благовещенского собора соразмерна уровню фресок 1378 года. Основную их часть можно с определенностью приписать Феофану Греку. С его мастерской допустимо также связывать двухстороннюю икону из Коломны «Богоматерь Донская» с «Успением» на обороте, так называемую «малую» икону «Богоматерь Донская» из Троице-Сергиевой лавры и, не исключено, небольшую икону «Богоматерь Одигитрия», в свое время - по преданию - привезенную преподобным Кириллом Белозерским в основанный им монастырь из Москвы, скорее всего, непосредственно из Симонова монастыря (там же). Есть определенные основания приписывать деятельности Феофана и его московской мастерской одну из самых грандиозных икон раннего XV века - «Преображение» из кафедрального собора в Переславле-Залесском. Наконец, в безусловной зависимости от личности греческого художника стоят житийная икона «Архангел Михаил» в местном ряду Архангельского собора Московского Кремля и декорация едва ли не самой знаменитой рукописи московского круга рубежа XIV-XV столетий - так называемого Евангелия Хитрово, миниатюры которого попеременно приписываются Феофану Греку и Андрею Рублеву. Не исключено, что Евангелие являлось напрестольным в том же Архангельском соборе. По традиции, Феофану - «художнику книги нарочитому» - приписываются инициалы еще одной знаменитой рукописи, Евангелия московского боярина Федора Андреевича Кошки в окладе 1392-1401 годов. Однако, как ныне выясняется, блок рукописи хронологически не идентичен окладу и относится к XV веку.
Декором этой рукописи до недавнего времени открывался список московских работ константинопольского художника и его мастерской. Драгоценный, серебряный с позолотой, чеканный оклад имеет летописную надпись с указанием даты его создания - 1392 год («в лето 6900 месяца марта индикта 31...») и заказчика - «Федора Андреевича». Последний отождествляется с московским боярином Ф.А.Кошкой. Он известен как доверенное лицо московских великих князей. В числе наиболее знатных и близких бояр он присутствует при составлении духовной грамоты Дмитрия Донского в 1389 году.
Адрес вклада поистине великокняжеского по роскоши оклада неясен. Не исключена, правда, взаимосвязь заказа с обязательствами Федора Кошки по духовной великого князя и обетный характер создания оклада. Но его дата остается неясной. По мнению еще дореволюционных исследователей, помимо путаницы с индиктом (византийским пятнадцатилетним счетом времени), дата является неоконченной - без указания единиц и десятков. Таким образом, мы располагаем лишь «нижней» хронологической границей. Это 1392 год. «Верхняя» условна и определяется упоминанием в летописи митрополита Киприана. По стилю, однако, оклад в большей мере тяготеет к XIV столетию. И если в цитированной выше летописной надписи были опущены буквенные обозначения не десятков, а единиц - с 1 по 9), логичнее предполагать создание оклада между 1393 и 1401 годами.
Более того, выясняется, что оклад и сама рукопись разновременны. По палеографическим признакам текст Евангелия Кошки был написан не ранее 1405 года. Художественные же особенности двух роскошных заставок рукописи позволяют предполагать еще более позднюю датировку - 1410-е или даже 1420-е годы. Многочисленные так называемые зооморфные инициалы, с изображением птиц, змей, драконов, - виртуозные по исполнению, пластически заостренные, едва ли не хищные в своих характеристиках, - скорее всего, принадлежат не русскому мастеру, а художнику греческой ориентации и выучки. Но им не мог быть Феофан (напомним, что он упоминается в последний раз в источниках под 1405 годом; Епифаний вспоминает о нем в Послании как о некогда «проживавшем» в Москве). По-видимому, автор инициалов входил в число художников, приехавших с новым митрополитом, греком Фотием (1408-1431). Когда оклад Федора Кошки был перенесен на новую рукопись, остается неизвестным. Оформление Евангелия следует устоявшейся к тому времени традиции. Ряд сходных по оформлению рукописей открывается так называемой Киевской Псалтирью 1397 года, написанной в Киеве при поездке туда митрополита Киприана, но украшенной миниатюрами уже в Москве. Вторым по времени и первым, возглавляющим серию пергаменных рукописных Евангелий, которым в своих инициалах следует рукопись боярина Ф.А.Кошки, нужно признать так называемое Евангелие Хитрово. Судя по явно перепутанной дате в записи XVII века на л. 299 этой рукописи, ее создание, вероятно, относится к 1399 году. Позднее рукопись попадает в великокняжескую (царскую) казну и в 1677 году была «пожалована» царем Федором Алексеевичем ценителю искусств и руководителю Оружейной палаты боярину Богдану Матвеевичу Хитрово. Он же, в свою очередь, «для (ради) древнего писма» передал Евангелие в крупнейшее книгохранилище России тех лет — Троице-Сергиеву лавру. В науку оно вошло как Евангелие Хитрово.
Соответственно реконструируемой дате самым вероятным храмом, для которого предназначалось это напрестольное Евангелие апракос (служебное), является Архангельский собор Московского Кремля. Именно в 1399 году здесь работал Феофан «со ученики своими». Обновлению интерьера собора должно было сопутствовать и обновление предметов его литургического обихода, а также переосвящение храма по окончании работ. Восемь миниатюр и инициалы (их свыше 430) рукописи не обнаруживают, однако, прямого воздействия манеры греческого мастера. Соотношение их стиля с палеологовскими традициями обладает более широким и принципиальным смыслом, хотя опыт «изографа книги» и образованность Феофана, несомненно, сыграли здесь свою роль. Прежде всего, они могли найти воплощение в сфере иконографии - выборе усложненного варианта иллюстраций с символами евангелистов на четырех особых листах, а также в обращении к зооморфным инициалам. Вариант оформления Евангелий с символами (орел - Иоанн Богослов, ангел - Матфей, лев - Марк, телец - Лука) достаточно редок и встречается в нескольких византийских, в том числе константинопольских, рукописях около середины XIV столетия. Следовательно, Феофан мог знать варианты такого оформления, поскольку, видимо, обучался искусству книжного «изографа» до того, как покинул Царьград.
Несмотря на существование особой иконографической редакции состава иллюстраций евангельских кодексов, трактовка символических образов в рукописи Хитрово лишена оттенка автоматизма, находя вполне определенные и дополнительно проясняющие их изначальную мистическую природу параллели в трактате Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии», переведенном среди прочих приписываемых ему сочинений на славянском юге в 1371 году и, возможно, попавшем на Русь с митрополитом Киприаном. Образ орла означает здесь «царское достоинство», «способность... свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от божественного света». Лев уподобляется «непостижимому и неизреченному Богу». Образ вола-тельца «означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу». Особое внимание в трактате уделяется, естественно, природе ангелов. Животные же предстают как «священные поэтические изображения для описания умных сил, не имеющих образа».
Торжественные заставки, открывающие евангельские чтения, с пышным неовизантийским орнаментом, растительные и зооморфные инициалы в наибольшей мере созвучны популярному в славянской и русской письменности XIV-XV веков тексту «Бесед на Шестоднев» (то есть первые шесть дней творения; Бытие 1:1-25) святого Василия Великого. Именно здесь находят своего рода поэтическое толкование подчеркнуто укрупненные заставки и неовизантийские - растительные инициалы, трактуемые как результат величайшего акта творения: «...холодная и бесплодная земля... как бы сбросив в себе печальную и горестную одежду, облекается в светлую ризу, веселится своим убранством». И далее: «одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена». Василий Великий подробно повествует о сотворении «душ живых», «одушевленных и одаренных чувством» разнообразных животных. «Гады», «птицы», «скот» призваны «возбудить... к славословию Творца» чудесным совершенством и «премудростью» единого мира. Момент единения тварного мира наиболее отчетлив в зооморфных инициалах Евангелия, где персонажи предстают как бы «связуемыми союзом любви», просветленными во взаимном и божественном порыве «в единое общение и в одну гармонию».
Не исключено, что часть миниатюр и инициалов принадлежала кисти Андрея Рублева или близких ему художников. Рукопись Евангелия Хитрово создавалась в стенах митрополичьего скриптория, центрального и ведущего в Москве конца XIV-начала XV столетия. Но характер оформления кодекса, несомненно, инициировался заказчиком. Соответственно к работам привлекалось то или иное количество декораторов. В данном случае над миниатюрами трудились два или три близких между собой по манере и стилю мастера. Над орнаментальным оформлением, включая инициалы, - едва ли не четыре.
В орнаментальном декоре, особенно инициалах, выявляются отчетливые эллинистические реминисценции образов, своего рода «прорыв» к извечному репертуару искусства Средиземноморья, уходящему корнями в античное прошлое (особенно показательно обращение к «образу» дельфина; л. 8). Появление подобной тематики обязано хорошему знакомству с произведениями раннепалеологовской эпохи — периода возобновления интереса византийского искусства к антикизирующим формам. Декорация Евангелия Хитрово — итог общих классицистических устремлений, отчетливо наметившихся в искусстве Москвы к концу XIV века и с безукоризненным чутьем и вкусом уловленных современниками Феофана Грека. Именно он был наиболее ярким носителем и знатоком этих традиций. Миниатюры Евангелия отличает особый утонченный и просветленный, пронизанный холодным голубым сиянием мир. Сияние это символизирует чистоту творческого начала, просветление, «обновление души» под воздействием откровения - теофании. Пространство открыто, кристально очищено, характеризуя этим духовную атмосферу акта творения «Благовестия». Живопись миниатюр построена на системе сплавленных, мягких и при этом сохраняющих энергию мазков. Они сообщают подвижность поверхности, эффект преувеличенного идеального пространства, подчеркивая и без того монументальные, пластически отчетливые формы. Пафос преувеличенности наиболее выражен в фигуре ангела в круге, выступающего символом реального откровения (явленности), его носителем. Эффект осязательной вещественности уподобляет кодекс в его руках «скрижалям Завета» и одновременно намечает связь миниатюр кодекса с предшествующими традициями. Подобно творчеству самого Феофана Грека, здесь прослеживается обращение к формам раннего XIV века, к палеологовской классике.
Другой памятник этой эпохи и того же круга — «Архангел Михаил, с деяниями» из местного ряда кремлевского Архангельского собора — мог принадлежать, как отмечалось, кому-то из «учеников» греческого художника и был создан, скорее всего, одновременно с соборной росписью в 1399 году. Однако и здесь русский автор (возможно, он был не один) независим впрямую от Феофана, сочетая тонкое проникновение в мир палеологовской живописи с творческим осмыслением московских традиций конца XIV столетия. И все же здесь, сравнительно с предшествующими иконами, определяющими являются новые черты. Триумф небесных сил, торжество божественного миропорядка символизирует грандиозная, энергично развернутая в пространстве фигура архистратига в среднике иконы. Клейма дают пример видения небесного «закона», открываясь исходными и вечными темами: «Троица Ветхозаветная», «Собор архангелов и бесплотных сил», «Пророчество Иезекииля о гибели Иерусалима» и так далее.
В классичности, одухотворенности, просветленности образов и цвета отчетлива близость к произведениям, составляющим корпус бесспорных работ Андрея Рублева. Аналогичным образом обстоит дело и с миниатюрами Евангелия Хитрово. Есть основание полагать, что творчество великого московского художника сформировалось в окружении не менее великого константинопольского мастера.
Необычно крупный размер делает икону «Архангел Михаил, с деяниями» единственной в своем роде во всем византийско-славянском мире - по крайней мере до XVI и XVII столетий подобные грандиозные произведения неизвестны. И это не просто сообщает иконе монументально-героизированный оттенок, но свидетельствует об особом, программном замысле. Он в равной степени воплощен в ее содержании и эстетике, в беспредельном пространстве, в сиянии цвета, торжестве небесной предопределенности и благодати. Отныне триумфальный характер осмысления образов и сцен - и при осязательно-зримой трактовке (подобно Андрею Рублеву в «Звенигородском чине») или при отвлеченно-идеальной, как бы бестелесной (подобно Дионисию), - будет главенствовать в живописи Москвы XV столетия.
По выражению И.Э.Грабаря, «Феофан привез в Россию богатейший живописный опыт обновленной Византии», обновленной - добавим - именно палеологовским возрождением и исихазмом. Его творчество нашло всеобщий и вместе с тем как бы отстраненный отклик в московской среде, по крайней мере на грани 1390-1400-х годов, период формирования искусства Андрея Рублева и художников его окружения. С этим кругом, как отмечалось, могут быть связаны оформление около 1399 года Евангелия Хитрово и создание житийной иконы «Архангел Михаил». При очевидной причастности к творчеству великого константинопольского мастера в том и другом случае невозможно говорить о прямой зависимости, ученичестве в общепринятом понимании.
Наряду с названной группой (куда входят также росписи Успенского собора на Городке в Звенигороде, около 1400 года) существует другой, относительно единый в своем художественном воплощении крут произведений. Это, кроме деисусных икон из Благовещенского собора Московского Кремля, всего несколько икон. Но икон - высочайшего класса. Их исполнение позволяет предполагать существование стабильной мастерской, руководимой выдающимся художником на рубеже XIV-XV веков. Такая мастерская могла при надлежать только Феофану Греку (не исключено, как говорилось выше, что она размещалась в Симоновом монастыре или в митрополичьем Чудовом). Деятельность мастерской, насколько можно судить, приходится на последнее десятилетие XIV века и начало следующего столетия, то есть также вполне укладывается в хронологические рамки московского периода творчества константинопольского мастера.
Открывают ряд все те же девять деисусных икон в кремлевском Благовещенском соборе, попавших туда уже после пожара 1547 года, в результате которого по царскому распоряжению в Кремль были свезены древности из различных городов России. Огромный деисус вообще не мог поместиться в небольшом дворцовом храме XIV века, расписанном под руководством Феофана в 1405 году, и, естественно, никогда не находился там ранее. Он происходит из какого-то более крупного храма. Предположение о его перемещении из соседнего Архангельского собора не выдерживает критики, поскольку после упомянутого пожара в его интерьере уцелела лишь одна древняя икона - «Архангел Михаил, с деяниями», о которой говорилось выше. Более правдоподобной выглядит версия происхождения икон из Успенского собора в Коломне, украшенного по великокняжескому заказу в 1392 году. Но и этот вариант не окончателен в силу ограниченности наших знаний о работах Феофана во время его пребывания в Москве. Характерно, что деисусные иконы из Благовещенского собора составляют самый грандиозный ансамбль позднего XIV века. В центре ряда размещен «Спас в силах» - собственно тронный Христос в «славе», в белых одеяниях (подобно присланной из Константинополя в Москву в 1399 году иконе), в сопровождении небесных сил. По сторонам центрального образа - иконы архангелов, «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Петр» и «Апостол Павел». Затем следуют иконы отцов церкви Василия Великого и Иоанна Златоуста, завершающие ряд.
Разница между фресками 1378 года и деисусным рядом определяется не только технологическими особенностями. Мистический аскетизм, экспрессия сменяются красочным торжеством небесного видения, отчетливо осязательного и исключительного, сияющими тончайшими оттенками. Сложная нюансировка цвета сменяет монохромную гамму новгородских росписей. Деисус из Благовещенского собора является первым в истории русской иконописи ростовым, со «Спасом в силах» в центре. Пантократор на престоле окружен небесными силами. В углах красного ромба представлены символы четырех евангелистов - ангела, льва, тельца и орла в соответствии с видением пророка Иезекииля (1.4-10) и Апокалипаисом Иоанна (4). Вместе с тем здесь очевидно и воздействие сочинения Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии».
В руках Христа - раскрытое Евангелие с текстом из Иоанна Богослова, но в редакции апракоса, то есть служебного Евангелия: «Рече Господь: «Аз есмь свет миру...» (8.12). В соответствии с этим «свет» символизируют белоснежные одеяния Спасителя, пронизанные сияющими лучами (ассистом), собственно образующими форму, пластически реальную и мистическую, сообщающие образу теофанический смысл.
По сторонам «Спаса» - две иконы архангелов, Михаила и Гавриила. Их склоненные фигуры символизируют предание господней воле и глубочайшую милость. Образы благородны и полны сдержанности. Каждый выступает благовестником.
За архангелами следуют фигуры Марии и Иоанна Предтечи. Их образы контрастны - великая любовь и жертвенная красота соседствуют с аскетическим самоотречением пустынника. Соответственно разрешается и цветовая гамма: сияние небес и царственного пурпура у Богоматери противопоставляется знойно-выжженной гамме облачений последнего пророка.
Следующая пара - апостолы Петр и Павел - символизирует героизм ученичества и полноту владения Откровением. В руках у Петра - свиток, у Павла - огромный кодекс. Образ Петра смягченнее, что послужило поводом для рассуждений о причастности к созданию иконы иного мастера, не Феофана. Но эта, большая, мягкость - и силуэтов, и трактовки персонажей - характерна для всей левой (от зрителя) части ряда, фигуры которой обрамляют икону «Богоматерь». Следующий за Иоанном Предтечей апостол Павел исполнен мощи и величия, заставляя вспомнить образы праотцов и столпников из росписи 1378 года.
Завершающие ряд отцы церкви и творцы литургии олицетворяют земную Церковь и торжество христианства. Противопоставление образов Василия Великого и Иоанна Златоуста завершает тему симметричных и «непарных» в своей трактовке частей деисуса. Василий Великий - в плавно ниспадающей с плеч белоснежной кресчатой фелони, без видимых усилий поддерживая кодекс. Иоанн Златоуст в зелено-синем саккосе, с остатками золотых крестов в кругах. Саккос недвижим и как бы выкован из металла. Фигуру обвивает омофор с остро очерченными углами. Кодекс святитель держит двумя руками, бережно и напряженно. Лики святителей выразительны и остры.
Пластичность форм в фигурах безукоризненна и убедительна. Оттенки цвета бесконечно разнообразны, как и оттенки характеристики образов. Преобладает энергичное движение кисти и одухотворенность. Все реально исокровенно, наполнено мистическим сиянием видения. Сравнительно с росписями здесь ощутимее интонации просветленнойумиленности, позволяющие вспомнить рассуждения Григория Паламы о состоянии, при котором «живое тело может быть представлено жертвой, угодной Богу», «когда...глаза глядят нежно... когда они привлекают и сообщают... благодать свыше». Тема умиления, с такой полнотой выраженная в образах кремлевских икон Марии и архангелов, находит параллели в других иконах Феофана Грека и его мастерской, а также получает развитие в последующей московской иконописи, в творчестве Андрея Рублева.
Неотделима от деисуса из Благовещенского собора двусторонняя выносная икона с «Богоматерью Донской» на лицевой стороне и «Успением» на обороте. Она происходит из Успенского собора в Коломне, породив гипотезу об участии в работах по украшению храма в 1392 году самого Феофана. Позднее икона была помещена в том же Благовещенском соборе Кремля. В XVI веке возникла легенда о том, что именно эта икона сопровождала Дмитрия Донского на Куликово поле, а в конце XVII столетия - о том, что она якобы была поднесена великому князю перед битвой 1380 года донскими казаками. И это окончательно закрепило за памятником ныне существующее название.
Лицевая сторона иконы воспроизводит тип Богоматери Умиления, в варианте, близком — хотя и с некоторыми отличиями — прославленной Богоматери Владимирской. «Успение» на обороте действительно свидетельствует, что икона предназначалась для Успенского храма. Здесь представлен сокращенный вариант - без плачущих жен, ангелов в «славе» Христа и вокруг одра Марии, из обычных четырех святителей присутствуют лишь два. Наконец, отсутствует сцена вознесения Богоматери и стекающихся перед смертью к ней апостолов на облаках.
Колористически лицевая сторона, если сравнивать ее с иконами из Благовещенского собора, решена более сдержанно. Но эта особенность компенсируется тончайшей проработкой пластики и рисунка, доведенного до ювелирной отточенности. Обилие асиста, сверкание синих, включая свиток Христа, и золотисто-желтой охры создает ощущение хрупкой драгоценности. Нежность лессировок сообщает иллюзию «потусторонней» - небесной - плоти. Икона являет идеал предвечного умиления и предвечной любви, любви взаимной и обращенной к миру.
Исполнение оборота выносной иконы экспрессивно, в несколько лаконичной манере, важную роль играют пробела, энергично озаряющие локально окрашенные плоскости, сообщающие формам объем и динамику. Предполагается, что оборотная сторона принадлежит другому художнику (ему нередко приписывали новгородское происхождение). Однако такое отличие могло быть достигнуто вполне сознательно. В принципе нет ни одной выносной иконы, по поводу которой нельзя было бы поставить вопроса о разных авторах лицевой и оборотной сторон. Тем не менее здесь подобное предположение выглядит уместным.
В то же время нельзя не заметить, что при интенсивности цвета и его разнообразии живопись «Успения» в наибольшей мере ассоциируется с новгородскими росписями Феофана Грека. Именно - решением проблемы света. Его источник - монументальная фигура Христа с душой Марии, внезапно возникающая из тьмы небесной сферы и осененная огненным серафимом. Ощущение «тьмы» усиливают три золотых нимба, Христа и святителей, а также белоснежные пелены души. Сияние центральной фигуры вызывает ответное сверкание форм (собственно, их граней) и озаренность ложа с покоящимся телом Богоматери. Скорбь апостолов и святителей - как бы вне связи с этим «грозным» пришествием. Собственно символический аспект действия развивается строго по вертикали - от горящей свечи в прозрачном сверкающем подсвечнике к Марии на ложе и к безмерному в своем величии, «призирающему» душу умершей Христу. Характерно, что обе фигуры, а также свеча проработаны золотым ассистом или золотой контурной обводкой. Свече соответствует другая деталь заупокойной службы - так же золотое, зажженное кадило в руках апостола Петра.
При всем кажущемся несходстве с рафинированной живописью лицевой стороны иконы «Успение» достигает предельной выразительности в трактовке темы, осязательности соединения и несходства горнего и дольнего мира, утонченности в деталях.
С мастерами из окружения Феофана периода его пребывания в Москве допустимо связывать также две небольшие иконы - так называемую «малую» «Богоматерь Донскую» в серебряном чеканном окладе, из ризницы Троице-Сергиевой лавры, и «Одигитрию» из Кирилло-Белозерского монастыря. Обе могут быть датированы концом XIV столетия. Первая является уменьшенным повторением выносной иконы из Коломны, созданной около 1392 года. Вторая, по преданию, была привезена в Кириллов его основателем из Москвы, скорее всего (как говорилось), из Симонова монастыря, и, таким образом, может быть датирована не позднее 1397 года. Обе они имеют очевидное сходство в манере исполнения с «Богоматерью Донской». Создание списка с выносной иконы из Коломны, по всей вероятности, было обусловлено популярностью этой иконографической редакции. «Богоматерь Одигитрия» относится к наиболее чтимым образам византийского мира. Живопись последней иконы сохранилась существенно хуже. И все же и здесь отчетлива утонченность и особое возвышенное благородство решения, характерное для лицевой стороны выносной иконы из Коломны. «Малая» «Донская» выявляет черты большей экспрессии, но экспрессии, смягченной самой темой Умиления.
Скорее всего, обе иконы относятся к работам московской мастерской константинопольского художника. Более проблематична причастность к творчеству Феофана Грека «Преображения» из Переславля-Залесского, из древнего Преображенского собора. В 1403 году собор подвергся ремонту, и, видимо, тогда же для него была создана новая храмовая икона. Где она писалась, в Москве или Переславле, неизвестно.
«Преображение» принадлежит к самым фундаментальным и масштабным произведениям своего времени. Его усложненное и развернутое иконографическое решение - с небесным явлением пророков, восхождением на гору Фавор и схождением с нее Христа и апостолов - относительно редко и встречается лишь в нескольких центральных монументальных ансамблях византийского искусства XIV - начала XV века. Неизвестно, имела ли подобная распространенная редакция предшественников на московской почве. Или решение переславской иконы - первое в этом ряду. Во всяком случае сохранились прямые или более вольные повторения именно этого памятника, начиная с середины XVI века.
И тематика, и ее интерпретация, сам масштабный подход здесь вполне укладываются в круг интересов и художественных приемов Феофана. Безусловно также, что икона принадлежит греческому мастеру и являет собой своего рода иллюстрацию к исихастской теории о Фаворском свете.
Сцена поражает воображение размахом, беспредельностью пространства, подчеркнутой разномасштабностью изображений. Мандорла с преображенным Христом - сиянием ее острых лучей, их разнообразием, движением сфер - выступает символом богословского и художественного интеллектуализма, торжеством той особой изощренности в решении теофанических тем, которое отличает позднепалеологовскую живопись. Техника исполнителя виртуозна и подвижна, переходит от густого, многослойного письма к широким и полупрозрачным мазкам. Монументальные формы соседствуют с тонко проработанными, на уровне миниатюры, деталями.
Манера художника сознательно избирательна, импровизационна и корреспондируется с оценкой Епифания Премудрого, данной ему в Послании Кириллу. К сожалению, этот блестящий памятник - единственный, который допустимо, и то с долей предположительности, связывать с деятельностью великого художника начала XV столетия. Оставив ярчайший след в живописи Новгорода и особенно Москвы, Феофан Грек был забыт потомками. Его творчество после 1378 года воссоздается буквально фрагментами. Тем не менее эти усилия приносят результат, поскольку речь идет о личности безусловно гениальной, чья оценка принципиально важна для истории как русского, так и византийского искусства.
Вывод.
Почему Феофан Грек покинул Византию? Что он нашел на Руси? На Руси для него открылось широчайшее поле деятельности, которое он уже не мог обрести в быстро нищавшей Византии. И есть основания полагать, что Феофан эмигрировал из Константинополя не случайно. Он бежал в Россию от надвигавшейся «академической» реакции, так как она шла вразрез с его индивидуальными вкусами и устремлениями. С другой стороны, смелое вхождение Феофана в новгородскую школу живописи явилось для нее живительной встряской. Вырываясь из византийского застоя, гений Феофана будил в русской живописи волю к раскрепощению, к свободному выявлению собственной динамичности, собственного темперамента. Аскетическая суровость его образов не могла привиться на русской почве, но их психологическая многогранность отвечала стремлению новгородских художников передать внутренний мир человека, а живописность композиций Феофана открывала новые горизонты их вдохновенному мастерству.
Феофан Грек – один из немногих византийских мастеров, чье имя осталось в истории, возможно, благодаря, тому что, находясь в расцвете сил, он покинул родину и до самой смерти работал на Руси, где умели ценить индивидуальность живописца. Ему то и было суждено сыграть решающую роль в пробуждении русского художественного ремесла. Византийский мастер нашел на Руси вторую родину. Его страстное вдохновенное искусство было созвучно мироощущению русских людей, оно оказало плодотворное влияние на современных Феофану и последующие поколения русских художников.
Таким образом, переход Феофана Грека из Византии на Русь имеет глубокое символическое значение. Это как бы эстафета искусства, передача светлого его факела из костенеющих старческих рук в руки молодые и крепкие.
Используемая литература:
· Алпатов М. Краски древнерусской иконописи. – М.: «Изобразительное искусство», 1974г.
· Алпатов М. Феофан Грек. – М.: «Изобразительное искусство», 1990г.
· Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. – М.: «Искусство», 1983г.
· Голейзовский Н.К., Ямщиков С.В. Феофан Грек и его школа. Образ и цвет. – М.: «Изобразительное искусство», 1970г.
· Дмитренко А.Ф. 50 биографий мастеров русского искусства. – Ленинград: «Аврора», 1970г.
· Золотов А.И. Русское искусство с древних времен до начала ХХ века. – М.: «Искусство», 1971г.
· Лазарев В.И. Феофан Грек и его школа. – М.: «Искусство», 1961г.
· http://feofan-grek.ru
· http://ru.wikipedia.org
· http://zograf.ru
· http://www.megabook.ru
Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 134 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Чайный напиток Пина Колада | | | Предмет Договора |