Монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..

Форма (проявление) ширка.

Виды ширков определенные, например, возносить мольбы другим кроме Аллаха, строит строй или гос-во не основанное на законах Аллаха и.т.д.. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй не основанный на законах Аллаха. Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные:

* демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах)

* коммунистический строй (законы устанавливает партия)

монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..

Так вод виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан, да это и очень сложно, ибо у шайтана уловок множество и уследить за всеми воплощениями ширка которыми он обманывает сложно. Откуда я могу знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и древние мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.

Но конечно теоретически возможно, что какой-нибудь деревенский муслим не знает, что такое демократия. И увидев мимолетом ее проявления (например богатство и роскошь америки), может предложить другому знающему муслиму: " Давай создадим демократический строй ". Он в слово демократия вкладывает иной смысл, не тот что вкладывают мушрики, строя демократию. Если бы он знал, что подразумевается под ней (что это придавание права законодательства народу) он и не стал бы предлагать это, но из-за того что он поверхностно знает это, он думает, что это может быть угодно Аллаху и спрашивает людей знающих. Ясно, что такой человек не войдет в куфр. Но с другой стороны его просьба "давай устроим демократический строй", является большим ширком сама по себе. И знающий муслим услышав это предложение может сказать (да и должен): " Аллах велик! Да это твоя просьба есть ширк, она подобна просьбе иудеев "давай устроим божество". Не следуй обычаям прежних, прося то чего не знаешь, по невежеству своему. ". Эта фраза не означает, что тот знающий муслим сделал такфир. Просто он сообщил ему, что его просьба является большим ширком (ибо демократия большой ширк) и запретил ему просить нечто, что находиться у мушриков, ибо это может быть большим ширком. Но если бы деревенский муслим не послушался бы и перенял бы демократический строй у мушриков, то вошел бы большой ширк и стал бы неверным. Если бы он не спрашивая построил бы демократию, то совершил бы малый ширк, ибо вкладывал бы туда не тот смысл, который вкладывают мушрики.

Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично. Во 2-ом рассматриваемом вопросе в "китабут-таухид"е Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб пишет:

2) Вопрос второй: Поверхностное знание новообращенными мусульманами того, чего они требовали "

Т.е. сахабы не знали точно то чего они просили; они не знали какой смысл мушрики вкладывали в зату ануат. Поэтому их просьба с одной стороны включает большой ширк (с стороны смысла, который вкладывали мушрики), с другой стороны малый ширк (со стороны смысла, который вкладывали те сахабы), что и зафиксировано в 11-ом вопросе:

" 11) Вопрос одиннадцатый: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступниками, мы понимаем, что они совершили не большой ширк, а малый. "

Виной будь-то сахабов, будь-то иудеев, будь-то того деревенского муслима было не то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл, что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. из малого ширка они могут войти в большой. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Ноя или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково:

Перенимать у мушриков, можно только то что точно известно, что оно не противоречит исламу. Иначе по незнанию можно перенять то что является харамом или нововведением или ширком по проявлению. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их.

Еще раз повторим: перенимать большие ширки у мушриков по форме, вкладывая в них свой смысл (который не является большим ширком) является малым ширком. Делать это после предупреждения будет уже большим ширком. Если со временем человек из малого ширка перейдет в большой (вкладываемый смысл изменится), то незнание не будет оправданием для него. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может. Не знать конкретные формы ширка у различных народов, вреда не принесет если не перенимать их.

"А если кто-нибудь из многобожников (с которыми ты воюешь) попросит у тебя неприкосновенности (гарантию безопасности, гарантию, что на него не нападут), то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем (если он все же не примет Ислам) доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они - люди, которые не знают". (Покаяние, 6)

Имам Табари в тафсире аята говорит:

" Аллах говорит своему посланнику صلى الله عليه و سلم: "Ей Мухаммад, если один из мушриков, с которыми Аллах приказал тебе воевать и убивать, после того как выйдут запретные месяцы, попросит у тебя гарантию безопасности своей жизни, то дай ему срок, чтобы он мог прослушать слова Аллаха". "...то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем доставь его в безопасное для него место". То есть Аллах говорит: "Если после того, как он прослушает от тебя слова Аллаха, они не воздействуют на него, и он не станет муслимом, то доставь его в безопасное место..." "...Это потому, что они - люди, которые не знают". То есть причина того, что ты будешь доставлять их в безопасное место, в том, что они люди незнающие и не могут понять доказательства представленные Аллахом. Также они не могут уяснить себе разницу между верой и неверием. (Тафсир Табари)

Имам Баг1ауи в тафсире этого аята говорит:

"...пока он не услышит слова Аллаха..." То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и наказуемым (ширком). "...Это потому, что они - люди, которые не знают". То есть они не знают религию Аллаха и таухид. Поэтому они нуждаются в том, чтобы слушать слова Аллаха. Хасан сказал, что суждение этого аята действительно (не упразднено) до Судного Дня. (Тафсир Баг1ауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:

"...Это потому, что они – люди, которые не знают". То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им, понимать разницу между добром и злом. Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства представленные им Аллахом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период, когда следы шариатов затерялись и все находятся в глубоком невежестве. Такому положению дается термин "джахилийя" – невежество.

Имам Науауи в толковании хадиса от Джуд1ана (Муслим, 3/87) говорит:

Под "джахилийя" подразумевается период времени перед посланником. Этот период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем. (Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилийю описывает следующим образом:

"Да будет известно, что во времена, когда Аллах посылал посланника صلى الله عليه و سلم люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей Писания (ахлюль-китаб), будь-то Арабы или не Арабы находились под гневом Аллаха и были лишены любви Аллаха (хадис об этом приводится в "Сахихе" Муслима). В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:

1 - Ахлюль-китаб привязанные к какому-нибудь Писанию, независимо от того, какое это было Писание, искаженное или отмененное. Некоторые из ахлюл-китаб были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая часть религии утратилась и забылась.

2 - Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не имеющие никакой связи с божественными Писаниями) люди. Они поклонялись различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это могли быть: звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое. Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и глупости, считались за знания. Некоторые поступки, которые были полны смуты и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и ложные знания еретиков и шарлатанов. Или же они занимались наукой, в которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания, математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание, приносимое посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного. Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие разногласия, что они мало в чем сходились, то станет, понятна суть невежества, в котором находились люди в период перед посланием посланников. (Икътида ас-сират аль-мустакъим, 2)

Ученные единогласны в том, что человек, совершающий ширк является мушриком, и именуется им, не смотря на то, что до него не дошел призыв. Одного этого аята достаточно для суждения в этом вопросе, так как, Аллах именует их мушриками, затем сообщает, что они не знают доказательств того, что их дела являются ширком. Потому нет оправдания для тех, до кого не довели сути его ширка. Однако есть оправдание таким людям, которые совершают некоторые дела куфра, полагая, что они совершают дела Ислама. Это положение именуется "Та'виль" то есть не правильное понимание достоверного доказательства. Например, были табиины которые объявляли вино дозволенным, опираясь на слова Всевышнего: "Нет грех на тех кто уверовал и творил благие дела, в том, что они вкушают, если они уверовали и творят благие дела"! Дозволять запретное, это – куфр. Но эти люди не стали кафирами, потому что неправильно истолковали достоверный далил то есть аят. В тоже время они не знали ни одного аята и хадиса запрещающего вино, если бы они знали о запрете и дозволяли бы после этого, то их не спасло бы не правильное толкование, и они стали бы неверными.

Также был один табиин из бедуинов, который заявил о том, что отрекается от посланника Аллаха, да благословит его Аллах, и приветствует. Заявил он это после того, как в его присутствии другой не грамотный бедуин неправильно прочитал аят из суры "Тавба":

" أَنَّ اللّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ "

…"Поистине, Аллах отрекается от многобожников и посланник Его"… (Тавба, 3)

Однако тот неграмотный бедуин читавший Коран, прочитал аят следующим образом:

" أَنَّ اللّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهِ "

То есть, он заменил "дамму" на "кясру", то есть вместо звука вместо слов "ва расулуху", что означает " и посланник Его", он прочитал "ва расулухи", что означает " и посланника Его". В итого получилось, что тот прочитал из Корана о том, что Аллах отрекся от Своего посланника. Тот бедуин, который это услышал, заявил, что тоже отрекается от посланника Аллаха, да благословит его Аллах, и приветствует. Тогда бедуина привели к Умару бин аль-Хаттабу, который был тогда Халифом, и Умар спросил его: "Правда ли что ты отрекся от посланника Аллаха?" Бедуин ответил: "Если Аллах от него отрекся, почему мне от него не отречься?" Тогда Умар воскликнул: "СубханаАллах! Кто тебе сказал что Аллах отрекся от Своего полсанника?" Бедуин прочитал аят из суры "Тавба" так, как прочли его ему. Тогда Умар успокоился, и прочитал бедуину этот аят так, как надо, после чего бедуин сказал: "Ва Ллахи! Я отрекаюсь от того же, от чего отрекаются Аллах и Его посланник!"

Этот бедуин не стал кафиром, так как считал, что повинуется Аллаху. У него не хватило ума понять что Аллах не станет отрекаться от Своего полсанника, и когда до него довели истину, он стразу ее принял. Если бы он отверг, истинный смысл аята после того, как до него довели его, то стал бы кафиром, не смотря на то, что неправильно истолковал Коран.

Слова Ибн Таймийи и других ученных, которые говорят о том, что не выносят такфир совершившим куфр, пока не доведут до них то, в чем они заблуждается, касаются подобных случаев, но ни в коем случае не вопросов основ религии, в которых нет оправдания из-за та1виля.

Если послушать этих людей, то получится, что когда я увижу человека, совершающего суджуды идолу, который ругает Аллаха и Его полсанника, топчет Коран, то я должен буду посадить его, спросить его знал ли он, что все это является куфром? Если он ответит, что знал, тогда он кафир, а если скажет, что не знал, то он муслим, не смотря на все то, что он творил. Прибегаю к Аллаху от подобных мыслей, и людей так мыслящих. Любой, кто скажет, подобное есть кафир, и в этом нет сомнений.

Дата добавления: 2015-08-21