Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Введение 2 страница. Такова особая милость Господа Чаитанйи

Читайте также:
  1. Contents 1 страница
  2. Contents 10 страница
  3. Contents 11 страница
  4. Contents 12 страница
  5. Contents 13 страница
  6. Contents 14 страница
  7. Contents 15 страница

 

Такова особая милость Господа Чаитанйи. В эту эпоху никто не может утверждать, что безгрешен. Ни у кого нет на это права. Но Господь Чаитанйа прощает любых грешников при условии, что, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, они пообещают не потворствовать своим греховным привычкам.

 

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагаи и Мадхаи присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чаитанйи Махапрабху и после духовной инициации воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты описаны Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

 

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, какие обычно ожидают от подобных личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил чудо. Спросив у преданных, чего бы им хотелось отведать, и узнав, что они хотят манго, Он попросил манговое семя, хотя сезон этих фруктов еще не наступил. Когда Ему принесли семя, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

 

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне и, отдавая должное их чистому служению Господу, Шри Чаитанйа Махапрабху однажды вместо имен Господа воспевал святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал их и выгнал вон. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Собравшись вместе, они решили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

 

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что общество состоит из разных типов людей. Он заметил, что преданному служению Господу, главным образом, противятся студенты, учителя, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, непреданные и всевозможные атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить все падшие души этого века, - думал Он,_ но если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, то это не принесет им пользы. Чтобы стать на путь духовного осознания, они так или иначе должны оказывать Мне почтение». И Господь решил принять отреченный образ жизни (санньясу), потому что большинство людей склонны оказывать почтение санньяси.

 

Пятьсот лет назад общество еще не было таким деградировавшим, как сейчас. В то время люди обычно оказывали почтение санньяси, а санньяси строго следовали правилам и предписаниям отреченного образа жизни. Шри Чаитанйа Махапрабху не одобрял жизнь в отречении в век Кали, но только потому, что в этот век лишь немногие санньяси способны соблюдать все правила и предписания санньясы. Шри Чаитанйа Махапрабху решил принять этот образ жизни и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, потому что санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

 

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати - санньяси школы майавады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Хотя Господь независим во всех отношениях, тем не менее, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к ваишнава-сампрадайе (школе вайшнавов).

 

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитйананда Прабху, Чандрашекхара Ачарйа и Мукунда Датта. Они помогали в проведении этой церемонии. Принятие санньясы Господом подробно описано в «Чаитанйа-бхагавате» Шрилы Вриндаваны даса Тхакура.

 

Так на исходе двадцать четвертого года Своей жизни в месяце магха Господь принял санньясу. Приняв санньясу, Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя этой же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись на некоторые препятствия, мешавшие Его проповеди, ради блага падших душ Он пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Его основными помощниками были Шрила Адваита Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после принятия санньясы Его главными помощниками стали Шрила Нитйананда Прабху, направленный проповедовать в Бенгалию, и шесть Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чаитанйи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

 

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радха-деше (местам, где не протекает Ганга). Его охватывал экстаз при одной лишь мысли о том, что Он направляется во Вриндаван. Однако Шрила Нитйананда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адваиты Прабху в Шантипуре. Несколько дней Господь находился в доме Шри Адваиты Прабху. Хорошо понимая, что Господь навсегда покидает Свой дом, Шри Адваита Прабху послал Своих слуг в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чаитанйа уже после принятия санньясы встречался и со Своей женой, оставив ей для поклонения Свою деревянную сандалию, но в достоверных источниках не содержится никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адваиты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса, она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

 

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури сгущенное молоко. С тех пор мурти Гопинатхаджи стало называться Кшира-чора-гопинатха. Эта история доставила Господу огромное удовольствие. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чаитанйи, поскольку с абсолютной точки зрения Господь и Его склонность к воровству тождественны друг другу. Эту замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чаитанйа-чаритамрите».

 

Посетив храм Кшира-чора-гопинатхи в Ремуне, которая находится в Баласоре (штат Орисса), Господь направился в Пури и по пути посетил храм Сакши-гопалы, который был свидетелем в семейном споре двух преданных брахманов-вайшнавов. Господь с великим наслаждением выслушал историю Сакши-гопалы, желая дать понять атеистам, что мурти Господа, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, - не идолы, как утверждают несведущие люди. Мурти в храме - это воплощение Личности Бога, Его арча-форма. Поэтому Оно тождественно Господу во всех отношениях. На любовь преданного мурти Господа отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-гопалой, желая уладить семейный конфликт между преданными, а также чтобы проявить особую милость к Своим слугам, Господь прошествовал от Вриндавана до Видйанагары, деревни в Ориссе, в форме Своего воплощения арча. Оттуда Божество было перевезено в Каттак, где и до сих пор храм Сакши-гопалы посещают тысячи паломников, направляющихся в Джаганнатха Пури. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитйананда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

 

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол храма. Служители храма не смогли понять трансцендентного поступка Господа, но в это время там находился великий ученый пандит Сарвабхаума Бхаттачарйа (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры). Только он смог понять, что случившийся с Господом при входе в храм Джаганнатхи обморок - не обычное явление. Сарвабхаума Бхаттачарйа был покорен блеском юности Шри Чаитанйи Махапрабху и понимал, что подобное трансцендентное состояние встречается очень редко и бывает только у величайших преданных, которые находятся на трансцендентном уровне полного забвения материального бытия. На подобные трансцендентные подвиги способны лишь освобожденные души, и Бхаттачарйа, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Господа тут же перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарйи, в то время пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандита - декан государственного факультета санскритской литературы. Ученый пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чаитанйи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, щеголяя своими трансцендентными достижениями в стремлении привлечь простодушных людей и извлечь из этого выгоду. Сведущий ученый, подобный Бхаттачарйе, способен распознать таких притворщиков и, раскрыв обман, тут же прогнать их.

 

В случае с Господом Чаитанйей Махапрабху Бхаттачарйа проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям небольшой клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чаитанйу Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в себя только от звуков святого имени Господа, воспеваемого Его преданными. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарйе, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарйа впервые увидел Его в храме, он принял Его за обычного паломника.

 

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа узнали о Его трансцендентном подвиге и о том, что Бхаттачарйа перенес Господа к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Случилось так, что один из них встретил Гопинатху Ачарйу, которого знал Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который приходился Гопинатхе Ачарйе зятем. Гададхара Пандит представил спутников Господа Гопинатхе Ачарйе, и тот привел их в дом к Бхаттачарйе, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда все пришедшие начали, как обычно, громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в себя. Затем Бхаттачарйа принял всех Его спутников, включая Господа Нитйананду Прабху, и попросил их быть его почетными гостями. Вся группа, вместе с Господом, направилась к морю, чтобы совершить омовение, а Бхаттачарйа приготовил для них помещение и пищу в доме Каши Мишры. Ему помогал его шурин, Гопинатха Ачарйа. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарйа, который до этого знал о Господе, пытался доказать, что Он является Всевышним, а Бхаттачарйа утверждал, что Он - один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули*, а на подлинные шастры. Воплощения Бога определяются по подлинным шастрам, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чаитанйа действительно был воплощением Бога, глупые фанатики в наше время провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарйа, и Гопинатха Ачарйа были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

 

* Вокс попули (лат.) - глас народа.

 

Позднее выяснилось, что Бхаттачарйа тоже родом из окрестностей Навадвипы. Он рассказал, что дед Господа Чаитанйи по матери Ниламбара Чакраварти и отец Сарвабхаумы Бхаттачарйи были однокашниками. Поэтому юный санньяси, Господь Чаитанйа, вызвал у Бхаттачарйи отеческое чувство. Бхаттачарйа был учителем многих санньяси в сампрадайе Шанкары и сам был последователем этой школы. Поэтому Бхаттачарйе хотелось, чтобы молодой санньяси Господь Чаитанйа также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

 

Обычно ведантистами называют последователей культа Шанкары. Но это не означает, что только Шанкара-сампрадайа занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадайи, но каждая из них трактует ее по-своему. Однако представители Шанкара-сампрадайи, как правило, не имеют понятия о знании, которым располагают ведантисты-вайшнавы. Поэтому вайшнавы первыми присвоили автору титул Бхактиведанты.

 

Господь согласился брать у Бхаттачарйи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Бхаттачарйа говорил непрерывно в течение семи дней, и Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа заронило сомнение в сердце Бхаттачарйи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его толкований «Веданты».

 

Играя роль неразумного студента, Господь сделал вид, что слушает «Веданту» в изложении Бхаттачарйи, поскольку тот считал, что это входит в обязанности санньяси. Но Господь не был согласен с его трактовкой. Этим Он давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадайи или любой другой сампрадайи, не следующие наставлениям Шрилы Вйасадевы, изучают «Веданту» механически. Их знание этой великой науки неполно. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

 

Бхаттачарйа, обладавший огромными познаниями, уловил сарказм в замечаниях Господа о широко известном ведантисте. Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарйа догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарйа попросил Его поделиться ими.

 

Господь ответил:

 

«Мой господин, Я понимаю смысл таких сутр «Веданты", как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но когда ты даешь им свои толкования, мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем-то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

 

Этими словами Господь подверг критике тех ведантистов, которые, преследуя свои личные цели и следуя моде, толкуют «Веданта-сутры» в соответствии со своими ограниченными умственными способностями. Таким образом Господь осуждает косвенные интерпретации таких подлинных писаний, как «Веданта-сутра».

 

Господь продолжал:

 

«Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вйасадевой в «Веданта-сутре". К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

 

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае мы бросаем вызов авторитету Вед.

 

Раковина и коровий навоз - это кость и испражнения двух живых существ. Но так как Веды считают их чистыми, люди принимают это, доверяя авторитету Вед».

 

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные группы и секты ведической религии. Господь Будда* прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине строгие последователи Вед не признают буддизм. Но мнимые последователи Вед даже опаснее буддистов. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а так называемые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все предписания Вед. Господь Чаитанйа осудил это.

 

* Здесь и далее в тексте сохранена традиционная для русской индологической литературы форма написания этого имени и, таким образом, сделано отступление от точной его транслитерации [Буддха]. (прим. пер.)

 

В этой связи весьма уместны приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом. Доводы того, кто утверждает, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, неприемлемы. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение, не считаются чистыми. Господь продолжал:

 

«Ведические наставления самодостаточны, и если какие-то мирские существа трактуют их по-своему, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя разумнее Шрилы Вйасадевы. Его мнение уже представлено в сутрах, и нет необходимости обращаться к менее значительным личностям. Его труд, «Веданта-сутра", сияет, как полуденное солнце, а тот, кто пытается дать светозарной «Веданта-сутре" собственное толкование, пытается затмить это солнце облаком своего воображения.

 

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

 

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы разрушить мирские представления об абсолютном целом. Личностные качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все живые существа индивидуальны, все они - неотъемлемые частицы верховного целого. Если неотъемлемые частицы - личности, то их источник не может быть безличным. Он - Верховная Личность среди зависимых личностей.

 

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. И после уничтожения все погружается в Него же. Поэтому Он - конечная причина всех причин, сочетающая в Себе созидающее, движущее и поглощающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

 

Веды сообщают нам, что Он, единый, стал многим. Когда Он того желает, Он бросает взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Материальные ум и чувства не существовали, пока Господь не бросил взгляд на материальную природу. Таким образом, Веды неоспоримо доказывают, что Господь обладает трансцендентными глазами и трансцендентным умом. Они нематериальны. Таким образом, Его безличное описание - это отрицание Его материальности, а не того, что Он - трансцендентная личность.

 

В конечном счете слово «Брахман" означает «Личность Бога". Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных проявлений, взятая со знаком минус. Параматма - это локализованный аспект Брахмана, пребывающий во всех видах материальных тел. По свидетельству всех богооткровенных писаний, высшее понимание Верховного Брахмана - это осознание Его как Личности Бога. Он - первопричина всех вишну-таттв.

 

Пураны также являются дополнением к Ведам. Обыкновенному человеку слишком трудно понять ведические мантры. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в «Махабхарате" и Пуранах ведические истины излагаются в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу, выпавшую на долю жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Йашодамайей, безграничной, потому что вечная Абсолютная Истина породнилась с ними.

 

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины нет ни ног, ни рук, но тем не менее Она передвигается быстрее всех и принимает все, что Ей с преданностью предлагается. Последнее утверждение, несомненно, предполагает, что Господу присущи качества личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и прочих органов чувств.

 

Таким образом, Брахман отнюдь не безличен, однако косвенные толкования таких мантр приводят к возникновению ложных представлений о безличности Абсолютной Истины. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же тогда можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

 

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делятся на три типа, если следовать авторитету «Вишну-пураны" (6.7.60), где утверждается, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия и энергия живых существ относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия - это низшая энергия, источником которой является невежество.

 

Для энергии живых существ имеется специальное название: кшетраджна-шакти. Эта кшетраджна-шакти, хотя она качественно равна Господу, по невежеству попадает под влияние материальной энергии и испытывает всевозможные материальные страдания. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования.

 

Как уже упоминалось, Господь пребывает вне низших и пограничных энергий, и Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются, соответственно, энергиями хладхини и самвит. Так как Господь - высший источник энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти различные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

 

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцен дентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа - неотъемлемые частицы одной из них. Поэтому между Господом и живыми существами - огромная разница. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа - одно и то же? В «Бхагавад-гите" тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Согласно закону тесной взаимосвязи между энергией и ее источником, они в то же время неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как источник энергии и сама энергия.

 

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - это низшие энергии Господа, но живые существа, как высшая энергия, отличны от всего этого. Так утверждается в «Бхагавад-гите" (7.4).

 

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же может такая форма быть продуктом материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в то, что Господь имеет форму, безусловно, является неверующим демоном, и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

 

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину гораздо опаснее буддистов.

 

Шри Вйасадева милостиво изложил ведическое знание в «Веданта-сутре", но тот, кто слушает толкования школы майавады (как они представлены Шанкара-сампрадайей), наверняка собьется с пути духовного осознания.

 

«Веданта-сутра" начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень может превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он есть пурна [полный], и несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество пурн, Он всегда остается пурной.

 

Школа майавады отстаивает свою теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вйасадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали изощренную теорию иллюзии. Но мир, то есть космическое проявление, не является иллюзорным, как это утверждает школа майавады. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть иллюзорным в полном смысле этого слова. Но представление о том, что живое существо суть материальное тело, безусловно, ошибочно.

 

Пранава [ом], или омкара - изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранава омкаре. Тат твам аси - всего лишь второстепенный афоризм ведической литературы, поэтому он не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарйа придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу омкары«.

 

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майавады.* Бхаттачарйа пытался защитить себя и школу майавады, к которой принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но благодаря Своим неоспоримым аргументам Господь одержал над ним полную победу. Он подтвердил, что мы вечно связаны с Личностью Бога, и наш долг во взаимоотношениях с Ним - преданное служение. Результат таких взаимоотношений - достижение премы, любви к Богу. Когда человек достигает любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем другим живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

 

* Более подробно мы останавливаемся на всех этих философских тонкостях в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи». В «Шримад-Бхагаватам» они разъяснены полностью.

 

Господь сказал, что все, чему учат Веды, кроме трех тем: вечной связи с Богом, взаимоотношений с Ним и достижения любви к Нему, - излишне и надуманно.

 

Затем Господь добавил, что философия майавады, которой учил Шрипада Шанкарачарйа, - мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарйа) проповедовал ее по повелению Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь приказал Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы поощрить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива говорил Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майавады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

 

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, пораженный Бхаттачарйа с благоговением в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что нет причин для удивления. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога - высшая цель человеческой жизни«. Затем Он процитировал шлоку из «Бхагаватам» и объяснил Бхаттачарйе, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и духовное осознание, также приходят к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими сердца даже освобожденных душ.

 

Тогда Бхаттачарйа выразил желание послушать объяснение шлоки атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10). Господь попросил его, чтобы он сначала сам объяснил эту шлоку, сказав, что Свое толкование даст после него. Бхаттачарйа объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь, в основном, на логику. Он дал девять различных объяснений шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком своего времени.

 

Выслушав Бхаттачарйу, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, дал шестьдесят четыре Своих толкования, помимо девяти, данных Бхаттачарйей.

 


Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 36 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Введение 4 страница | Введение 5 страница | Введение 6 страница | Введение 7 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 1 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 2 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 3 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 4 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 5 страница | ГЛАВА ВТОРАЯ. Божественность и божественное служение 6 страница |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Введение 1 страница| Введение 3 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.037 сек.)