Читайте также:
|
|
Карл ЯСПЕРС
Навряд чи існує шось таке, про шо б Иіише нічого не сказав: його філософські нотатки стосуються чи не всіх більш чи менш значних предметів: держави, релігії, моралі, науки, мистецтва, музики, природи, життя, хвороб, праці, стосунків чоловіка і жінки, кохання, подружжя, родини, народу, епохи, історії, історичних осіб, сучасників і, звісно, «■одвічних» питань філософії. В окремих випадках його зауваження можуть мати те чи те значення, але, в будь-якому разі. для того, шоб вірно зрозуміти окремі вислови, потрібно зрозуміти основні засади мислення Ніцше і знати контекст цього мислення...
Наївна філософія не вб.пала відмінності між раціональністю і* історичністю; вона могла уявляти <'.тга, езіт і людину, могла розкривати свою зм-стовність образно й умоглядно, -> безпечною прямотою, без потреби йти і, гкг.истенціальні манівці; вона і згодом після краху наївності, все ше може /(авзтн есте.ичну насолоду за допомог-' і) своїх ретроспекцій, ЯСНІСТЮ Й Ц,: СЧГСТЮ СВОЇХ ВИ-творів, нарешті, тією істиною, шо нею вона підтримувала вимоги існування. Але після краху безсумп >цого цілого п Богові, в душі і в світі стали відчутними Я усвідомленими межі v.; раціонально загальним і екзистенці; ': ним і<н:-рични>. і на перед і її 'ііі повернулися раціональні прокляїі 'итакья. ':• Ніцше: шо таке людина.' що так-1 істина? шо означають історія її сьогодення? Але ма< місце й питання сучасності буття у його історичності, а саме: шукана воля до майбутнього, як тлумачення світу в цю мить і як містична буттєвість буття.
В цих проклятих питаннях для Ніцше вже є позитивно наповнений імпульс: любов до шляхетної суті людини, любов, котра розчарувалася в будь-
якій дійсній формі людини; безжальна
серйозність правдивості, котра
сумнівається у самій істині; реабілітація історичних форм, розбитих на рифах бездумності й безцільності історії...
Суттю очевидної змістовності Ніцше є те, шо вона тільки виявляє себе в тому, від чого відмовляється. Тому думка Ніише може вилатися то пустою, то глибокою. Пустою, в разі потреби дати чомусь оцінку чи піддати щось іспитові; глибокою, в разі причетності до руху (переживання). Якшо своєрідне замилування початковим імпульсом Ніцше просто захоплює, то негативно виповнений розвій думки діє як позитивне висловлювання, котре, в його хибній раціональності, зачаровує, як політ стріляної гільзи. Певним є й протилежне: з одного боку, позитивні висловлювання здатні захопити мить власного акту, осягнути Його символічно і сприйняти як знак, а з другого — негативні висловлювання можуть нзбриднуїи. не осяяні жодним образом, жодною творчою думкою, жодним символом.
Ніцше, на відміну від великих філософів минулого, діє своїми негаціями як позитивними чинниками. До пори, шо до неї, зрештою, і прямує своєрідний первісний імпульс, це не має значення для тієї істинної суті, шо її легковажний читач намагається уникнути: Ніише відкриває простір, розсуває обмежені обрії, замість вдаватися до обмеженої критики кантівського типу, вчить сумніву, наповнюс можливостями та пробуджує внутрішню силу одухотворених енергій.
РОЗДІЛ ПЕРШИЙ: ЛЮДИНА
Якшо Ніише вважав, шо все на світі втратило свою спроможність, то це тим паче мало стосуватися людини. В його повсякчасному емоційному імпульсі невдоволення нинішньою людиною також наявні і пристрасне бажання та воля до істинної життєсироможності людини. Тому провідна риса думок Ніцше: еволюція його любові, спершу розчарованої аж до жахливого заперечення самого людського
буття, а згодом різко зверненої до жаданого у твердженні суті людини.
Безмежне й завше рефлективне страждання Нішле перед лицем людини, такої, як вона є: «Що викликає нашу відразу на сьогодні?.. Що перед нами кубляться черви на ім'я «людина»...; «вони там і там, безвинні у своїй убогості. І я й собі проповзаю між ними, але огида гризе мене коло серия» Немає жодної цілісної істоти: «Завше те саме: уламки, кінцівки і жахливі шматки плоті — і жодної тобі людини!» Все під ним коливається, все таке зрадливе: «Я вже не можу вдихати їхнього духу»- Жахна огида до людини звучить символічно в страхітливій фразі: «Сумнівно, чи знайдеться де-небудь у світі шось ненависніше від людського обличчя». Але те, що любов до людини є правдивим чинником нього страждання, виражається нотаткою: «Як казав Шам-фор, хто в сорок років не мізантроп, той ніколи не любив людей».
І святий — у Заратустри — любив колись людей, а тепер він любить людського Бога: «Я не люблю людей. Людина, як на мене, істота не досконала. Любов до людей мене згубила б». Ніцше, на відміну від святого, воліє залишатися в світі і служити реальним людям. Хоча ту саму любов до божества він вважає наслідком того ж невдоволення людиною, яке мучить його самого, але він не сприймає того, що святі «замість покладатися на майбутнє, воліють заклинати по-тойбічність», «релігійність була витівкою вищих натур, котрі страждали від зненависного образу людини». Тому відраза до людини — велике нещастя. Ніцше не хоче кидати людину напризволяще. Коли він, вражений у самій глибині власного єства, знов і знов мусить переживати періоди, коли його «охоплює почуття, чорніше від чорної туги,— зневажання людей», то ця зневага саме й є переходом, бо «великі зневажники — вони ж великі шанувальники».
Тому Ніцше опирається власній огиді: «Моя огида до людей зробилася надто великою. Як і иавзаємна огида до моральної пихи мого ідеалізму. Я зійшовся зі зневажанням і досліджую в собі все, що зневажаю... Я витворив партію супроти всіх, хто звинувачує людство» І тому він ставить вимог.- до себе: «Не повинно бути людини, до якої б я ставився з огидою чи з ненавистю». Сама зневага має бути тільки допоміжною функцією: «Хіба не був найбільшим людським благодійником той, хто найбільше людей зневажав?» І Ніцше вважає за потрібне пояснити: «Я люблю людей, і найчастіше тоді, коли я опираюся цій пристрасті».
НІЦШЕ СЬОГОДНІ
Тута Ніцше за істинною людиною — джерело його зневаги, її акселерована та безсила влада: «В чому причина того, щ0 я все ще прагну людей, котрі не маліють ні перед лицем природи, ні перед ходом на Генуезьку цитадель? Або я не вмію її знайти?» Заратустра дивується, що таке страждання не властиве іншим: «Ви страждаєте через себе, через людину ви ще не страждали... Ніхто з вас не страждає від того, від чого страждаю я». Його плач сягає відрази і переходить у замовляння: «Чого я не можу стерпіти?., того, що я змушений вдихати запах нутра нездалої душі! Власне, варто бути готовим і д0 всього іншого... Однак інколи мені дозволено — з ласки якогось дивного внутрішнього благодійника — кинути один погляд, мені дозволено один погляд на дещицю досконалого, до-кіния-вдало-го, щасливого, повносилого, всепереможного... На людину, котра виправдовує звання людини, на ще один визвольний шанс людини, заради котрої в людину варто вірити!»
Зрештою, остаточною позицією Ніцше було бажання утвердження людини, такої, як вона є, з усіма її можливостями. Раннє: «Я досліджував людей, і між них не знайшов свого ідеалу»,— було переосмислено; зрештою, Ніцше йде наперекір бажаному для його натури, людина здається йому гідною подиву та поваги. Він зневажає «чуттєву людину — взагалі будь-який ідеал людини». «Людину виправдовує її реальність». Порівняно з якою-небудь бажаною, надуманою, якою-небудь ідеальною людиною, істинна людина має куди більшу вартість. Усі давніші побажання стосовно людини були «абсурдними витками». Однак таке ствердження не означає замирення чи втихомирення: «Вдатна людина радіє з самого факту «людини» та її шляху, але — вона рухається далі!»
Все. що є для нас істинним, гідним любові й поваги, а чи Й зневаги, донедавна доступне тільки у вигляді людини і тільки в той спосіб, що ним людина осягає буття, привело Ніцше до головного питання — що таке людина? Однак це питання претендує не на ясно окреслений, а тому визначений предмет, а на весь той обшир, що ним ми є. Відповідаючи на це питання, я так само осягаю визначене, як те. що є емпірично досліджуваним наявним буттям людини, тобто її суб'єктивністю, котру я роблю об'єктом, як те, на що людина покладається (розум, мораль, Бог), тобто для неї дійсною об'єктивністю, що її я знов об'єктивую дія себе і через те змінюю, як якесь людське судження, ніби воно є
тш сьогодні
якимсь ідеалом людини, котрий у визначеній формі завше протилежний дійсності і неістинний...
Надалі варто розділити, по можливості вирізнити те, що насправді нероз-; ривно взаємозв'язане: перше — це те, що; Ніише береться за об'єктизований розгляд людини. її наявного буття, як воно; проявляється у всесвіті і в постійній пси-; хологічній зміні. Друге — те, що він торкається свободи людини як способу, в який вона породжує саму себе. Третє — це те, шо замість дійсної, реальної людини він розглядає символ надлюдини, виповнений якимсь невизначеним змістом віри в неї, аби таким чином утвердити себе людиною у світі. Тільки в такому, розпорошеному і повному протиріч, самоплин-ному розвитку його думки дістає свій вияв розвій знань Ніцше про людину.
НАЯВНЕ БУТТЯ ЛЮДИНИ
Якщо людина може бути осягнута у ' своєму началі, то вона — вже шось І більше від голого наявного буття: вона — j суть, котра змінюється і породжується і сама з себе; але й шодо будь-яких пагонів; своєї суті вона завше лишається тим са-[ мим наявним буттям.
Усе ще розглядаючи наявне буття в
і розумінні традиційної філософії, Ніцше,
і по-перше, прагне з'ясувати, яке ж особ-
j ливе місце посідає людина в світі; і, по
друге, намагається дослідити характер
психологічної мінливості людини.
Людина і світ. Вдивляючись у світ, Ніцше хоче знайти відповідь на питання, що ж означає в ньому людина.
Нішле висловив давнє відчуття забутої неістотності людини у всесвіті, як, зрештою, і неістотності всього органічного: «Крапля життя у світі не має ніякого значення для загального характеру океа ну становлення і зникнення». «Життя на Землі є миттю, випадковістю, винятком»,— людина тільки «екстравагантна порода тварини у своєму часі існування». Ніише обігрує думку, згідно з якою цю вбогість людини протиставлено її зарозумілості: «Якщо Бог сотворив світ, то він і людину сотворив за образом і подобою мавпячого бога, аби мати незмінну причину для веселощів у своїй занадто просторій вічності». Контрастною до такої ролі людини є її дивна самосвідомість: «Що таке погорда маєтної людини супроти погорди, котра сором'язливо заявляє, ніби відчуває себе «людиною» у природі та світі!»
Такі роздуми, перед лицем неосяжного всесвіту, приводять Ніише до парадоксального висновку: справжнє буття — в
неорганічній природі, її безмежне становлення не знає омани,— тому для цілковитої реалізації людини їй треба злитися з цією природою водно: «Бути вільним од життя і знов зробитися мертвою природою — це варто святкувати». «Ми станемо цілком істинними... Смерть витлумачено на нашу користь! У такий спосіб ми знайдемо замирення з дійсністю — з мертвим світом!»
У світі живого людина подібна до тварини. Хоча, схоже на те, що «ми, разом з усім нашим природним, намагаємось наблизитися до людини як до чогось, над нами вищого». Але, наблизившись, ми бачимо, як «там прогулюються витончені хижаки, а ми самі — в самісінькій гущі... серед їхніх патриціїв, їхніх полководців... їхніх пройд із їхніми жертвами, їхніх криків на допомогу, їхньої насолоди від перемог — усіх цих рудиментів тваринності». Так виникає безліч зворотів, у яких Ніцше називає людину твариною: «Людина — найбільший хижак», і коли «цій скаженій нещасній тварині лиш трохи попустити, вона негайно переймається ідеєю звірства». Людина — «скажена тварина», тому вона ше й «відважна тварина», а коли вона мислить, вона — «тварина мисляча»
Насправді ж людина — не тварина. Хоч '5и тому, що вона сама себе відрізняє від тварини (і спершу це її жахає): одна справа — бути твариною і зовсім інша — це можливість бути твариною. Безсумнівна причина цього жаху — питання відмінності між людиною і твариною. В особливе становище щодо тварини людину ставить уже те, що вона виходить переможцем у боротьбі з усіма іншими тваринами. Стрибок до розуміння суттєвої відмінності полягає у здатній вирізнити себе самосвідомості людини. За Ніише, людина здатна відрізнятися від тварини хоча б пам'яттю.— однак вона хибно вважає, шо має свободу, якої не мають тварини. Усвідомлюючи саму себе, людина впадає в суперечливе ставлення до тварини: може заздрити тому, що називають тваринним щастям, а може й проклинати тваринне життя («немає гіршої долі од долі хижака»)...
Одвіку мінлива людина. Те, шо людина — «ще не з'ясована тварина», означає її майже безмежну мінливість. Хоча, ця мінливість стосується першого імпульсу її самої як начала, котре прагне породити себе в бутті. Однак як психологічно видиме наявне буття це начало (і буття людини, яке з нього випливає) є тільки в конкретних фактичних судженнях, в оцінках, цілеспрямованих настановах і в закономірностях, що з них себе дедуку-
ти НІЦШЕ СЬОГОДНІ |
138 *
ють, душевних подій і зміщень. Усе це тримається на протилежних можливостях: нез'ясованість дає можливість хаотичної зміни одного імпульсу іншим і зміщення до необхідної протилежності. Тут розквітає грандіозна викривальна психологія Ніише, якою він умів жонглювати і від якої, окрім Кіркегора, залежить уся пізніша психологія (хоч вона й відривається часто від цілісної думки Ніцше через спрощення, банальні повторення та практичні застосування). Далекоглядність основного напряму психології Ніише вимагає звести її багатство до певних понять.
Схема, що до неї можна звести це психологічне вміння, полягає: по-перше, в тому головному співвідношенні, в межах якого людина сама себе трактує, в якому вона себе бачить, оцінює, обманюється в собі і саму себе формує; по-друге — в розумінні дії інстинктів та способів їхньої трансформації-
І. Ставлення до себе самої. Бачити себе самого майже неможливо: ми неминуче краше бачимо те, що поза нами, аніж те, чим є ми і що діє в нас. (Ніцше, аби знати, чого він, власне, хоче і як це зробити, називає це явище «застарілою ілюзією» ) Та й наше бачення інших не краше: «Варто наблизитись на кілька кроків до себе, щоб негайно на тих же кілька кроків віддалитися від ближнього. Це призводить до того, що ближнього судять надто загально', а себе самого — за надто окремішніми, випадковими і незначними тенденціями і подіями». Те, що ми бачимо в собі, стосується тільки незначної частки нашого дійсного буття і нашої поведінки. Та й те нам радше навіюється іншими: нам для цього «дають першу схему поет і художник».
По-друге, самооцінка здійснюється між полюсами поваги до себе і самозневаги. Той, хто зневажає сам себе, соромиться, власне, свого наявного буття; отруєний самим собою, він потрапляє у звичне становище неприязні до себе; хто «в розладі з самим собою, той повсякчас готовий собі ж помститися: ми-інші стаємо власними жертвами». Тому для спільного життя всіх людей є «одна потреба: щоб людина замирилася з собою». Зрештою, дещиця самоповаги є і в іншому: «хто сам себе гудить, себе як огудника любить». Але істинна самоповага — головна риса людини шляхетної. На відміну від такої, вкоріненої в бутті свідомості шляхетного, самоповага є у більшості; вона звертається не до власного всебуття, а до власної можливості: «Для кожного найкраща його пора тоді, коли він знаходить своє вище Я»: глоди
•# • НІЦШЕ СЬОГОДНІ
на різний кшталт викривлюють це вище Я: одні «стають акторами для самих себе»... «інші бояться свого вимогливого вищого Я». Зрештою, через зміщення самоповаги до самозакоханості втрачається самий смисл бути Я: «Багатій людині досить того, що вона із захватом споглядає себе... Зверхньо дивиться вона сама на себе, наче на власного раба чи клієнта, і вже більше ні на що не годна окрім коритися собі, тобто фальсифікувати себе самого»...
2. Інстинкти та їхні тгаисФопмяц^ Людина навряд чи знає ті інстинкти котрі її постійно тривожать. Для неї лишаються невідомими їхнє число та сила, їхні припливи та відпливи. їхня гра і контргра, а чи закони їхнього живлення. Це незнання призводить до того, що це живлення, насамперед, постає витвором випадку: різні події кидають інстинктам ту або іншу здобич. Наш досвід — це незугарно розсипані продукти споживання для інстинктів: кожен інстинкт намагається знайти в кожній події те. що може знадобитися йому для досягнення власної мети,— інстинкти спрагло обмацують кожну ситуацію, шо до неї потрапляє людина.
Якшо є можливість, інстинкти проявляються, не зустрівши опору. Однак найчастіше, виходячи з реальної ситуації, людина змушена відмовляти їм у власному вдоволенні; ситуація спонукує, а то й силує людину гальмувати або пригнічувати власні інстинкти. Проте не втамовані інстинкти знаходять вихід.
Пригнічення інстинктів змінює стан і саму суть людини: «Інстинкти, котрі не розраджуються назовні, повертаються всередину — виростаючи до того, що пізніше буде назване «душею». Первісно тонкий внутрішній світ, ніби двовимірний, втягнутий між двох мембран, лопається й дістає тривимірність у міру набухання пригніченими інстинктами, тоді як розрядка назовні цей процес гальмує.
Залежно від того, чи гальмування є причиною вивишення душі та витворення духу, чи причиною зміщень і підробок, Його характеристики діють то ствердно й вимогливо, то заперечно й викривально.
Можливість зректися потреби віри в Бога,— богоподібного інстинкту,— звільнитися від потреби в цьому охоронцеві і другові, за Ніцше, є позитивною дією загальмованих інстинктів: «Дано озеро, котре висихає, бо десь прорвалася дамба; насипаємо в тому місці нову дамбу: озеро починає наповнюватися знов... Так і з
ТЮДМії'"1""»: ëѻНЧИВШИ Попсигаїтиго в
Бога, вона починає звеличуватись». Приклад негативної дії: «Мати мстиві помисли і здійснити їх, означає дістати гострий напад лихоманки і видужати; але мати: мстиві помисли, не маючи ні сил, ні мужності для їх здійснення, означає... розносити отруту по всьому тілу й душі». Гальмування є і основою розвитку люд-| ської душі, і основою обману, виродження, хворобливості й отруєння душі — такі можливі метаморфози загальмованих інстинктів.
Негативний бік у цих психологічних спостереженнях незмінно переважає. Передовсім Ніцше розкриває психо-' югічний механізм прагнення зверхності за допомогою почуття влади, злостивості, безсилля і схильності до ідеалізації.
У загальному психологічному типі Ніише вирізняє, зокрема, такі види тран-, сформацій загальмованих інстинктів:
А). Вдоволення ілюзією. Уявною стравою не вдається вдовольнити тільки голод, проте більшість інстинктів задовольняються саме так. Мають сенс не тільки наші уявлення: «до певної міри j якась випадкова нестача живлення ком-; пенсується»,— але й тверезе життя ': піддається інтерпретації, хоч ця інтерпре-! тація й не має тієї свободи ілюзорного: «залежно від того, яке місце посідає в нас той чи той інстинкт, певна подія має для нас те чи інше значення»,— а для того виду людини, до якого ми належимо, ця подія здається взагалі кількома різними подіями. Наші переживання «найчастіше такі, який зміст ми в них вкладаємо, а не такі, якими вони є по суті,— тобто нас хвилює вигадка. Залежно від виду «ілюзорної страви», викидає суцвіття світ різноманітних символів: символічні для переживання речі й уявлення перетворюються на їхню оманливу дійсність.
Б). Розрядка напруження через нестриманість. Якшо інстинктам не вистачає їхніх природних об'єктів, а людина не здатна вибороти жадану дійсність через власну слабкість та безсилля бути такою, якою вона хоче бути, то в душі зароджується отруйне напруження. Воно шукає розрядки в довколишній дійсності: хай це тільки люта лайка чи нищівний вчинок — компенсація мусить бути: «і душа мусить мати свої клоаки, щоб виливати власні нечистоти,— для цього годяться особи, стосунки, верстви, чи вітчизна, чи світ, чи, зрештою, сам Господь Бог». Але одна справа, поки ще цей вилив лишається безвинним у безмежній дискредитації самого себе, «злостива мова інших про нас часто стосується не власне нас, а є проявом гніву чи поганого rvvmnv зовсім з інших причин». Невдовзі.
однак, розрядка може стати й більш активною: «Людина, котрій щось не вдається, охоче списує заднім числом свою невдачу на злу волю іншого... коли ж нема змоги помститися вказаній особі, людина може вдавитися несправедливостями фортуни». Ключем до розуміння того, як це психологічне зміщення і необхідність його розрядки можуть повністю оволодіти людиною, Ніише вважає Павлове християнство: «Вже Павло вважав необхідною жертву, шо нею знімалося б глибоке роздратування Бога через гріх: і з того часу християни не перестають переносити на жертву власне невдоволення щодо самих себе,- хай то світ, чи історія, чи розум, чи тихий спокій інших — задля їхньогс іріха мусить умерти що-небудь добре»...
В). Перетворення грубого інстинкту на витончений Ніише називає сублімацією: «Під час інтелектуалізації інстинкту він дістає нову назву, нову привабливість і цінність. Інколи він протистав-люється попередньому ступеневі інстинкту як заперечення». Для Ніише, наприклад, «у строгому розумінн1. ні позбавлена егоїзму діяльність, ані цілком безпристрасний погляд — не є самими лише сублімаціями, з яких немов випаровується найголовніший зі складників: вони тільки з'ясовуються як такі, задля тоншого розгляду»- Те ж означає у Ніцше поняття «сублімованої сексуальності». Статевий інстинкт «здатний до значної витонченості за сприяння інтелекту (людське кохання, зачаття Марії од Святого Духа... Платон вважає, шо жага пізнання та філософія сублімовані статевим інстинктом). Крім того, залишається його віковічне безпосереднє призначення». «Ступінь і рід сексуальності людини збагачують її доти, доки вона не сягне найвищої вершини власного духу». Чуттєвість не знімається й при переході до естетичного стану, а лише видозмінюється. Сублімація досягається тільки за допомогою гальмування. Під час «ув'язнення» чи «посту» інстинкт навчається «не лише коритися й погамовуватися, а очищуватися й витончуватися... В цьому ключ до розуміння того парадокса, що в християнський період європейської історії... статевий інстинкт витримав сублімацію аж до поняття кохання-пристрасті»... Г). Забуття — не лише автоматична функція пам'яті, а й умова наявності успішної душевної переробки досвіду: «Здатність забувати — це не гола сила інерції... радше, вона — позитивна здатність гальмування.— забуттю можна приписати тільки те, що нами пережите, пізнане, стало нам притаманним і шо ми
НІЦШЕ СЬОГОДНІ НІЦШЕ СЬОГОДНІ |
зумовленою, і тому лише як історично дійсна стає можливістю проміж інших видів моралі. Однак такий аргумент потрібний Ніише не для того, щоб підвести до заперечення моралі взагалі. В її історичній специфіці моральна вимога може бути для цієї людини в даний момент і панівною, і такою, що дає право зобов'яза-ності..Ллє для людини саме як людини повинна відкидатися не загал ьноп рий -нятість якогось закону, а лише позачасова загальноприйнятість конкретного змісту, тоді як вимога законності взагалі, як відповідність до походження людини як такої,— незважаючи на змістовно не-висловлюване, відкрите у просторі її можливостей,— повинна лишатися непорушною як така. Варто відрізняти моральний вчинок від морального судження про вчинок. Істинність такого судження Ніцше просто відкидає. Незглибиме і його психологічне спостереження за походженням цього судження. Він викриває радість від завдання болю, звільнення безсилого інстинкту помсти, звичку таємного само-уславлення. насолоду від почуття влади, брехливість усіх моральних осягнень, моральну патетику з її суддівською зверхністю та інше, довершуючи своє грандіозне «глузування з усіх нинішніх моральних настанов». Така психологія повсякденної моральної оцінки,— стосовно будь-якої її виховної істини,— в жодний спосіб не претендує, аби вбачати в ній саму мораль Не може бути моральної оцінки,— особливо оцінки іншого, якщо вона претендує на остаточність, при тому, що сама мораль, безперечно, може залишатися в дійсності, приступній для розуміння. Згідно з Ніцше, нині в Європі діють різновиди моралі — мораль сократична та ідентична їй іудсйсько-християнська. Він викриває зародження цієї моралі, називаючи її мораллю рабів, хай би вона й була «сумою умов виживання нещасного, цілком чи наполовину невдагого роду людського». її безсилля проявляється навіть у волі до влади: — «інстинкт стада супроти сили й незалежності, інстинкт стражденних і знедолених супроти щасливих, інстинкт посередності супроти винятковості»,— всі вони знаходять у моралі засіб досягнення панування; наперекір власному безсиллю, зробитися внутрішньою, а згодом і зовнішньою силою. Бо. якщо мають вагу моральні цінності,— котрі є власне оцінками неповноцінних,— і догми, в рамках яких попи захищаються, тоді їхнє власне наявне існування дістає підвищену ЦІН- |
перетравлюємо ше менш свідомо (цей процес можна назвати «душевним засвоєнням»), аніж харч фізичний (власне травлення, або засвоєння фізичне)... Людина з зіпсованим апаратом гальмування робиться ні до чого не здатною». Крім того, пам'ять зумовлена тими інстинктами, котрі прагнуть самозбереження: «пам'ять сприймає самі факти інстинктів,— отже, у певному об'єкті певний інстинкт має змінюватися! Всі наші знання — це пом'якшена форма нашого сублімованого інстинктивного життя, тому владні інстинкти супроти них безсилі». І навпаки, інстинкти при своїй трансформації можуть заважати пам'яті і вводити її в оману: «Я це робив»,— каже моя пам'ять. ♦Я не міг цього робити»,— мовить моя гордість, і залишається непохитною. Зрештою, пам'ять підкоряється»...
Види інстинктів розрізняються у Ніцше за численними ознаками: чи вони походять із надлишку сил, чи їх відсутності, чи проявляються постійно, чи періодично, чи погамовуються повсякчасно, чи вже настільки розвинулися, шо, не знаючи вдоволення, перетворилися на
І |
такі, шо зростають за власною суттю. Інстинкти мають безліч назв: потреба хіті, потреба боротьби, воля до влади, жага агонії, воля до істини, інстинкт пізнання, потреба спокою, стадний інстинкт тошо. Ніцше знає й те, шо всяка психологія інстинктів визначає сутність психолога, котрий її дотримується, зокрема спосіб вислову потреби звернення до інших: «Якщо хто-небудь скрізь і всюди бачить, вишукує і намагається трактувати як безпосередні та єдині рушійні сили вчинків j тільки голод, статевий потяг і невдоволе-і ну пиху... то всякому, хто прагне пізнання, варто добре замислитися над цими твердженнями», аби йому самому не стати «теоретично освіченою головою на мавпячому животі», «винятково тонким розумом», котрий, «маючи чорну душу,— що, на думку лікарів і фізіологів моралі, явище не з рідкісних»,— засуджує чиїсь злочинні дії і вдається до проповіді. Згодом Ніцше зводить усі щсттн кти до єди-. ного: волі до влади. "Але в нього це зроблено в такий спосіб, шо, з одного боку, має місце схема різновидів інстинктів, з другого — теорія однієї основної сили в усіх інстинктах...
ЛЮДИНА, ЩО САМА СЕБЕ ПОРОДЖУЄ
(Мораль)
Те, що мінливість людини не вичерпується притаманними їй змінами за законами природи в усьому наявному
бутті, означає її «свободу»: вона змінюється за допомогою себе самої.
Історично ця зміна здійснювалася за допомогою моралі. Мораллю називаються закони, що їм люди підлягають у своїй діяльності і внутрішніх стосунках таким чином, щоб бути тим, чим вони є. Нібито посейбічний світ даний для того, щоб люди визнали християнську мораль. Однак той, хто не твердий у вірі, визнає «мораль» за щось саме собою зрозуміле. Безбожний модернізм вважає, що мораль має бути тим міцним грунтом, на якому тримається він сам і за законами якого він живе.
Ніцше нападає на мораль у кожній сучасній йому випадковій формі не для того, щоб позбавити людину її кайданів, а щоб пригнобити її баластом вищого рангу. Він добре усвідомлює значення питання про цінність моралі. На всіх стадіях розвитку філософії (навіть у скептиків) мораль має значення вищої цінності, у всіх філософіях має місце відома тотожність віросповідання: «Хто відмовився від Бога, той тим запопадливіше дотримується віри в мораль». Тому моральна проблема, якщо вона поставлена (а Ніцше вважає, що для нього — радикально),— в тому, щоб піддати сумніву те, що тисячоліттями сумніву не підлягало й було само собою зрозумілим.
Ніцше, заперечуючи існування у свідомості людини морального закону та свободи, воліє осягати своєрідне буття людини через призму повну понять. Свобода у нього називається «творенням»; замість «належного» у нього «природа»; замість Христової ласки та відпущення гріхів — «невинність становлення»; замість загальноприйнятого для людини взагалі — історичний індивідуалізм.
Критика моралі. Напрям критики визначається тим, що Ніише розуміє під мораллю. її предметом є, по-перше, факт численності зидів моралі і можливість дослідження їхнього походження; по-друге: претензія на безумовність, що висувається моральними вимогами.
Численність видів моралі та їхнє походження. Видається безсумнівним фактом велика кількість видів моралі, кожний з яких передбачає їхнє уявне загальноприйняте. Власне буття кожної моралі означає, шо жодна група моральних суджень не стосується існування роду людського, а «стосується існування певних народів, рас тошо. зокрема й народів, котрі воліють захиститися від інших народів, а також верств певного народу, котрі воліють розмежуватися з нижчими верствами». Таким чином, будь-яка певна мораль негайно стає лише історично
НІ
ність, а саме моїутнє, сяйливе наявне буття знецінюється. «Злостивість, котра сама стала творчою і набула вигляду цінності, піднімає повстання рабів моралі». Завдяки тому, що сильні та вдалі, а таких завше меншість, приймають ці оцінки маси за свої власні, сильні починають підкорятися безсилим.
Однак оскільки видається, шо такі аргументи походження видів моралі в будь-якому сенсі підважують саму законність моралі, Ніише їм заперечує: «Хто усвідомив умови, за яких виникають моральні оцінки, той ще не торкнувся їхньої цінності»... вона «ще не відома, хоч і є потреба осягти ті умови, за яких вона виникає».
І це аж ніяк не повернення до того, що існує просто законна мораль, а тільки вказується, що питання цінності моралі треба ставити інакше. Тому шо. коли «ніяка мораль не має цінності в собі самій, а означення моральності «ще в жодному разі не торкається питання цінності людини», то негативні судження про мораль можіиві лише за умови позитивних цінностей, шо до них вони прикладаються як міра. Постає запитання: у якому сенсі і з якою метою Ніцше нищить мораль? Він каже: мораль нищиться для того, щоб «осягти в собі можливості, найвищу велич і могуття роду людського». Але таке намагання,— коли воно виступає настільки серйозно, як у Ніцше,— саме таке ж рішуче і абсолютне, як будь-яке домагання моральне. Тому вказаний наступ на мораль насправді не є критикою моралі взагалі й не знати з яких позицій: це критика конкретної моралі за допомогою іншої моралі.
Що стосується, зокрема, злостивості як начала християнської моралі, то варто усвідомити, з одного боку, які численні розрізнені феномени християнського світу справді зрозумілі саме у зв'язку з цим началом; а з другого боку, які саме моральні оцінки, шо ними злостивість зловживає, мають бути іншого походження,— насамперед для того, шоб мати змогу протистояти саме цим стороннім феноменам. Ніише сам — дивна річ — схилявся перед Христом, і. певно, це схиляння було справжнє, без омани, як певна реальність, зумовлена життєвою практикою. «Власне, був один християнин, і той помер на хресті», а «іронія світової історії» в тому, «шо людство дотепер схиляється перед протилежним тому, що було причиною, сенсом і правом християнства».
Отже, в нападках Ніише на мораль є, по-перше, дійсна цінність кожного окремого виду моралі, як початок власної МО-
ралі Ніцше; по-друге, можливість з'ясувати істинне походження моралі та, насамперед, її фальсифікацій...
Ніцше заперечує не тільки об'єктивність моральних діянь (шо заперечує й Кант, вважаючи, шо істинність вчинку достатньо засвідчується його легальністю, отже, в такому разі, моральність непотрібна), а й заперечує сенс та авторитет вну трішньої мо ральної вимоги узгод-жу^атИвл асні вчиЯИПзмкономЧза Кантом, справді, у разі істинності якоїсь події, ні в якому разі не можливо об'єктивно з'ясувати емпірично, чи ця подія сталася внаслідок істинної моральності, чи тільки внаслідок мотивів корисливості, прихильності або засобу для досягнення інших цілей). Крім того, Ніцше заперечує не лише _загальноприйнятість особливого змісту моральних вимог, а й сам закон законності вчинку як вчинку морального...
Протиприродність моралі. Безумовність моралі означає, шо повинна існувати мораль заради самої моралі, котра не знаходить власного виправдання в іншому, задля чого вона Й може прийматися чи відкидатися, змірявши все наявне буття у собі самій. Але якшо «мораль заради моралі» утверджує остаточну цінність себе самої, то, за Ніцше, знецінюється не тільки необов'язковість її цілковитого ірреалізму, а й саме дійсне перестає бути чогось вартим: мораль для моралі аж ніяк не може витримати міри морального, тому її судження просто аморальні, а отже, позбавлені цінності й не повинні мати місця. Як «прекрасне заради прекрасного», «істинне заради істинного», так і «добре заради доброго» є «формою відьмарства задля дійсного»; тому від моралі (зосібна християчської. тобто моралі безумовної) життя мусить отримувати неодмінну і неминучу несправедливість, оскільки життя — це щось в основі своїй аморальне»...
Подвійна сфера. Всі ясно аргументовані виступи проти морив можуть істотно втратити на своїй дієвості, якшо притягти до розгляду інші моменти позиції Ніцше. Тому свій скептицизм, у новітньому й іншому смислі, як і в зазначеному випадку, Ніцше формулює, наводячи аргументи з потрібних сфер. Він твердить, по-перше, шо сама моральність належить до сфери аморальності, і. по-друге, шо критика моралі має за підґрунтя вищий ступінь моральності.
1). Аморальність — підґрунтя моральності. Ніцше вважає, шо мораль від [самого початку зароджується як шось аморальне, хоч би як воля до влади. Мораль — «окремий випадок реальної амо-
НІЦШЕ СЬОГОДНІ
ральності». Це можна психологічно уявити на прикладі окремої людини, котра «стає моральною — не тому, шо моральною є; невільником моралі може бути людина-раб, людина ница, користолюбна або безвірна: нічого морального вона в собі не має»; більше того: «наша мораль тримається на тому ж фундаменті брехливості й лицемірства, шо й наші злостиве та егоїстичне начала». Те ж саме можна значною мірою простежити історично: «Всі засоби, за допомогою яких людство вже мусило б зробитися моральним, були в основі своїй аморальними. Доказом цьому є «благочесний обман», спадок усіх філософів і душпастирів, котрі намагалися «вдосконалити» людство. Ні 1 Ману, ні Платон, ні Конфуцій, ні іудейські та християнські навчителі не мали і сумніву шодо власного права на обман». \ Отже: «Аби творити мораль, треба мати безумовну волю до протилежного». «Сама моральність довгий час не виходить із довіри тільки завдяки аморальності»...
2). Найвища моральність — початок критики моралі. У цій сфері Ніцше послідовно продовжує те, чого він досяг радикальною критикою моралі та в зв'язку з мораллю: кінцевим результатом морального розвитку є сумнів шодо тієї правдивості, котра сама вимагає морального, і, зрештою, в самій моралі, що в ній ця правдивість має своє коріння,— мораль позбавляється довіри «через моральність». Мораль редукується до видимості за допомогою правдивості, котра вимагає морального для неї самої, і вже не має права цю видимість судити. Таке «самоподолання моралі» відбувається в моральній людині: «Критика моральності — це виший ступінь моральності». І «У нас здійснюється самоподолання моралі». Бо якшо «сенс самої істини — у найвищому і могутньому розквіті морального почуття», то мораль мусить «накинути собі на шию зашморг і задавитися: самозгуба моралі — її остання моральна вимога»...
Ніишеанська вимога. Оскільки наступ Ніцше на мораль не вичерпується нападками на норми християнської релігії та її розуміння вчинку як гріха, чи на ці ж норми, як на істинний кодекс філософської етики, чи на моральну угоду в суспільстві,— він уявляється нам у всій його сукупності, в його основному смислі, котрий не розкривається в жодній осібній аргументації. Наступ переможно ведеться на всі зафіксовані та з'ясовані явища повсякденної моралі, як загальновизнаного «належного». Таким чином, ми вперше розуміємо Ніцше, в якому сенсі він усвідомлює жах власної
НІЦЦИ CbOrOflH'
позиції (в його прагненні «переламати і навпіл історію людства»): «Блискавка; істини влучає просто в те, що доти ви-і сочіло понад усім; хто зрозумів, що буде | знищений, хоче бачити, чи має він вза-j галі шо-небуль у руках... Хто знаходить І мораль, той віднаходить найменшу безцінь з усього цінного, у що вірує чи вірив». Скептицизм Ніише надзвичайний, але не в ньому, зрештою, його віра й досвід. Його неможливо розуміти без дослідження істинно позитивних вимог, які мають заявити про себе. Моральна ідея Ніцше менш за все вичерпується формальним самоспростуванням вичерп-j ного вислову, бо цей формалізм містить | вказівку на глибину задуму, в якій ми по-j винні уявляти екзистенціальний сенс.
Ніишеанська вимога не може мати | характеру визначених заповідей і заборон, що на них могла б спиратися цілеспрямована воля. Ніцше сягає глибше завдяки тому, шо намагається досягти прояснення можливого існування людини в непрямому світлі, щоб у ньому побачити спосіб екзистенціального здійснення... і Ситуація, в якій неможливо жити ні з 1 мораллю, ні без неї. характеризується \ фразою: «Певно, якийсь нечистий вигадав мораль, аби мучити людину пихатістю, а інший якось звільняв її від моралі, аби мучити самозневагою». Залишилося тільки констатувати безвихідь: «Мабуть, людству судилося знайти в моралі власну за-
і гибель».
Але насправді для самого Ніцше шлях залишається відкритим: «Ми, якщо вже ми маємо мужність жити в цьому деморалізованому світі, ми — герої... розуміємо, шо існує героїчна ідея: людина повинна постати як віпиаЗстота». Цієї надлюдської істоти требаочікувати від самої лише людини котра трансформується у світі. Отже, замість божества та будь-якої моралі, підноситься й набуває значення образ людини.
АКСЕЛЕРАТИВНИЙ ОБРАЗ ЛЮДИНИ НІЦШЕ
Людські образи є або типологією її дійсності, або планами її можливості. Образи, змальовані Ніише, стосуються обох сфер. Перша вказує на розмаїття форм наявного буття: це соціальна типологія гендлярів, політиків, священиків, учених тошо, з подальшим увиразненням її характерологічних рис. Такий психологічний розгляд не потребує ніякої докладності чи впорядкованості; істотним є те, що вже в самому психологічному викладі щоразу звучить невдоволення: погляд прагне образу «-вищих людей». То-
му друга сфера визначає форму проростання людини крізь її оголене наявне буття. В її межах люди вважаються або самим довершеним буттям, котре, однак, настільки небезпечне, шо неодмінно терпить поразку в дійсності, або такими, що виснажуються в невдоволенні самими собою, причому це невдоволення також хибне і його потрібно коригувати. Тому Ніише розглядає всіх виших людей, як остаточну можливість, ще й у третій сфері: у сфері надлюдини.
Образи надлюдини, які є не голим викладом ЇЇ дійсності, а в собі — очевидною формою її розвинутих можливостей, означають або прообрази, на які я орієнтуюсь, або антиобрази, яких я цураюсь, або образи-спонуки, які спрямовують мене в діяльності. Ці образи — функції моєї уяви, котрі потрібні мені для породження себе самого: завдяки тому, шо я рефлектую шодо прообразів, котрі контрастні до антиобразів, і пізнаю образи-спонуки в їхній безформній невизначеності спонукальних сил. «Виші люди» Ніише — прообрази й антиобрази водночас. Отже, будь-який певний ідеал людини повинен бути немов зруйнований для того, щоб подумки можна було відновити його у зміненому вигляді. Тому безформна невизначеність надлюдини повинна діяти як провідний образ-спо-нука, який не дозволяє мені потонути й занидіти в якомусь конкретному ідеалі.
Надалі шкіц образів людини має значення як спосіб боротьби за власне людину. З того, що люди неоднакові, випливає не тільки те, що існує розмаїття образів фактичного наявного буття людини, а й те, що образи людських можливостей не можуть зводитися до певного загальновизнаного ідеалу. Насправді ж не тільки в уяві, а й у дійсності наді мною зависає милий мені відштампований образ людини, так що всі мої слова, вимоги, бажання є таємною боротьбою за цей образ. Тому брехливими є «добре й справедливе», що виглядають так, ніби загальновизнане якраз і є істинним. Ніцше проголошує: «Ви, справедливі.— не за право боретеся ви всі, а за перемогу вашого образу людини. Ось вам воля до права Заратустри: зруйнувати всі ваші образи людини своїм образом надлюдини». Ніише боровся за образ людини. Його завдання, несхибно сформульоване і здійснене, було зрозуміле йому ше в юнацтві, коли він допитувався: «Хто присвятить себе служінню і стане лицарем людяності? — тієї храмової святині, що до неї внесли свої багатства безліч поколінь. Хто піднесе образ людини?» Ніцше і сам зробив те, що він закидав мо-
ралі: «Мораль не здатна ні на шо, окрім як демонструвати образи людини... певне, шоб так чи інакше впливати на людину».
Для того, шоб схарактеризувати образ людини у Ніцше, необов'язково розглядати Його в першій площині — у площині опису дійсності, матерії, що розвивається в усій своїй різноманітності. Внутрішньо притаманний рух образу людини діється в другій — у площині «вищої людини». Третя площина існує мало не в порожнечі розпливчастої абстракції надтюдини.
Виша людина. Вища людина для Нішие — це той початковий образ, у який він вірить. Доки надлюдина ще не стала у нього могутнім руйнівником усіх ідеалів, Нішие бачив вищу людину досить доконаною. Вона, ия виша людина, допомагає йому уявити людину, котра здатна звільнитися від пут «тих тяжких і осмислених хиб моральних, релігійних та метафізичних уявлень»; котра, зрештою, повинна досягти першої великої мети: відділення людини від тварини». Але ия творча свобода недосяжна людині як такій: свободу духу здатна осягти <• тільки ошляхетнена людина»; «насамперед вона може сказати, що живе для радості, а до цього приходять лише поодинокі люди». «Для особистості все ше є час».
Навіть із такого погляду Нішие виша людина трактується ше й як дійсність, хоч би яка загрозлива і нездала. Вищі люди, як зовні, так і внутрішньо, перебувають у стані підвищеної небезпеки. їхня неординарність губиться у вульгарності строкатого суспільства, самі ж вони стають пригніченими, меланхолійними та хворобливими. Вистояти спроможні тільки «натури з бронзи, такі, як Бетховен чи Гете». Але «і в них проявляються наслідки виснажливої боротьби та болючих судом: їхнє дихання важчає, а голос надто легко надривається». Суспільство їм вороже до невблаганності. «Ненависне саме уявлення про виший гатунок людей». їм ставлять у провину їхню усамітненість. Певне, «бувають окремі вдалі випадки, в різних місцях Землі... і з них справді виходить вища порода»; але «як правило, на вищих людей чекає загибель». Виша людина «вчасно починає справу» лише у виняткових випадках: загальний спосіб існування виших людей — у тому, щоб «сидіти нездвижно по різних куточках Землі й чекати, не відаючи про те. чого ж вони чекають, і ще менше — що чекають вони даремно».
Відтак у Ніцше не виникає сумнівів щодо появи вищих людей та їх схвалення, оскільки йому здається, шо особливий виший рід людини взагалі не набуває
UIIIIMC ГМ"ІГЛП(ч
форми та образу. Вища людина неявна як сама таємниця. Віра Ніцше, розчарована в будь-якій очевидності, обертається в цю можливість: «Так, певно, трапляється, що иайпрекрасніше завше перебуває в пітьмі: заледве народившись, воно тоне у вічній ночі... Велика людина все ще невидима, як віддалена зірка, у своїй безпосередній величі, яка вимагає вшанування: її перемога над силою не має свідків, а отже, лишається неопоети-зованою». Звідси сама собою проситься й наступна теза: «Сотворения виших людей, тобто спрощення і водночас збагачення людини, досі далеке від мистецтва; мабуть, тільки греки, з їхнім ідеалом Афіни, сягнули в цьому плані далі від усіх досьогоднішніх людей».
Виші люди для Ніцше розчиняються як у дійсності, так і в формі можливості, шо їй властиве становлення. Ним оволодіває дедалі більше невдоволення вищою людиною, в будь-якій формі її видимих проявів.
Всякі образи великих людей видаються Ніцше підозрілими вже через своєрідну засаду їхнього злету; він ставить запитання: «Ви зростаєте? Ви вищі люди? Ви не пригнічуєте... свою вищість своєю ницістю?.. Ви, що зростаєте, чи не рятуєтеся втечею від ceo»."*» — і він виставляє супроти них те, що від самого початку було самою суттю вищого рангу: «Де там той, горішній?!» Таке «буття», яким воно йому бачитися, видається Ніцше проблематичним.
«Психолог» Ніцше вдініляється в механізми повсюдного вшанування вищих людей: «Якою мукою є виша людина для того, хто її якось розпізнав!» Поет здається йому «людиною миті: він натхненний, чуттєвий, безпосередній, схильний легковажно й раптово довіряти і зневірятися, з душею, в якій, звісно, має ховатися яка-небудь тріщина; і часто "їхні гвори сповнені мстивістю, з прі.чини внутрішньої нечистоти; і часто в їхніх злетах відчувається пошук забуття перед лицем занадто вірної пам'ятливості...»
Але Ніцше вбачає недоконаність суті вищих людей не тільки в розмаїтті очевидних фальсифікацій, а й безпосередньо,— в самій вищій формі людини. Якщо він частково звеличує героїчне існування, то тільки для того, щоб через це звеличення знов прийти до вищої можливості: він хоче любити героїв не лише за «воляче терпіння», а й «за здатність дивитися в вічі янголові». Тому до героя ставиться вимога: «Він повинен забути свою героїчну волю... бо його мінлива пристрасть не переливається у красу... прекрасне недосяжне хоч би якій міцній
- r"Lrvrr»nU|
волі...» Тож у справжньому героїзмі — символи постійного невдоволення людиною. Герой — це не є довершеність, і він має ті риси, які роблять людину людиною. Все, шо вимагає переборення та принесення у жертву, є перехідним буттям: «У цьому таємниця душі — лише коли вона покинула героя, ви наблизилися до надгероя — у мріях».
Але там, де вишу людину вигадують, витворюють її образ, Нішде завше вбачає лицедійство: ідеал у ролі прообразу є взірцем неістинного існування. Так було в античній філософії: «була необхідність знайти абстрактні чесноти людини: добре, законне, мудре, діалектичне — коротко кажучи, опудало античного філософа; рослину, позбавлену будь-якого грунту; людськість, позбавлену всіх визначених регулюючих інстинктів; доброчесність, котра свідчить сама про себе, з повним на те правом».
Скептичне ставлення Ніише до вищої людини спричинене одним: неодмінно прагнучи вищості, Ніише не може до кінця вдовольнитися жодною дійсністю чи вигаданою формою. Безпосередньо в тому, куди він спрямовує свою найбільшу любов, він знаходить найпекучіший ' біль: «Не від її гріха чи великої глупоти — ; я страждаю від її величі, ось від чого я страждаю, коли страждаю через людину». В четвертій частині книжки Заратуст-; ра віднайшов цю любов Ніише до вищої; людини та його невдоволення нею, ви-і словлене у глибоких і вражаючих вира-J зах. Вищі люди здаються Заратустрі ро-
І |
зумними, жаданими, очікуваними визволителями від його неминучого невдоволення світом, людьми і самим собою. Однак усе вказує на перехід їхньої величі І у властивий їм недолік: королівська нехіть правити посполитими, «мудрість духу», виповнена жертовною ґрунтовністю при дослідженні будь-яких протилежностей; «відьомська» свідомість, котра не може бути великою на просторах її лицедійства; «остання інстанція», шо переважає своєю поінформованістю в Господніх справах — «папа», «найненависні-ша людина» — своїм неприйняттям співчуття та підозри шодо неї самої; «свавільний жебрак» — своєю радикальністю зречень; тінь «вільнодумця» — безповоротністю сумнівів шодо всіх слів, оцінок і великих імен. Усі говорять і чинять по правді. Заратустра здатний оцінити кожну мить своєї любові, нібито Йому щось іде назустріч, подібно до його манери висловлюватись Проте кожен недолік також дається не просто, а вказує на істотну туманність розуміння ідеї Заратустри. Це внутрішнє розчарування. Тому він ви-
■" ••.
словлюється щодо вищих людей: «У цілому ви справді можете бути вищими людьми, але для мене ви не досить високі й міцні. Для мене, тобто для тієї нещадності, котра німує в мені». Його заперечення набуває безлічі форм. Він не хоче «людини великого смутку, великої відрази й великого переситу». Така людина живе на засадах небуття. Тому з усією неминучістю постає жах, котрий воліє ухилятися від ризикованої участі й уникати ризику неспроможності: «Бо хто сам стоїть на хворобливих, тремтячих ногах, подібних до ваших, той, аби вижити, над усе переймається думкою, чи не сховатися йому куди-небудь». Тому вони починають сумніватися шодо самої основи власної суті: «Ви, виші люди,— хай і не всі,— не вдалися?» Але й невдачу можна принести в жертву оцінці; та вони цього не роблять: «Ви, виші люди,— ви так нічого Й не вивчилися у своїх танцюльках! Що з того, що ви не вдалися?» Але й те, якого роду їхня невдача, нерозуміння цього та їхнього невдалого буття загалом призводять до явища, яке стає безжальним символом поетизації, як його пояснює Заратустра при ближчому розгляді: їхня недоля зникає і переходить у радісний гамір і сміх: «Ви в мене розучитеся волати! — на жаль, хоча б так, хоч би ви не плакалися». Заратустра «ще не зустрічав великих людей».
Проти культу героїв. Жодна реальна людина не встоїть перед крайнім скептицизмом з точки зору доконаності. Хто ж дотримується культу людини, так, ніби така доконаність мала місце, той принижується сам, у власній можливості буття людини. Ніцше відкидає вимогу безумовного підкорення людини людиною з обох позицій. Історія ж рясніє жахливими прикладами такого підкорення: «Люди цього роду живуть наполеонами... віддавшись душею романтичній пристрасті до героя нашого століття». То «фанатики ідеалу з плоті й крові», хоча, за Ніише, вони тривіально мають рацію, як завгодно заперечуючи й знаючи заперечуване, бо й самі ж вони з того самого тіста. Але, оскільки вони без жодних сумнівів утверджують власний ідеал цих милих людей, вони кривлять душею: насправді ж вони змушені тримати якнайдалі від себе героїчну особу, аби її сяйво не било їм у вічі, потай відаючи, однак.— своїм розумовим знанням,— шо воно досягло мети. Коли ж відтак цілком обожнений герой «в огидний спосіб викриває себе як не-Бога і занадто-люди-ну», иі фанатики культу героїв знаходять собі новий спосіб ошукатися: вони засновують партію проти себе самих і ста-
146 -• НІЦШЕ СЬОГОДНІ
ють тлумачами якого-небудь мучеництва.
Надлюдина. Те, що Ніише кидає напризволяще будь-яку породу «вищих людей» і відкидає будь-яку форму обожнювання певної, конкретної людини, лишається вимогою, яка не дає можливості знайти підтримку в остаточності. Више повинно бути можливим, якщо високе покинуто напризволяще. Якщо у -вищих людях» людина явно не вдалася, то постає питання: як стає архаїчною сама людина? Відповідь повинна дати ідея надлюдини. Перед лицем загальної неспроможності будь-якого способу людського буття, Заратустра вигукує: «От! не вдалася людина. Гаразд! Це добре!» Бачення Заратустри сягає далечіні, наскільки може сягнути зір. але доти, доки воно йому пасує: «Надлюдина в моєму серці, вона моя перша і єдина — і не людина: не наступна, не бідна, не скорботна, не краща... я спроможний любити в людині те, що вона — перехід і занепад». Ніише не тримається ні за очевидне в людині, ні за приховане: він тримається майбутнього, яке закладається в людину людиною.
Щоб породити надлюдину, потрібно: «Ту вищу суть, що нею є ми самі, зробити нашою суттю. Піднестися над собою! Це імпульс до зачаття, це спонука до дії і праці. Як усі водіння мають на увазі мету, так людина має на увазі суть, якої нема, але яка повертає мету ЇЇ наявному буттю». Існують породжені сутності, «котрі велично вивищуються над усім родом людським».
Така віра Ніише, котра витворюється _ідеєю надлюдини. Він очікує, що «колись вона мусить нас навідати; рятівник... котрий дає Землі її мету... цей переможець Бога і небуття». Насправді, як і в пізнішій теорії про вічне повернення, тут має місце тривіальне заміщення божества: «Бог умер, але ми воліємо, аби жила надлюдина».
Залишається образно невизначеним. ідо саме вбачає Ніише у надлюдині. Складність полягає в постановці пробле-
ми. Але й вона може тільки так само неконкретно окреслюватися.
Ніцше вимагає, аби людина спрямовувала свій погляд на це високе взагалі. Від тих, котрі вважають за найлюбіше споглядати великих людей, він вимагає: «Ви мусите мати таку силу, щоб розгледіти над собою на сто миль вищу істоу!»
Проте сам зір як такий має бути лише споглядальним. Це має значення для діяльності, яка робить можливим таке бачення. Ніцше хоче прислужитися проблемі прискореного постання надлюдини силою власної думки, за допомогою якої прагне збудити в ній рух, зокрема через «загострення всіх суперечне.'гей і Ресу-місностей, ліквідацію однаковості, гво-рення над-могугнього*. З можливістю надлюдини неодмінно має збільшитися ризик стосовно згаданих надмірних крайнощів: «Як можна пожертвувати розвитком людства, щоб допомогти існуванню вищої породи, якою є людина?» Справді головний напрямок для всякого — згромадження, шоб стати більшим: наше людське буття мусить являти собою лише оцінку, перехід і занепад. Це все одно, що вимагати скочити вище віл голови.
Проте, як це зробити у дійсності, Ніцше сказати не може. Він окреслює тільки цю жертовну, стрімку, всепереможну позу. Але безмежний обшир ідеї окриленого впливу всіх справжніх людських дій зненацька трансформується у нього в біологічне поняття поголів'я, вирощування якого вимагає часу: нова істота має з'явитися на межі сучасного виду людини і людини вишого гатунку.
З вільного й доскіпливого аналізу всіх положень Ніише можна зрозуміти те, що він знову власною волею ( хоч не інакше, як Господнім промисломУ знімає оце абстрактне Више й Више у своїх роздумах про надлюдину: «Це постійно рветься в нас угору, завше за хмари; на це ми насаджуємо наші строкаті опудала й називаємо їх богами та надлюдьми: і як легко вони займають це місце! — всі ці боги й надлюди. О! як я стомився від усього цього недоладного...»
2->fi _____________ 1 рансформація філософії: сист ематичні пропозиції
74). Однак реальна проблема (яка. вочевидь, аналогічна до попперівської) виникає, на мою думку, тільки толі, якщо відмовитися визнавати трансцендентальну рефлексію (відносно тих принципів, які з необхідністю повинні завжди вже бути прийнятими) легітимною дією в філософській грі аргументації, або просто пропустити цю можливість. Це здається мені типово модерним концептуальним примусом: прагнути практично здіиснювати кантівську коперніканську революцію, і водночас намагатися розпочинати безпосередню конструктивну дію. Однак для того, шоб мати змогу подати логічну конструкцію, як реконструкцію нашої компетентності, ми повинні спершу рефлектувати відносно тих, хто не здатний піддавати інтерпретативно змістовному сумніву умови можливості дійсної критики, що імпліцитно притаманні трансцендентальній мовній грі. Тільки цей акт трансцендентально-філософської рефлексії захищає нас, з одного боку, від «рамок» релятивізму, який засновується на депизіонізмі, а з другого боку, від натуралістичної абсолютизації емпіричної критики ідеології в самій саморефлексії, як самовикритті (у значенні «нічого окрім» редукціонізму дев'ятнадцятого століття). Про розрізнення між трансцендентальною рефлексією та критичною саморефлексією, див.: J. Habermas, «Nachwort» до paperback видання Erkenntnis und /nteresse (Fr'mkfurt, 1973), p. 411 ft".
Дата добавления: 2015-09-03; просмотров: 129 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ | | | Ясперс К. Сократ |