Хари-бхакти-виласа. Пусть Шри Кришна Чайтанйа, по Чьей милости я немедленно обрёл удачу

Виласа

Пусть Шри Кришна Чайтанйа, по Чьей милости я немедленно обрёл удачу, почитая маха-прасад, несмотря на свою падшую природу, будет доволен мной.

После этого человек должен сбрызнуть водой, предложенной Божеству, хранившейся в раковине, на собравшихся Вайшнавов, и также на свою голову. Эта вода трансформируется в нектар, поскольку Господь бросил на неё Свой милостивый взгляд.

(Слава воды в раковине)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Девять видов преданного служения Господу Хари, также как и остатки Его пищи, воды, сандаловой пасты, благовония и вода, хранящаяся в раковине, способны нейтрализовать грех убийства брахмана.

(В той же книге есть стих, описывающий славу раковины)

Тому, кто предложил Господу Кешаве воду в раковине и затем сбрызнул ею свою голову, не нужно прилагать специальные усилия, чтобы омываться в Ганге. Другими словами, такой человек получает благо от омовения в Ганге.

5-6

Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая хранилась в раковине и освящена благоприятным взглядом Господа Кришны, освобождается от страха перед болью, страданиями, горем и адским состоянием жизни. Неблагоприятные планеты, привидения, домовые, змеи и демоны бегут прочь, увидев ту воду, которая хранилась в раковине и была сбрызнута на голову человека.

7-8

Сбрызгивая свою голову водой, хранившейся в раковине, которой вращали над головой Господа Хари во время арати, человек по милости Господа освобождается. Все неблагоприятные существа убегают из храма, если вода, держащаяся в раковине, предложенной Господу во время арати, была сбрызнута на собравшихся преданных.

О лучший из мудрецов, все виды богатства возрастают в том месте, где вода омывает лотосные стопы Господа.

(немного позднее в той же книге говорится)

Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая была предложена Господу Хари, обретает благо от совершения 100 000 жертвоприношений коня, включая ритуальное омовение, принимаемое в заключении.

(Господь Шива сказал в той же книге)

Нет сомнения, что вода, которой омывали лотосные стопы Господа Хари, как и вода, предложенная Ему в раковине, способна очистить очень греховного человека, который убил 10 000 живых существ.

(Брихад-вишну пурана)

Вода, смешанная с туласи, на которую взглянул Господь Кешава, и особенно вода, использованная для омовения шалаграма-шилы, более священна, чем вода всех святых мест паломничеств и очищает сильнее, чем совершение сотен жертвоприношений, поскольку уничтожает все греховные реакции.

(питьё воды, которая омыла Господа)

Сначала человек должен предложить воду собравшимся Вайшнавам и затем выпить её или сбрызнуть свою голову, после предложения ей поклонов.

Мантры, которые надо повторять в это время, уже были описаны в разделе, где говорилось об утреннем омовении. Сейчас те же особые правила будут описаны.

15-16

(мантры)

ом чаранам павитрам витатам пуранам

йена путас тарати душкртани

тена павитрена шуддхена пута

апи папманам аратим тарем

локасйа дварам арчайат павитрам джйотишмат вибхраджаманам манас тад амртасйа дхара бахудха дохаманам чаранам локе судхитам дадхату. Ити

Слава чаранамриты Господа широко известна с незапамятных времён. Люди очищаются, выпивая чаранамриту; и они могут пересечь океан материального существования, просто касаясь чаранамритой своей головы. Чаранамрита подобна пути на райские планеты и полностью трансцендентна, чиста, прославлена и является объектом поклонения. Человек должен всегда почитать чаранамриту. Пусть чаранамрита всегда будет почитаема в этом мире, подобно нектару на райских планетах.

Человек должен пить чаранамриту, повторяя эту мантру, поскольку она полностью устраняет плохое влияние неблагоприятных планет. Человек должен сбрызнуть чаранамриту на своё тело и на тело своего сына, друзей, жены и других родственников.

(также говорится)

Греховные реакции, накопленные за убийство миллионов живых существ, могут быть враз нейтрализованы питьём чаранамриты Господа Вишну. Человек должен быть очень внимателен, чтобы не пролить даже одной капли чаранамриты на пол, поскольку такое действие считается очень оскорбительным.

(Слава питья воды, омывшей лотосные стопы Господа)

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей в Падма-пуране)

О Амбариша, предлагай свои поклоны и принимай пыль со стоп человека, пьющего воду, которой омывали Господа Хари.

(Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Тот, кто ежедневно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, не нуждается в принятии пяти продуктов от коровы: молока, йогурта, гхи, навоза и мочи. Ему нет необходимости принимать эти продукты даже тысячу раз, поскольку он уже обрёл благо от принятия этих продуктов.

Нет необходимости посещать миллионы святых мест паломничества для того, кто регулярно пьёт священную воду, омывшую шалаграма-шилу.

Просто с почтением выпивая каплю воды, которой омыли шалаграма-шилу, человек избавляется от страха снова вкушать молоко матери. Другими словами, такой человек не получит больше рождения в этом материальном мире.

(также говорится)

Те, кто регулярно пьёт воду, омывшую лотосные стопы шалаграма-шилы, уже сожгли дотла страдания, которые ожидают их в аду и страдания от пребывания в утробе матери.

(Из беседы между Ямой и Дхумракету в Падма-пуране)

Тот, кто пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, освобождается от всех видов греховных реакций и встаёт на путь освобождения.

25-26

(В беседе между Пуластьей и Бхагиратхой, записанной в Падма-пуране)

О Бхагиратха, слушай внимательно, как я опишу тебе славу чаранамриты Господа. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем святые места паломничества, и она уничтожает греховные реакции убийства миллионов живых существ. Просто выпивая чаранамриту и брызгая несколько капель чаранамриты на свою голову, преданный удовлетворяет всех полубогов. Знай наверняка, что в Кали-югу принятие чаранамриты – лучшее искупление всякой греховной деятельности.

27-28

(также говорится)

Вода реки Сарасвати очищает человека после трёх дней. Вода Нармады очищает после семи недель. Вода Ганги очищает сразу, за один раз. Вода Ямуны очищает того, кто просто смотрит на неё. Все эти священные воды очищают человека благодаря омовению в них, их созерцанию и прославлению, но в век Кали чаранамрита Господа Хари очищает того, кто просто помнит о ней.

29-32

(также говорится)

Принятие чаранамриты Господа Хари в сотни тысяч раз приносит большее благо, чем поклонение десяти миллионам шива-лингамов каждый день. И не важно – чист, нечист, греховен или очень греховен человек — если он просто касается чаранамриты Господа Вишну, то сразу же очищается. Если чаранамрита Господа Хари брызгается на голову, в рот и на тело в момент смерти, то такой человек не отправится в обитель Ямараджа, даже если он совершил миллионы грехов. Люди, которые никогда не раздавали милостыню, не совершали жертвоприношений или не поклонялись полубогам, могут достичь высшего назначения просто принимая чаранамриту Господа Хари.

33-37

Тот, кто регулярно пьёт чаранамриту Господа Хари, обретает благо от ежедневного омовения в святых местах, таких как Пушкара. Такому человеку нет необходимости омываться в Пушкаре в месяц Карттика, когда видна звезда Крттика. Чего достигнет он, омываясь в священном месте под названием Пиндарака в месяц Ваишакха, которое в настоящий момент находится в Удджайне? Не получит ли человек большее благо от регулярного принятия чаранамриты, чем омовение в Прайаге в месяц Магха? Факт – он уже получает благо от ежедневного омовения в Прайаге. Тот, кто пьёт воду, омывшую лотосные стопы, может не омываться в Ямуне в Уттхана-двадаши. Какого допольнительного блага, достижимого оставлением своего тела на берегу Ганги в Каши, не может достичь тот, кто регулярно пьет чаранамриту. Другими словами, чаранамрита Господа Вишну приносит все виды благ.

38-39

(также говорится)

Глупый человек, который отвергает чаранамриту Господа Вишну или пренебрегает ею и вместо этого путешествует по многим местам паломничества, несомненно, отказывается от бесценных драгоценных камней, чтобы привязаться к куску глины. Святые люди считают даже одну каплю чаранамриты равной всем священным водам Курукшетры.

Дом, в котором всегда находится чаранамрита Господа Хари, остаётся полон неистощимого богатства. Обитатели этого дома обретают благо от предложения подношения предкам в Гае.

41-42

Принятие чаранамриты Господа Хари приравнивается к предложению подношения предкам; устраняет страх перед демонами, привидениями и злобными духами; уничтожает болезни, препятствия и боязнь ядовитых змей и хищных животных.

43-45

Положение планет не сможет принести вред такому человеку (который регулярно пьёт чаранамриту); воры и мошенники не смогут разорить его. Для такого человека больше нет необходимости посещать святые места или принимать даршан полубогов и мудрецов. Господь Кешава, Брахма, Шива и Сурйа всегда довольны человеком, чья голова украшена водой, которой омыли лотосные стопы шалаграма-шилы. Человек, который повторяет славу чаранамриты перед Господом Кешавой, несомненно, достигнет Ваикунтхи.

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Брахманда-пуране)

Если человек получает знание о том, как повторять агхамаршана мантру или проходить через суровые епитимьи очищения, то он должен просто выпить чаранамриту Господа, чтобы обрести желаемый результат. Нет необходимости следовать вышеперечисленным процедурам.

47-48

Нет вопроса об осквернении во время рождения ребёнка в доме или смерти родственника для человека, который пьёт чаранамриту Господа Хари или брызгает ею на свою голову. Даже если греховный человек принимает чаранамриту в момент смерти, то он достигнет высшего назначения.

Просто почитая чаранамриту Господа Хари, люди, которые едят мясо, рыбу и яйца, пьют алкоголь, занимаются незаконным сексом и по природе греховны, сразу становятся уважаемыми личностями.

50-51

(также говорится)

О последователь строгих обетов, человек, который ест осквернённую пищу, предложенную греховными людьми, или пьёт воду, данную ими, очищается, если пьёт чаранамриту Господа Хари. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем пять молочных продуктов, тапта крччха, маха крччха, чандрайана врата или пара крччха. Тело человека, просто принимающего чаранамриту, очищается.

52-54

Мой дорогой сын, когда чаранамрита Господа Вишну смешивается с агуру, кункумой, камфорой и сандаловым порошком, то она очищает даже чистые объекты. Если вода, на которую взглянул Господь Вишну, уничтожает все виды греховных реакций, то что тогда говорить о Его чаранамрите?

О сын, вот почему, как преданный Господа Вишну, я пью и касаюсь своей головы Его чаранамритой каждый день. Я осознаю славу чаранамриты!

55-56

Ты мой старший сын! Поэтому я открыл тебе этот сокровенный секрет. Не открывай это знание неквалифицированной личности. Выпивая чаранамриту Господа Хари ежедневно и касаясь ею своей головы, ты освободишься от страданий рождения, смерти, старости и болезней.

О мой сын, в этом не должно быть сомнений.

57-58

(Вишну-дхармоттара)

Чаранамрита Господа Вишну очень священна. Она уничтожает все греховные реакции. Она самая благоприятная среди всего благоприятного; она немедленно приносит благо, устраняет все виды страданий, рассеивает все виды плохих снов, нейтрализует все виды беспокойств и излечивает все виды болезней.

59-62

Сбрызгивание чаранамритой Господа Вишну своей головы кладёт конец всем беспокойствам; останавливает все виды греховной деятельности; приносит все виды благоприятных вещей и счастья; даёт возможность достичь исполнения всех желаний в совершенстве; приносит выгоду и славу; увеличивает религиозность человека; уничтожает всех его врагов; дарует все виды наслаждения и приносит благо от посещения всех святых мест паломничества.

(Сканда-пурана)

Господь Шива, повелитель полубогов, поддерживающий Гангу, изошедшую из лотосных стоп Господа Хари, на своей голове, несомненно, знает славу чаранамриты. Среди всех воплощённых существ только он полностью свободен от всех грехов.

64-67

Греховные реакции не могут коснуться человека, который почитает чаранамриту и маха-прасад Господа Вишну. Все виды осквернения уходят от такого человека. Нет сомнений, что если человек страдает от сотен несчастий и подвергается огромной опасности, но пьёт чаранамриту Господа Хари, то он освобождается от всех подобных затруднительных положений. Зачем же тому, чья голова всегда украшена чаранамритой Господа Хари, желать посещать миллионы святых мест паломничества? Принятие чаранамриты Господа Вишну – величайший религиозный принцип, лучшая аскеза и наиболее священная деятельность.

68-69

(В беседе между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране находим такие стихи)

Все греховные реакции человека, принимающего воду, которой омыли лотосные стопы Божества Господа Хари, уничтожаются. Что же ещё можно сказать о славе чаранамриты шалаграма-шилы?

О дорогая, чаранамрита Господа Вишну явно уничтожает все реакции – даже грех убийства брахмана. Выпивая чаранамриту Господа Хари непосредственно перед смертью, человек может разочаровать посланцев Ямараджи, достигнув обители Господа Вишну.

(Из беседы между Шивой и Карттикеей в разделе Сканда-пураны, описывающий славу шалаграма-шил)

О Карттикея, тот, кто регулярно пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, победил страшные страдания от проживания в утробе матери.

Какая необходимость для человека пить панча-гавью, пять продуктов, полученных от коровы, (молоко, йогурт, гхи, навоз и коровья моча) тысячу раз, если он регулярно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу?

Нужно ли раздавать пожертвования, соблюдать пост, совершать чандрайана-врату или посещать святые места с целью очищения после принятия чаранамриты Господа Вишну?

(В начале истории Лубдхаки, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране)

Просто принимая чаранамриту Господа Вишну, даже единожды, человек считается омывшимся во всех святых местах паломничества. Он становится очень дорог Господу Вишну.

Наиболее благоприятная чаранамрита Господа Хари уничтожает все виды болезней и других страданий и застраховывает человека от преждевременной смерти.

75-76

(в конце истории находим эти стихи)

После очищения от всех греховных реакций простым прикосновением к чаранамрите Господа Хари, охотник поднялся на аэроплан и сказал: «О мудрец, просто почитая чаранамриту, которую ты мне дал, я достигну обители Господа Вишну».

77-78

(Хари-бхакти-судходайа)

Просто прикоснувшись к лотосным стопам Господа Вишну, Ганга немедленно стала освобождать всех, кто помнит её. Поэтому, как я могу правильно описать славу чаранамриты Господа Вишну? Горящий огонь тройственных материальных страданий, который невозможно погасить всей водой океана, может быть быстро потушен несколькими каплями чаранамриты Господа Вишну.

79-80

Вода, которой омыли лотосные стопы Верховного Господа, подобна амулету, который защищает от любого вида оружия. Она предназначена для гашения огня материального существования. Поэтому человек должен сбрызгивать чаранамритой Господа Вишну верхнюю часть своего тела (выше пупка). Полубоги пьют нектар раз в месяц, но тот, кто пьёт чаранамриту Господа Хари каждый день, считается пьющим нектар ежедневно.

Что говорить об этом – даже человек, который поёт славу чаранамриты Господа Вишну, освобождается от всех видов страха. Тем не менее, когда человек пытается оценить своими словами этот бесценный драгоценный камень в форме чаранамриты, то он, несомненно, совершает грех.

82-83

(также говорится)

Брызгая чаранамритой на свою голову и выпивая её, члены всех варн и ашрамов, даже аскеты, достигают совершенства. Пусть же человек, желающий нейтрализовать все реакции греховной деятельности, совершаемой с рождения, пьёт чаранамриту от шалаграма-шилы, устраняющую все последствия греха.

(Теджодравина-панчаратра, говорит Господь Брахма)

О ребёнок, ты должен осторожно взять немного воды с алтаря Господа Хари и сбрызнуть ею головы преданных, поскольку эта вода также священна, как вся вода, содержащаяся в бесчисленных местах паломничества.

85-86

Слава чаранамриты Господа Вишну громко провозглашается во всех писаниях. Даже если человек способен сосчитать волны в океане, он не сможет измерить славу чаранамриты. Человек должен поместить чаранамриту и туласи в раковину и предложить её Вайшнавам, повторяя соответствующие мантры. Конечно, сам он не должен почитать чаранамриту.

87-88

(Слава чаранамриты, помещённой в раковину)

Благо от совершения сотен чандрайана врат может быть достигнуто тем, кто помещает чаранамриту Господа Вишну и туласи в раковину и затем предлагает её возвышенным Вайшнавам. Человек, который сбрызгивает чаранамритой Господа Кришны, которая находилась в раковине, свою голову, становится знаменит как мудрец.

(В беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны)

Нет сомнения, что тот, кто пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, после помещения её в раковину, освобождается от греховных реакций убийства миллионов живых существ.

(Агастья-самхита)

Чаранамрита от шалаграма-шилы наполнена ароматом из-за присутствия в ней листьев туласи. Тот, кто пьёт её, больше не получит рождения в материальном мире и не попробует материнского молока.

Чистота воды, которой омыли лотосные стопы Господа Вишну или стопы Его преданного, равна чистоте всемх святымх вод(ам) на земле, и потому нельзя мыть руки после принятия чаранамриты.

(Господь Шива провозгласил в Сканда-пуране)

Если человек из-за невежества моет свои руки после принятия чаранамриты от Господа Вишну или Вайшнава, считая их осквернёнными, то он совершает грех равный убийству брахмана.

(В шрути говорится)

Верховный Господь и Его лотосные стопы чисты. Вода, омывшая Его лотосные стопы, также чиста. Нет необходимости совершать ачаман после питья чаранамриты, поскольку говорится, что она также хороша как сома-раса.

(похожее утверждение есть в Гаруда-пуране)

Тот, кто из-за невежества моет свои руки после питья чаранамриты Господа Вишну или Вайшнава, становится повинен в убийстве брахмана.

После принятия чаранамриты, смешанной с сандаловой пастой, лепестками цветов и необрушенным рисом, помещёнными в раковину, человек должен положить её перед Господом. Он никогда не должен ставить раковину на голый пол.

96-97

(Слава помещения раковины перед Божеством)

(В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Человек может легко получить расположение Лакшми, просто смотря на раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и водой, помещённую перед Божеством Господа Васудевы. Вся удача проливается на человека, который помещает перед Господом Васудевой раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и травой дурба.

После завершения поклонения Господу Кришне, человек должен отправиться в сад и поклоняться растению туласи, которое очень дорого Ему.

(Поклонение саду туласи)

Сначала он должен предложить растению туласи аргхйу и затем, одно за другим, — сандаловую пасту, цветы, неочищенный рис и т.д. Когда поклонение будет закончено, человек должен предложить свои поклоны Туласи-деви и также вознести прекрасные молитвы.

(мантра для предложения растению туласи аргхйи)

шрийах шрийе шрийавасе

нитйам шридхара-саткрте

бхактйа даттам майа деви

аргхйам грхна намо ‘сту те

О Богиня Туласи, ты прибежище и обитель Камалы. Господь Шридхара всегда выражает тебе почтение. Я предлагаю тебе эту аргхйу с преданностью, поэтому, пожалуйста, прими её. Мои поклоны.

(мантра поклонения растению туласи)

нирмита твам пура деваир

арчита твам сурасураих

туласи хара ме папам

пуджам грхна намо ‘сту те

О Туласи-деви, полубоги создали тебя давным-давно. Как полубоги, так и демоны поклоняются тебе. Милостиво разрушь мои греховные реакции и прими моё поклонение. Я предлагаю тебе мои поклоны.

(молитва)

маха-прасада-джанани

сарва-саубхагйа-вардхини

адхи-вйадхи-хари нитйам

туласи твам намо’сту те

О Богиня Туласи, ты увеличиваешь удачу каждого. Ты мать маха-прасада. Ты всегда устраняешь опасности и болезни тех, кто поклоняется тебе. Мои поклоны Тебе.

шрийам дехи йашо дехи

киртим айус татха сукхам

балам пуштим татха дхармам

туласи твам прасада ме

О Богиня, пожалуйста, будь милостива ко мне и даруй богатство, славу, длинную жизнь, счастье, силу, питание и религиозность.

(мантра для предложения поклонов)

(Аванти-кханда)

йа дршта никхилакгха-санга-шамани спршта вапух-павани

роганам абхивандита нирасини сиктантака-трасини

пратйасатти-видхайини бхагаватах кршнасйа самропита

нйаста тач-чаране вимукти-пхалада тасйаи туласйаи намах

Я предлагаю свои смиренные поклоны Туласи Махарани, благодаря даршану которой уничтожаются все греховные реакции; благодаря прикосновению к которой тело человека очищается; благодаря прославлению которой излечивается болезнь; поливая которую, человек избавляется от страха перед Ямараджем; выращивая которую человек обретает общество Кришны. Тот, кто предлагает её листья лотосным стопам Кришны, обретает освобождение в форме чистого преданного служения.

бхагаватйас туласйас ту

махатмйамрта-сагаре

лобхат курдитум иччхами

кшудрас тат кшамйатам твайа

О Богиня Туласи, хотя я очень незначителен, я пытаюсь нырнуть в нектарный океан твоей славы из-за горячего желания. Пожалуйста, прости мои оскорбления.

(Слава поклонения растению туласи)

(Сканда-пурана)

Говорится, что при поклонении растению туласи, обретается то же благо, что и при поклонении шалаграма-шиле на Шравана-двадаши в месте слияния двух рек.

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц, благо, достижимое поеданием амалаки или постом на Шри Кришна Джанмаштами, может быть достигнуто просто поклонением растению туласи.

Нет сомнения, что благо, достижимое оставлением тела в Каши или ежедневным омовением в Прайаге, как считают полубоги, может быть достигнуто просто благодаря поклонению туласи.

109-110

(Агастья-самхита)

Туласи удовлетворяет все желания любого человека из четырёх варн и ашрамов, который занят в поклонении ей. Выращивание туласи, поливание туласи, принятие даршана туласи и прикосновение к туласи даруют человеку очищение существования. Все желания человека, поклоняющегося ей с преданностью, удовлетворяются.

(также говорится)

Все греховные реакции человека нейтрализуются, когда он ежедневно обходит туласи и предлагает ей поклоны. В этом нет сомнений.

(В конце истории Яджнанадхваджи, рассказанной в Брхан-нарадия Пуране, находим такой стих)

О Брахманы, в том доме, где внимательно ухаживают за туласи и ежедневно поклоняются ей, возрастают все виды благ.

(Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

О лучший из вайшйей, даже полубоги, возглавляемые Брахмой, поклоняются растению туласи на Двадаши растущей и убывающей Луны.

(Слава предложения молитв туласи)

Тот, кто регулярно предлагает молитвы деревцу туласи с безраздельным вниманием, становится объектом привязанности полубогов, предков и людей.

115-116

(Слава леса туласи)

(В Сканда-пуране говорится)

В Кали-югу Господь вселенной ничем больше не удовлетворяется, чем лесом туласи. В этот век Кали Господь Кешава отвергает тысячи святых мест, вечно пребывая в лесу деревьев туласи.

Те, кто ухаживает за туласи с большим почтением и принимает даршан леса туласи, несомненно, достигают высшего назначения.

118-119

То место, где нет дерева амалаки, нет Божества Господа Вишну, нет леса туласи, нет Вайшнавов, считается не лучше кладбища.

Что может сделать Ямарадж и его посланцы с тем, кто выращивает дерево туласи для удовольствия Господа Кешавы в век Кали? Другими словами, Ямараджа не имеет власти над такими людьми.

Лучше всего сажать туласи, когда Солнце проходит рядом со звездой Шравана. Верховная Личность Господа, Хари, прощает тысячи оскорблений человеку, который сажает туласи в это время.

121-122

О выдающийся брахман, все святые места или храмы Верховного Господа, где преданные сажают священную туласи, превращаются в самое святое место Господа Хари, держащего в Своей руке чакру. Поливая лес деревьев туласи, человек удовлетворяет всех обитателей трёх миров.

123-125

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране; находим такие три стиха)

О брахмана, десять направлений и четыре вида живых существ очищаются, когда сладкий аромат туласи разносится ветром.

О Нарада, человек должен совершать предкам церемонию шраддха в месте, освящённом тенью растений туласи. Предлагая предкам подношения в месте, где были засеяны семена туласи, человек получает безграничные блага.

(немного позднее в той же книге говорится)

Созерцая туласи, прикасаясь к ней, медитируя на нее, прославляя ее, предлагая ей поклоны, слушая о ней, взращивая, служа или поклоняясь туласи, человек получает неисчислимые результаты.

127-128

Тот, кто вышеописанными восьмью способами ежедневно предлагает служение растению туласи, будет жить в обители Господа Хари тысячи миллионов йуг. В этот век Кали человек, который сажает туласи, обретает тысячи и миллионы благочестивых заслуг с каждой выросшей веточкой растения туласи.

129-130

О мудрец, все прошлые, настоящие и будущие члены семьи того, кто сажает туласи и заботится о её веточках, почках, цветах, плодах и семенах, будут жить в обители Господа Хари тысячу циклов юг.

131-132

(Аванти-кханда той же книги)

Прославлены руки того, кто сажает и срывает туласи для удовольствия Господа Кешавы в Кали-югу. В век Кали просто поливая, раздавая, сажая, прославляя туласи, медитируя не нее, вкушая и предлагая листья туласи в поклонении Господу Кешаве, человек сжигает дотла все свои греховные реакции.

(Ругая своих посланников, Ямараджа сказал этот стих, записанный в Каши-кханде)

О посланцы, не арестовывайте и не приводите ко мне тех, кто украшен бусами туласи, кто прославляет туласи и поддерживает лес туласи. Держитесь от них на большом расстоянии.

(В истории с Дхрувой говорится)

Ямадуты никогда не посещают дома, где регулярно поклоняются растению туласи. В действительности, они даже не имеют права смотреть на такой дом или проходить рядом.

135-138

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

О вайшйа, человек, который сажает туласи, удовлетворяющую все желания и нейтрализующую все греховные реакции, никогда не получит наказания Ямараджа. Дом, где растёт дерево туласи, так же хорош, как святые места паломничества. Поэтому Ямадутам даже не разрешается приближаться к такому дому.

Человек, который сажает туласи, будет счастливо жить на райских планетах столько тысяч лет, сколько листьев и семян на деревце. Просто вдыхая аромат туласи, предки такого человека способны подняться на спину Гаруды и вернуться на Вайкунтху.

139-140

О лучший из вайшйев, омовение в Ганге, получение даршана реки Нармады и прикосновение к листьям туласи считаются равными по благу. Все греховные реакции того, кто сажает, поддерживает, поливает, касается туласи и смотрит на нее, накопленные благодаря телу, уму и речи, сгорают дотла.

141-142

О вайшйа, сея семена растения туласи, человек обретает то же благо, что и тот, кто посадил тысячу манговых деревьев или сто баньяновых деревьев. Преданный Господа Вишну будет жить в обители полубогов 100 000 юг, просто выращивая туласи.

(Ваишакха-махатмйа той же книги)

Святые места, такие как Пушкара; святые реки, такие как Ганга; и Господь Васудева живут в каждом листике растения туласи.

Подобно харитаки, излечивающей от всех болезней, туласи облегчает бедность, болезнь и греховные реакции.

(В Карттика-махатмйе той же книги говорится)

Ямадуты обходят издалека тот дом, где растение туласи тщательно защищается, поливается и принимает поклонение каждый день.

146-147

Предлагая предкам подношение водой и туласи, человек приносит им удовлетворение на 10 000 лет. Нет сомнений, что человек, который хорошо заботится о растении туласи и ставит изгородь, чтобы защитить её, поклоняется Господу Хари.

148-150

Разумный человек никогда не должен быть непочтительным к туласи, считая её обычным растением. Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа Васудевы на Вайкунтхе. Таким же образом туласи – это непосредственное проявление Богини Лакшми. Все реакции человека — даже от совершения тяжёлых грехов — уничтожаются, если он поддерживает растение туласи, прикасается к нему и смотрит на него.

151-154

(Агастья-самхита говорит)

Подобно тому, как дочь царя Джанаки дорога Господу Рамачандре, повелителю трёх миров, также туласи, освобождающая все живые существа, очень дорога Господу Вишну. Господь Рамачандра вместе с Ситой остаётся в лесу растений туласи, окружённый разнообразными цветами.

О лучший из мудрецов, как земля на протяжении двух миль на каждой стороне Ганги считается чистой, так и земля на две мили вокруг леса туласи также считается чистой. Тот, кто оставляет свое тело около растения туласи, избегает страданий и ужасной адской жизни. В действительности, такие люди возвращаются на Вайкунтху в духовном мире.

(также говорится)

О великий аскет, если человек видит растение туласи, как только просыпается утром, то все греховные реакции, совершённые за предыдущий день и ночь, немедленно уничтожаются.

156-157

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц! О сын Винаты! Человек, который поддерживает растение туласи, на самом деле уже обеспечил освобождение всех живых существ.

О лучшая из птиц, я говорю тебе истину: тот, кто выращивает священное дерево туласи в саду, лесу или дома, совершает действие, равное установлению своей власти по всему миру.

158-159

Нет сомнений, что тот, кто проводит хотя бы момент в саду туласи, освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы своих предыдущих жизней. Тот, кто обходит ежедневно сад туласи, повторяя Вишну-сахасра-нама-стотру, достигает блага от совершения десяти тысяч жертвоприношений.

(Хари-бхакти-судходайа)

Господь Вишну живёт в саду туласи, думая о том, что какой-то удачливый человек предложит Ему целый листик туласи.

(Брихан-нарадия-пурана)

Прославляя Гангу, человек освобождается от всех греховных реакций. Того же блага можно достичь, просто выражая преданность тому, кто прославляет растение туласи и трансцендентные качества Господа Хари.

Господь Хари пребывает там, где находится сад туласи, или пруд с лотосами или там, где повторяются Пураны.

163-164

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в той же книге)

О царь, слушай сейчас с большим вниманием, как я буду описывать благочестие того, кто сажает священное дерево туласи. Такой человек вместе с семью поколениями семьи отца и семью поколениями семьи матери, отправляется в трансцендентную обитель Господа Нарайаны больше, чем на сотню кальп.

Нет сомнения, что в соответствии с количеством сорняков, которые человек вырывает вокруг растения туласи, множество греховных реакций, даже убийство брахмана, будет уничтожено.

Тот, кто поливает корень деревца туласи даже небольшим количеством воды, станет спутником пребывающего в океане молока Верховного Господа, до тех пор, пока солнце и луна светят в небе.

Сейчас слушай, как я опишу благочестие человека, который ставит изгородь из дерева, колючего кустарника или какого-либо подходящего материала, чтобы огородить туласи.

168-169

О царь, до тех пор, пока туласи будет огорожена, человек, сделавший изгородь, будет жить на Брахмалоке столько юг, вместе со своими тремя поколениями семьи. Человек, который ставит изгородь вокруг дерева туласи, достигнет освобождения сарупйи вместе с тремя поколениями своей семьи.

(В конце истории о Яджнадвадже, рассказанной в той же книге)

Служение растению туласи встречается очень редко, также как общение с преданными и преданное служение Господу Хари. В этом океане материального существования, который влечёт за собой повторяющиеся рождения и смерть, эти три вида деятельности — единственные защитники.

171-173

(в других Пуранах говорится)

Сажая туласи, которая очень дорога Господу Хари, человек обретает в миллионы раз большее благо, чем от совершения множества жертвоприношений или пожертвования огромного количества богатства в соответствии с правилами и предписаниями.

О царь, тот, кто предлагает листья туласи в служении Верховному Господу, и тот, кто сажает туласи в священном месте, достигает Его вечной обители.

Когда человек сажает туласи, Ямараджу не остаётся ничего делать, как стереть его записанные греховные реакции.

О выдающийся брахман, тот, кто просто использует слово туласи три раза в день, достигает того же блага, что и от раздачи тысячи коров ежедневно.

О лучшая из птиц (Гаруда), тот, кто выращивает туласи, уже совершает благотворительность, огненные жертвоприношения, повторяет мантры, предлагает шраддху в Гае и совершает тапасьи.

Также как во время уничтожения всё сжигается дотла, так и все греховные реакции человека сжигаются дотла простым слушанием о славе туласи, равно как и от её созерцания, сажания, поливания и предложения ей поклонов.

Вайшнавы, делающие сад туласи в храме Господа Кешавы, достигнут Его вечной обители вместе со своими предками.

178-179

(также говорится)

О выдающийся мудрец, Господь Вишну ранее провозгласил, что предложение подношений предкам в саду туласи так же хорошо, как предложение подношений в Гае. Просто смотря на туласи, человек освобождается от всех видов греха. В действительности, даже убийца брахмана очищается, созерцая туласи.

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, записанной в Сканда-пуране)

О царь, если на третий день растущей луны, выпадающий на среду, человек слушает славу туласи, то он получает безграничное благочестие.

В ходе этой дискуссии я сейчас пишу о славе подношения Господу Кришне земли из сада туласи, порошка дерева туласи и листьев туласи.

182-184

(Слава земли, которую берут от корня растения туласи, равная славе дерева туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Знай наверняка, что глина, которую собирают от корня туласи, считается такой же священной, как и миллионы святых мест паломничества. Человек должен очень тщательно хранить эту глину в своём доме. Тот, чьё тело или дом украшены глиной, взятой от корня дерева туласи, считается не ниже полубогов. Человек может освободиться от гнева Ямараджа, если в момент смерти его тело умащается глиной, взятой от корня туласи.

185-186

О выдающийся брахман, все препятствия и опасности, случающиеся с человеком, который касается своей головы глиной с корня туласи, рассеиваются, и все звёзды и планеты становятся довольны им.

О великий мудрец, Господь Вишну не покидает дом, где есть дерево туласи и листья туласи и гдеберётся глина от корня дерева туласи.

187-188

(также в той же книге говорится)

О лучший из брахманов, чтобы достичь благополучия и благочестия, разумные люди должны умащать свои тела глиной, взятой с корня туласи, и касаться ею своей головы. Господь Джанардана, довольный ими, удовлетворяет все их желания.

(Касательно Ганги, есть такой стих в Брихан-нарадия-пуране)

Тот, кто украшает своё тело тилакой, сделанной из глины, взятой с корня дерева туласи, от следа Вайшнава или с берега Ганги, принимается как неотличный от Вишну.

(Гаруда-пурана)

Кали не имеет права входить в дом, где человек держит сухое или влажное дерево туласи.

191-193

(В Прахлада-самхите и Вишну-дхармоттаре находим такие стихи)

Всё, что касается туласи, — чистое, включая её листья, цветы, фрукты, дерево, кору, ветки, почки, нежные листочки, корни и землю с её корней. Брахманы, которые совершают жертвоприношение с деревом туласи, обретают благо от совершения сотен жертвоприношений агништома с каждым кусочком предложенного дерева. Пища, которую готовили на огне дерева туласи, предложенная Господу Кешаве, подобна горе Сумеру. Другими словами, она прославлена.

Те души, чьи мёртвые тела сожжены в огне дерева туласи, никогда не вернутся в этот мир из обители Господа Вишну.

Если мёртвое тело грешника, который совершал тяжёлые грехи, как, например, сексуальные отношения с запрещённым партнёром, сжигается в огне дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

Если мёртвое тело человека, который никогда не посещал святых мест паломничества или не повторял имён Господа Хари, сжигается в огне дерева туласи, то он больше не получит нового рождения в этом материальном мире.

Если мертвое тело человека, который совершил миллионы греховных действий, сжигается в огне, где среди другого дерева находится маленький кусочек дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

Только мёртвые тела тех, кто благодаря хорошей удаче, удовлетворял Господа Джанардану в течение 100 000 000 жизней, будут сожжены в огне дерева туласи.

(Агастьйа самхита)

Поклонение Господу и другая деятельность в преданном служении, совершаемая человеком, который повторяет джапу на прекрасных чётках из туласи и носит бусы туласи, приносит безграничное благо.

(слава почитания листьев туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране, говорится)

Какая необходимость путешествовать в святые места паломничества или совершать жертвоприношения тому, чей пупок, рот, уши и голова украшены листьями туласи, предложенными Господу?

201-202

(также в той же книге говорится)

Листья туласи увеличивают благочестие человека, уничтожают его врагов, награждают хорошей удачей и излечивают от болезни. Прикасаясь листьями туласи к своей голове, человек становится благочестивым. Вайшнава, даже если он не следует принципам варнашрамы, или даже если он лжец и обманщик, может очистить три мира, почитая туласи.

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, в Брихан-нарадия-пуране)

О благородный царь, все греховные реакции человека уходят, когда он украшает свои уши листьями или деревом туласи.

(Ямадуты сказали этот стих брахману Вайшнаву, как цититруется в Хари-бхакти-судходайе)

Туласи очень дорога Господу Хари. Мы не знаем почему, но Господь следует за тем человеком, который держит туласи в руке, просто, чтобы защитить его.

(В других Пуранах говорится)

Вся религиозная деятельность преданного, который кладёт лист туласи на свою голову, приносит ему безграничное благо.

206-207

(слава вкушения листьев туласи)

Йамараджа прощает все оскорбления того человека, чья голова, уши и рот украшены листьями туласи.

О Гаруда! О сын Винаты! Вкушая листья туласи утром, днём и вечером, человек очищается больше, чем от совершения ста чандрайана врат.

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, как записано в Сканда-пуране)

Тело человека становится более чисто, когда он ест листья туласи, чем когда он соблюдает чандрайана, таптакрччха, брахмакурча и кушодака враты.

Это хорошо известный факт, что вкушая листья туласи, даже греховный и презренный человек, не обладающий верой, может достичь высшего назначения.

(Брахма сказал следующий стих Нараде, который мы находим в Сканда-пуране, и Вишнудуты говорят похожий стих Ямадутам в конце истории Лубдхаки, как описано в Амрта-сароддхаре)

Самая удачливая туласи, удовлетворяющая все желания, явилась во время пахтания молочного океана, чтобы освободить все живые существа.

211-212

Все греховные реакции человека уничтожаются, если он просто смотрит на туласи, памятует о ней и прославляет ее. Что говорить о человеке, который предлагает её в поклонении Господу Вишну? Господь Вишну оставил в стороне цветы, сделанные из золота, коралла или даже из драгоценных камней, чтобы принять листья туласи.

Если охотник оставляет тело после того, как съел лист туласи, то все его грехи сгорают дотла.

Так же как все грехи смываются водой Ганги и Ямуны, так и все желания человека удовлетворяются, когда он ест зелёные или чёрные листья туласи.

Так же как горящий огонь сжигает дотла все деревья в лесу, так и потенция листьев туласи нейтрализует все греховные реакции того, кто их ест.

Так же как нейтрализуются все греховные реакции человека, остающегося занятым в преданном служении Господу Хари, так и все накопленные греховные реакции сжигаются дотла, когда человек просто вкушает лист туласи.

Качество благочестия, которое обретает человек, вкушая лист туласи, не может быть достижимо даже соблюдением тысячи чандрайана врат и ста парака врат.

Господь Хари лично провозгласил, если человек ест лист туласи даже после того, как совершил тысячи греховных поступков в раннем возрасте, то он освобождается от всех своих грехов.

О посланцы Ямараджи, до тех пор, пока воплощённые души не съедят листья туласи или просто не прикоснутся ими ксвоей голове, греховные реакции останутся в их телах.

Амалаки проявилась из нектара, а туласи очень дорога Господу Вишну. Поэтому все желания человека, помнящего о них, медитирующего на них, прославляющего и вкушающего их, исполняются.

Верховный Господь сказал следующий стих Ямараджу, как записано в Сканда-пуране)

Человек не сможет деградировать, если его рот, голова и тело украшены листьями туласи или плодами амалаки.

Если человек, совершавший множество греховной деятельности и не имеющий никакого благочестия, ест листья туласи, то он достигает освобождения.

Знай точно, что охотник достиг Моей обители после оставления этого бренного тела, поскольку ел листья туласи.

(В другой Пуране говорится)

О выдающийся брахман, постясь на Двадаши растущей Луны и на следующий день съедая листья туласи, человек обретает благо от совершения восьми жертвоприношений коня.

В Хари-бхакти-судходайе к Господу Кришне обращаются как к другу брахманов, поскольку в результате того, что брахмана коснулось растение туласи, его защитила Сударшана-чакра.

(поэтому говорится)

Увы! Что Я могу сказать об удивительной славе туласи? Все греховные реакции человека, который просто касается ее, ставит воду, содержащую листья туласи, а также землю с корня растения туласи, на свою голову, уничтожаются.

Хотя такие утверждения находят в писаниях, тем не менее, Вайшнавы никогда не принимают листья туласи, не предложив их сначала Господу Кришне.

Так же как туласи очень дорога Господу Кришне, так и плод амалаки дорог ему. Сейчас я расскажу тебе о славе плода амалаки.

(Слава плода амалаки)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Те, кто поклоняется Верховному Господу, держащему чакру в Своей руке, сидя в тени дерева амалаки, обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждым цветком, предложенным Господу.

(немного далее в той же книге говорится)

О великий мудрец, Господь Мадхава становится доволен человеком, который предлагает подношения предкам, сидя в тени дерева амалаки. В действительности, Господь дарует освобождение его предкам.

О возвышенный мудрец, такую великую душу, которая касается плодом амалаки своего носа, рта, головы и рук, очень редко можно увидеть в этом мире.

Преданные становятся качественно едиными с Господом Нарайаной, вкушая плод амалаки, украшая свои тела плодами амалаки и умащая свои тела мякотью плода амалаки.

О благородный мудрец, преданные, почитающие плод амалаки, становятся дороги полубогам — что уж говорить о человеческих существах.

Даже если преданный не следует предписанным правилам поведения или является грешной личностью, но почитает плод и листья амалаки, то он очищает весь мир.

Господь Нарайана становится очень доволен человеком, который регулярно держит плод амалаки в своей руке, даруя ему благословение.

Если человек ест плод амалаки, держа его в своей руке, то получит славу и богатство по милости Верховного Господа, держащего в Своей руке чакру.

Жизнь человека, в чьём доме хранится глина из Двараки (гопи чандана), туласи и плод амалаки, считается прославленной.

Человек, который пьёт воду, в которую помещены мякоть плода амалаки и листья туласи, держа её в своей руке, обретает благо от посещения миллионов мест паломничества.

О знаменитый брахман, какая необходимость в воде Ганги человеку, в чьём доме есть вода, в которой находятся мякоть плода амалаки и листья туласи?

Говорится, что пища, предложенная Господу, вместе с листьями туласи и плодом амалаки, уничтожает все греховные реакции и защищает Вайшнавов.

(Брахма-пурана)

Грех не может оставаться в человеке, у которого во время смерти тело, рот и голова украшены листьями туласи и плодами амалаки.

Если человек соприкасается с человеком низкого происхождения в храме или после завершения поклонения Господу, то ему нет необходимости омываться. Поскольку используется слово ади, то нужно понять, что это правило применимо к другим местам также.

(запрещённое время для омовения)

(Смрти-артха-сара)

Человек не должен омываться во время фестиваля в святом месте, после завершения какой-либо ритуальной деятельности, встретившись со своими доброжелателями и друзьями и после поклонения Верховному Господу.

244-245

(Вишну-смрти)

Нет необходимости в омовении, если человек случайно коснулся собакоеда или какой-то другой падшей личности, которая пришла в храм Господа Вишну, чтобы служить Ему. То, что предназначается для взятия Верховного Господа в процессию, для свадьбы или для совершения жертвоприношений, не оскверняется, даже если этого коснется низкорожденная личность.

После завершения поклонения Господу Кришне утром, те дваждырождённые личности, которые принадлежат к трём варнам, особенно брахманы, должны тщательно изучать писания, говорящие о преданности. Другими словами, омовение и поклонение Господу должны совершаться перед изучением писаний.

(говорится)

Шрути и смрти названы двумя глазами брахмана. Поэтому в отсутствии одного брахман частично слеп, а в отсутствии обеих слеп полностью.

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

О брахманы, человек, который прилагает усилия в чём-то, но не в изучении Вед, в действительности считается глупцом, не следующим Ведам. В действительности, брахманы не должны даже разговаривать с таким человеком.

249-250

О брахманы, вы не должны быть удовлетворены, просто изучая Веды. Если человек не следует тому, что он изучает, то будет страдать, также как страдает корова, упавшая в болото. Человек, который хорошо изучил Веды, но не понимает или спорит по поводу истинных комментариев, считается слепым или шудрой. Такой человек не достигнет конечной цели жизни.

251-252

Человек должен тщательно изучать Ведическую литературу днём и ночью, и, когда он станет в этом экспертом, то должен учить других. Вайшнаву рекомендуется предлагать своё изучение и обучение других лотосным стопам Кришны и иметь веру, что он сможет поддерживать себя, не прибегая к каким-то другим способам. Если для преданного нет проблем в поддержании себя, то он должен проводить своё время в слушании и воспевании славы Верховного Господа в обществе святых преданных.

253-255

(обсуждение поддержания своего существования)

(Шримад-Бхагаватам 7.11.18-20)

Во время кризиса человек может принять какую-то из этих профессий: рта, амрта, мрта, прамрта и сатйанрта, но он никогда не должен становиться подобным собаке. Деятельность унчхашила, сбор зерна с поля, называется рта. Сбор без просьбы о подаянии называется амрта, просьба зёрен называется мрта, возделывание земли называется прамрта, и торговля называется сатйанрта. Служение деградировавшей личности, тем не менее, называется шва-вртти — профессией собаки.

Для человека считается позорным служить тем, кто ниже его, с целью поддержать себя. Это особенно относится к Вайшнавам.

257-258

Утверждающие, что служение другим – профессия собак, не совсем корректны. Существует гигантская разница между свободным гулянием собаки и слугой, который продал свою жизнь. После поедания пищи, данной греховными, падшими брахманами, которые поддерживают себя, служа людям низкого класса даже ради спасения своей жизни, человек должен совершать врату чандрамрта, чтобы очиститься.

Если человеку трудно поддерживать себя правильным образом, то он может принимать пищу от шудр в особых обстоятельствах. Это принятие пищи от шудр авторизовано учёными личностями.

260-262

(правильные способы поддержания себя)

(3-я кханда Вишну-дхармоттары)

Правильный способ поддержания себя для брахмана — принятие пожертвований от честных и благочестивых учеников. Три честных способа поддержания себя для кшатриев: богатством, добытым в победной битве, богатством, полученным вследствие наказания и благодаря урегулированию диспутов в своём царстве. Для вайшйи хорошо поддерживать себя фермой, торговлей и защитой коров. Шудра может поддерживать себя, служа брахманам.

В дополнение, богатство, полученное в наследство, как пожертвование или как приданое от родителей жены, а также богатство, предложенное с почтением, считаются чистыми.

(то, что принимается и то, что отвергается)

(Курма-пурана)

Брахман не должен есть пищу, данную шудрой. Вкушая пищу шудры, даже по ошибке, намеренно или во время опасности, в следующем рождении человек родится в семье шудры.

Для людей все виды грехов находятся в пище, которую они едят. Поэтому тот, кто ест пищу от конкретной личности, принимает её грехи. Другими словами, он разделяет греховные реакции того человека, от которого принимает пищу.

266-267

Среди шудр может приниматься пища фермера, пища того, чьи цели чисты, того, кому нравится защищать коров и пища парикмахера. Человек может платить правильную (разумную?) цену и покупать сладкий рис, гхи, масло, коровье молоко, молотые специи, сезамовый торт и сезамовые семена от шудр — и не быть осквернённым.

(в этой связи мудрец Ангира сказал)

Человек может принимать молоко, зерно, молочный и сезамовый торты или какие-то другие молочные продукты от шудр и есть их.

(Атри-смрти)

Тот, кто ест пищу, которую покупают на деньги дочери, ест испражнения. Если он ест пищу, данную царём, то он в следующей жизни родится червём в испражнениях.

(Также говорится)

Среди шудр человек может принимать пищу от парикмахера, защитника коров, друзей, семейных друзей и человека, раздающего свои богатства. Человек может также есть от шудры, который предался Господу в преданном служении.

Если мёд, вода, фрукты, корни, дерево или жест бесстрашия приходят сами собой, без просьбы, то человек может принять их, даже если они предлагаются человеком низкого класса.

Нет ничего плохого в принятии молока с пастбища, воды из колодца или озера и риса с поля во время пахоты, даже если они принадлежат низким людям.

Человек не должен напрямую принимать воду, сладкий рис, приготовленную пищу, гхи или соль от шудры. Если он делает это, то совершает грех поедания мяса коровы. Другими словами, человек не должен принимать эти вещи непосредственно из рук шудры.

274-276

(Ману-смрти)

Тем не менее, соль, добытая при выпаривании океанской воды, и соль саиндхава всегда считаются чистыми и потому могут быть непосредственно приняты от кого угодно. Вкушение пищи с железной тарелки приравнивается к вкушению испражнений и тот, кто даёт такую тарелку пищи, в результате идёт в ад. Человек должен делиться с брахманами, людьми, занятыми в защите коров, бизнесе, ткацком деле, служении другим и добывании денег c помощью инвестиций, так же как он делится с шудрами.

277-278

(Курма-пурана)

Разумный человек никогда не должен сомневаться в том, чтобы собирать траву, дерево, фрукты и цветы для совершения религиозного обряда. Человек, избегающий такой деятельности, считается деградировавшим.

О брахманы, голодный путешественник должен просить семена кунжута, мунг дал, ячмень и другую подобную пищу от любого человека, которого он встретит — но только пригоршню от каждого человека. Такое наставление лежит в основе составителей религиозных принципов.

Тем не менее, Вайшнав всегда может просить пищу у другого Вайшнава и кушать без сомнения. С другой стороны, он никогда не должен просить пищу от брахмана, считая её нечистой.

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Чтобы избежать любой греховной деятельности, разумный преданный должен с почтением просить пищу от Вайшнава и есть её. Если он не может получить никакой пищи таким образом, то должен попросить, по крайней мере, воды и выпить её.

(Нарада-пурана)

Даже очень греховный человек может идти в дом Вайшнава и просить от него нектарную пищу. Если он не может таким образом собрать никакой пищи, то он должен попросить, по крайней мере, немного воды и выпить её.

(Вишну-смрти)

Так же как огонь от горящей рисовой шелухи очищает золото, так и пища, принятая от человека, который знает истинный смысл Вед, пища от Вайшнава и гхи, оставшееся от огненного жертвоприношения, уничтожают все греховные реакции.

283-284

(Из беседы между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

Вода Ганги, сердце преданного Господа Вишну, Экадаши-врата и пища, данная преданным Господа, всегда считаются священной. Если по ошибке человек ест в доме непреданного, то он должен очистить себя, следуя обету чандрайана. Иначе всё его поклонение и благотворительность не принесут блага.

(сказано Прахладом)

О царь, человек никогда не должен есть пищу от человека, в доме которого нет Божества Господа Кришны. В действительности, такая пища считается несъедобной.

Некоторые опытные преданные, имеющие твёрдую веру в воспевание своих мантр, советуют, что человек должен иметь полную веру в Верховного Господа, добывая себе средства к существованию благодаря обучению других и продолжению воспевания святых имён Господа.

(обязанности в полдень)

Человек должен собирать цветы и другие параферналии перед своим полуденным омовением. После того, как человек собрал цветы лично или занял этим других, он должен совершить свои полуденные обязанности.

Если человек не способен омываться днём, то он должен делать это, воспевая мантры, как было описано ранее. После этого он должен совершить поклонение Верховному Господу, следуя всем правилам и предписаниям касательно поклонения, совершаемого утром.

(Процесс предложения остатков Господа Ваишвадевам и другим)

После этого Вайшнав должен удовлетворить полубогов, таких как Ваишвадевы и предки, предлагая им остатки пищи Кришны.

290-292

(В связи с этим говорится)

Во время шестой части дня человек должен совершить пять великих жертвоприношений, называемых дева-ягья, бхута-ягья, питр-ягья, нр-ягья и брахма-ягья. Дева-ягья должна совершаться с огненным жертвоприношением, бхута-ягья должна совершаться с ингредиентами для поклонения, питр-ягья должна совершаться кормлением брахманов, нр-ягья должна совершаться почитанием гостей и распространением воды, и брахма-ягья должна совершаться изучением Вед и Пуран.

(Эти обязанности духовные)

(Курма-пурана)

Если дваждырожденный кушает до того, как выполнил эти пять видов жертвоприношений, то в следующем рождении он родится животным.

(процесс совершения вайшнава-шраддхи)

В день совершения церемонии шраддха преданный должен сначала предложить пищу Верховному Господу и затем совершить церемонию шраддха с остатками Господа.

(В Смрти говорится)

До тех пор, пока предкам не предложены подношения, преданный не должен распространять пищу, которую он приготовил для детей, полубогов, отрешенных и брахмачари.

Основные указания касательно церемонии шраддхи немного запутаны утверждениями Вед, Смрти и Пуран.

(Падма-пурана)

Человек должен использовать остатки пищи Господа Вишну для поклонения другим. Касательно предков применимо то же правило. Делая это, человек получает безграничное благо.

(мудрец Нарада объяснил в Мокша-дхарме)

Следуя правилам и предписаниям, описанными Сурьядевой, которые соответствуют правилам и предписаниям Вайшнавов, человек должен сначала поклоняться Верховному Господу и затем поклоняться предкам остатками пищи Господа.

(Брахманда-пурана)

Если во время церемонии шраддхи человек предлагает предкам маха-прасад Господа Хари с листьями туласи, то предки будут оставаться довольными миллионы кальп.

300-303

(Господь Шива сказал в Сканда-пуране)

Что бы человек ни предлагал Господу Вишну для удовлетворения полубогов и предков, это должно быть предложено им как прасад. Предки обретают безграничное удовлетворение, когда человек подносит воду, предложенную Господу Вишну. Существует традиция – умащать сандаловой пастой, предложенной Господу Мукунде, предков и брахманов. Чтобы удовлетворить предков, человек должен предложить им прасад — сандаловую пасту — от Господа вместе с подношениями.

О царь, нет сомнений, что, следуя этой процедуре, полубоги и предки достигнут конечного удовлетворения.

304-305

(Пурушоттама Кханда Сканда-пураны)

Если пища становится осквернённой из-за того, что на неё посмотрел человек низкого класса во время церемонии шраддха, то нужно очистить себя сбрызгиванием водой с листьями туласи. Пища смешанная с остатками пищи Господа, считается священной. Вот почему брахманы должны всегда предлагать остатки пищи Господа. Если человек действительно хочет удовлетворить предков, то он должен предлагать им маха-прасад.

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в той же книге)

О великий мудрец, тот, кто поклоняется Господу Кешаве с целью удовлетворить своих предков, освобождается от адской жизни и достигает освобождения.

307-310

О выдающийся мудрец, прославлены те, кто в этот век Кали поклоняется Господу Хари для блага своих предков. Им не нужно отдельно прилагать усилия, чтобы идти в Гаю и предлагать предкам подношения. Если Господу Хари поклоняются с целью принести благо конкретной личности, то этот человек освободится от адской жизни и достигнет высшего назначения. Те, кто строит храм Господа Хари в память о своих предках, несомненно, исполнят свой долг перед ними.

(в Шрути говорится)

В начале был только Господь Нарайана и никого больше. Не было Брахмы, райских планет и земли. Все полубоги, люди и предки поддерживали себя остатками пищи Господа Вишну. Они вдыхали то, что вдыхал Господь Вишну и пили то, что пил Господь Вишну. Принимая всё это во внимание, учёные личности должны есть только остатки пищи Господа.

312-313

(Верховный Господь сказал в Вишну-дхарме)

Если человек раздаёт хорошую пищу, предложенную Мне, то его жизненный воздух всегда будет оставаться довольным в результате почитания Моего прасада. Я нахожусь в сердцах живых существ как Параматма. Поэтому человек должен предлагать предкам остатки Моей пищи.

314-315

(Также в Вишну-дхарме говорится)

Верховный Господь — единственный наслаждающийся, и потому всё должно предлагаться Ему и затем распространяться предкам. В начале творения полубоги заключили, что Господь Вишну — высший наслаждающийся. В ответ на это Верховный Господь устроил так, чтобы полубоги получали свою долю в жертвоприношениях.

316-317

(Слава кормления Вайшнавов после церемонии шраддха)

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

Церемония шраддха совершаемая брахманами, кормящими так называемых знатоков Вед, отвергая Вайшнавов (которые могут быть не настолько сведущи в Ведической литературе) и считая их глупцами, — несомненно, демоническая. Если во время церемонии шраддха Вайшнаву дают лишь маленький кусочек пищи и несколько капель воды, то нужно понимать, что совершающий эту церемонию даёт пищу, равную горе Меру и воду, равную океану.

(Господь Брахма сказал в Брахма-пуране)

В доме, где квалифицированный Вайшнав, который украшает своё тело символами раковины Господа Вишну и другим оружием, кушает, Господь Кешава вместе со своими предками также наслаждается пищей.

(В Смрти говорится)

Великий мудрец, Шататапа, сказал, что также как нектар, который держат в горшке, используемом для хранения вина, непригоден для питья и потому бесполезен, так и церемония шраддха без присутствия Вайшнавов, украшенных символами чакры Господа и другим оружием, полностью бесполезна.

(В Вишну-рахасье говорится)

Если человек из-за невежества считает, что непреданные находятся на одном уровне с преданными, которые очень дороги Господу, то он является низшим среди людей и будет жить в адских условиях жизни.

(запреты в этом отношении)

Остатки относятся к тому, что было предложено или съедено кем-то. Человек никогда не должен предлагать остатки других Верховному Господу.

(В 11 песни Шримад-Бхагаватам Верховный Господь советует)

Лампа гхи, предложенная кому-то ещё, никогда не должна предлагаться Мне.

Дата добавления: 2015-09-03