Пророк как носитель религиозного опыта в афрохристианстве: Вильям Ваде Харрис

Религия – это особая сфера взаимодействия человека, его чувств и сознания с иной реальностью. Соприкосновение с иной реальностью, предельным, Божественным составляет сущность религиозного опыта. Религиозный опыт выступает как некоторая совокупность религиозных переживаний, воспринятых, оцененных, переработанных субъектом с религиозной точки зрения и значимых для формирования, укрепления, развития его религиозного мировоззрения [1]. Принципиальным подходом в данном исследовании являетя тезис о том, что любому переживанию сопутствует его интерпретация, в которой субъект действует активно, и только при наличии религиозных представлений как интерпретирующей базы переживание может получить значение религиозного, иначе говоря, отвергается представление о том, что возможен беспредпосылочный религиозный опыт у человека, не имеющего религиозных представлений. Религиозный опыт несводим к комплексу чувств, переживание не сводится лишь к аффективным состояниям человека, оно не может быть отделено от представленного в переживании знания о религии, от отношения к ней субъекта, а также от реального процесса жизнедеятельности человека, опосредованного актуальным культурно-историческим этапом развития общества. Изучение феномена религиозного опыта важно с той точки зрения, что он является универсальным явлением, его глубина вовсе не зависит от уровня развития цивилизации.

Пророки являются носителями интенсивного религиозного опыта. «Пророк» - слово греческого происхождения этимологически связанное со словами «про(пред)-реку», «про(за)рок», «про(через)-речь». Пророк – тот, через чью речь открывается будущее, кому дарована «весть» и право сообщать ее людям. Святость пророков вытекает из непосредственной захваченности божественным духом, пророк есть глас божества в этом мире. Две крупные религии – маздаизм и ислам – основаны пророками Заратустрой и Мухаммедом – последний из которых считается посланником Бога. В японском буддизме возникает пророческое движение, связанное с именем Нихирена – судьи-проповедника и реформатора[2]. В афрохристианстве особую роль занимают течения мессианского толка,интенсивный религиозный опыт основателей которых, в соединении с приписываемыми им способностями, стал источником и мощным стимулом духовных, социальных, культурных, правовых преобразований (Уильям Ваде Харрис, Андрэ Матсуа и др.)

Афрохристианство возникло в конце XIX века как результат приспособления христианских конфессий к местным верованиям. Сущность афрохристианства состоит в синкретизме, сочетании в вероучении догматов христианства и местных верований. Первое афрохристианское направление было основано в 1882 году в Капской колонии (территория современной ЮАР) методистским проповедником Н. Тиле, создавшем так называемую «Церковь тембе» (по названию народа).

Современное афрохристианство представлено множеством течений., К афрохристианству относится и большое количество религиозных направлений, основанных бывшими рабами, вывозимыми из колоний. Среди таких течений можно назвать макумба в Бразилии, вуду и сантерия в Карибском бассейне, растафари на Ямайке и др.

В данной статье мы остановимся на личности Уильяма Ваде Харриса – основателя Церкви Харриса (харризма), принадлежащей к протестантским мессианским афрохристианским направлениям. Доктрина харризма, вопреки классическому афрохристианству, отвергает одухотворение живой и неживой природы. Харризм ориентирован исключительно на негритянское население. Основные христианские догматы существенных изменений не претерпели. Большое значение придаётся 10 библейским заповедям, из которых выводятся необходимость воздержания, любви к ближним, подчинения старшим. Из таинств сохранено только крещение. Причастие и исповедь существуют, но являются не таинствами, а лишь обрядами. Культ харристов во многом напоминает методистский*.

Рукоположенных священников в харризме нет, есть только проповедники, которые носят сутану. При этом существует сложная церковная иерархия. Верующие посещают храм 3 - 5 раз в неделю, один из них - в воскресение. Они собираются в особых молельнях - бамбуковых шалашах с алтарями. Службы сходны с протестантскими - на них поются псалмы, духовные песни, а в конце читается проповедь.

Харризм характеризуется резко отрицательным отношением к местным верованиям.

Миссионерство, положившее начало евангелизации в Кот д-Ивуаре, неразрывно связано с прибытием на его территорию в 1913 году Вильяма Ваде Харриса, считавшего себя, посланником Иисуса Христа и предсказывавшим скорое пришествие Спасителя. Однако еще в 1911 году монсеньор Жюль Мору, апостольский викарий, отвечающий за Римско-католическую миссию в Кот д-Ивуаре, откровенно отчаялся в будущем христианизации этой французской колонии. Результатом 15-ти летней миссионерской деятельности стало крещение к 1911 году всего 2000 человек. Но уже спустя всего три года в своем ежегодном докладе 1914 года Мору писал об успехах христианизации: «Целый народ, который, уничтожил свои фетиши, потоком хлынул в наши храмы и желает креститься.»*[3].

Именно Вильям Ваде Харрис смог совершить подобный переворот. Феноменальность его успеха долго озадачивала белых христианских миссионеров. В 1926 году, когда миссионерские методы и их эффективность были предметом обсуждения на международной конференции в Бельгии, доктор Эдвин У. Смит, бывший миссионер в Родезии, сухо заметил: «Человеком, который должен был бы говорить в Бельгии о проповеди для африканцев, является пророк Харрис, который мелькнул как метеор по части Западной Африки несколько лет назад. Наиболее успешный евангелист Африки, он обратил к Христу в течение нескольких месяцев большео людей, чем за предыдущие 50 лет работы. Каков же было его метод?»[4].

Само появление пророка и успех его проповедей предполагает благоприятную историческую обстановку и адаптированный культурный контекст. С самого своего возникновения, харризм имел необыкновенный успех на всем побережье Кот д-Ивуара. Это был знак того, что религиозное течение, имея синкретическое начало, попало на плодотворную почву локального анимизма, и отвечало чаяниям борцов за независимость. Харрис уже при жизни ассоциировался со стремлением африканцев к своему самоутверждению: культурному, религиозному, политическому.

Африканист и католический историк Адриан Хастинг назвал Харриса: «первым среди христианских пророков в Африке. Никто другой не смог иметь такое огромное влияние за такое короткое время <...> Он совершил то, что было на самом деле самой замечательной кампанией евангелизации, которую знала Африка»[5].Только за 18 месяцев Вильям Ваде Харрис окрестил от 100 000 до 200 000 чел. на побережье Кот д-Ивуара и Ганы.

Следует подчеркнуть, что Харрис был урожденцем Либерии, страны независимой с 1847 года. Думается, что это сыграло важную роль, поскольку независимая Либерия воспринималась как потенциальный пример возможности освобождения Африки от колониальной зависимости. Он принадлежал к этнической группе гребо, самой неспокойной и непокорной либерийским властям. Вильям Ваде Харрис родился в 1865 г. в Либерии, в деревне Хальф Гравей (Half Graway) в семье, исповедующей анимизм. Однако Харрис Ваде исповедовал методизм -религию, успевшую уже укорениться среди африканцев. Он посещал школу методистской миссии, именно там он проникся идеями Евангелия и принимает крещение. Таким образом, его первоначальные религиозные представления были детерменированы методизмом. Трудовую жизнь Вильям Ваде Харрис начал с плаванья матросом до Габона и Нигерии. В Либерии он продолжал зарабатывать на жизнь, работая на стройке, а все свободное время посвящал изучению Библии. Затем его пригласили работать наставником в методистскую миссию на мысе Пальм, где он преподавал в течении 10 лет.

Женившись, и став отцом двух детей, Вильям Ваде Харрис увлекается политикой и с 1910 г. принимал участие в национальном движении коренного населения против либерийского правительства, за создание истинного национального независимого государства в своем родном регионе. Он боролся за независимость гребо. За это он неоднократно попадал в тюрьму. Именно в тюрьме произошло событие, определившее его дальнейшую судьбу.

И вот в один из его арестов, в 1912 году, в тюремной камере, у Харриса происходит видение, в котором его посещает архангел Гавриил и возвещает Божественную волю: быть посланником Бога на земле и посвятить жизнь евангелизации народов. Харрис был внезапно разбужен ночью и увидел какую-то форму над своей кроватью - это оказался архангел Гавриил. Он три раза постучал по его макушке и сказал: «Иди, и пожертвуй твоей женой. Она умрет, но я тебе дам много других женщин, которые будут сопровождать тебя на твоем пути. Твоя жена перед смертью тебе даст 6 шиллингов; это будет все твое богатство, тебе больше никогда и ничего не потребуется. С этими 6 шиллингами ты пройдешь великий путь. Я сам повсюду буду тебя сопровождать и открою тебе миссию, которую Бог предназначил для тебя. Бог, Владыка мира, которого люди больше не уважают»[6].

Позднее Харрис рассказывал об этом чудесном посещении и об откровении, услышанном им из уст Гавриила: «Я пророк… и освободитель людей. Я подвластен только Богу, который через архангела призвал меня соешать мою миссию в нынешние последние времена - эпоху, о которой говорит Св. Иоанна в 20 главе Откровения»[7].

Освободившись из тюрьмы в 1913, Харрис экспатриируется в Кот д-Ивуар и начинает заниматься миссионерством, стремясь провести евангелизацию страны и искоренить идолопоклонство. Исполняя эту миссию, он прошел пешком практически все побережье Кот д-Ивуара в течении двух лет (1913-1915) - от Дабу, Сан Педро, Сассандра, Гран-Лау, Абиджан до Гран-Бассама. За один только год Харрис собирает около 120 000 последователей. Он проповедует, крестит водой и Библией, излечивает заведомо неизлечимых людей и уничтожает всех идолов. Он становится известным, и к нему приходят толпы поклонников, иногда из самой глубинки страны.

Харрис идет из Либерии через Берег Слоновой Кости и далее в Гану.Он ходил босиком, в длинном белом халате с черными полосами на груди, неся высокий крест, сделанный из тростника, кальян, предназначенный для заполнения водой при обряде крещения, тыкву, трещотки и Библию. Он был в сопровождении двух или трех женщин (одна из которых, возможно, была его женой). Эти женщины поют, танцуют и играют на мараках, сопровождая его проповеди. Проповеди Харриса были направлены прежде всего на прославление труда, мира, осуждение воровства, прелюбодеяния, лжи. Единый и единственный Бог, от имени которого Харрис проповедовал, послал его оберегать людей от идолов, от порчи, от злой участи.

Обращение Харриса к ивуарийцам было одновременно религиозным и политическим. Он призвал их прекратить поклонение духам природы, не защитившим их от французских колонизаторов и обратиться к всемогущему Богу-Творцу, который принесет им процветание, суверинитет, доступ к знаниям и технологиям, которыми обладают их завоеватели.

С доктринальной точки зрения, проповедь Харриса означала переход от полидемонизма непосредственнок монотеизму, минуя стадию политеизма, то есть отказ от поклонения множеству духов в пользу веры в единого Бога-Творца в христианской версии, то есть в виде Божественной Троицы (Бог-Отец, Бог-Сын – Иисус-Христос, Бог-Дух Святой). При этом Харрис актуализировал раннепротестантскую идею об имманентности возвращения Иисуса Христа, к которому люди должны готовиться, радикальным образом меняя свою жизнь в соответствии с требованиями христианской этики. Признавая Библию, в качестве высшего авторитета, что вообще свойственно протестантизму в целом (вспомним лютерский принцип Sola Scriptura), Харрис, пожалуй, лишь в одном пункте отходил от христианских заповедей: рис не осуждал полигамию[8].

Призыв к отказу от полидемонизма и фетишизма Харрис требовал подкреплять реальными делами – он наставлял своих сторонников сжигать фетиши. Доктор Морис Невё в 1928 году писал в своей книге: «Я подобрал на кострище сожженных идолов статуэтку тотема Леюкуезан (Leukouezan) - духа дерева в деревне племени абурé (abouré), уничтоженных Харрисом во время его мессианского пути через Бoнуа (Bonoua)»[9].

Католический священник отец Харригтон, очарованный беседой с Харрисом, описал в своем дневнике это событие, ставшее самым значительным эпизодом его кратковременного пребывания в Кот д-Ивуаре: «Это, несомненно, один из самых великолепных типов негров, которых я когда-либо видел, 55 - 60 лет, ростом в 1 м 80 см. Человек с подлинно выразительными чертами лица, с гордым взглядом, с белой колышащейся бородой, в белой широкой сутане, с черной повязкой, вытканной точно как епитрахиль епископа и с большим нагрудным деревянным крестом. Его голову покрывала чалма, такая же как у магометанского шейха. Он никогда не носил ни обувь, ни какие-либо украшения... Прекрасно изьяснялся на английском языке... Я должен признаться, что его личность, его внешний вид, его широкие жесты произвели на меня самое положительное впечатление"[10].

В беседе с Харрисом католического патера была затронута и внешнеполитическая ситуация - в то время шла Первая мировая война. Отец Харригтон упрекнул Харриса в благосклонном отношении к немцам, на что последний ответил: «Что мне немцы? Какое отношение они ко мне имеют? Я пророк новой религии...»[11]"

До 1915 г. это чисто религиозное движение не вызывало никаких подозрений со стороны колониальных властей. Наоборот, евагелизацию все правительства Западной Африки встречали радушно и поощряли все течения, направленные на искоренение идолопоклонства и колдовства, в которых видели причины многих тайных убийств и интриг. А для самих народов проповедь Харриса Вади являлась утешением от бед и напастей колониализма. Они нуждались в защите и тревожились за свое будущее. Христианство было религией колонизаторов, харризм стал религией угнетенного местного населения, который нес идеи спасения и освобождение от колонизаторов. На этой волне Харрис достиг огромного успеха, однако действия его последователей нередко вызывали смуту и беспорядки в некоторых деревнях. В период начала Первой мировой войны последователи Харриса, вследствии их враждебности по отношению к местным колониальным французским властям, даже были заподозрены в сговоре с Германией (коммерческое влияние которой, в частности, в Либерии, было преобладающим)[12].

Распространялись слухи, что французское господство идет к своему концу, что скоро ни один белый не уцелеет в массовой бойне, что племена опять пойдут своим путем и каждый сезон дождей будет сопровождаться войной, направленной на истребление белых колонизаторов. Очевидец событий отца Горжю, например, свидетельствует: «Они, (эти маленькие пророки), открыто провозглашают, что французов, жестоких и требовательных господ, скоро выгонят из колоний. Один из них поднял смуту в деревне около Бинжервиля..., обьявив, что "Лев, пришедший из Либерии... в Кот д-Ивуар уничтожит всех католических священников и всех французов"»[13].

Правительство было напугано такой тенденцией развития евангелизации в стране. Последователи Харриса, включая его самого, были арестованы. Харрис и три сопровождающие его женщины в тюремном заключении были жестоко избиты, одна из его женщин Хелен Валентина, скончалсь в результате побоев. Но скоро, в 1915 году, Харриса выпустили из тюрмы и изгнали из страны. Восемь раз Харрис Вади пытался вернуться в Кот д-Ивуар, но ни одна попытка не увенчалась успехом. Последователи Харриса в Кот д-Ивуаре устремились на юг страны, где появились многие пророки, желавшие скорее нажиться на славе Харриса, чем продолжить евангелизацию. Большинство из них были выходцами из Либерии.

Но были и истинные последователи Харриса, такие как До и Иези, которые также вели борьбу с колдовством. Некоторые ивуарцы также пытались продолжить дело Харриса: это Кокангба или Коба из Дабакалы, Папà Нуво из Тукузукузу, Мари Лалу или Дейма из Лакоты и Ньямбезария. Все они в той или ниной степени проповедовали харризм. Но действительным преемником Харриса стал Джон Ауи, которому посчастливилось увидеть Харриса в 1920 г., незадолго до его смерти. Джон Ауи был посвящен в преемники самим Харрисом и после смерти последнего в 1929 году возглавил движение евангелизма в Кот д-Ивуаре. Он унаследовал посох и Библию Харриса, и дважды, в 1929 и 1954 гг. возрождал религию своего наставника.

С начала 1961 года харризм был признан официально государством Кот д-Ивуара как ассоциация «Христова церковь» или «Миссия Харриса» с духовным центром в Гран-Бассаме.

В 1980 году харристская община насчитывала около 1 500 000 приверженцев в мире, с наибольшим распространением на юге Кот д-Ивуара и на большей части побережья Гвинейского залива.

Многие современники своим служением вдохновляли новую жизнь в Церковь Харриса в Кот д-Ивуаре. Один из них Альберт Атчо, который проповедовал в Брегбо, обьявил себя новым мессией харризма. Пророк Альберт Атчо родился в Брегбо в 1903 г. и прожил там всю свою жизнь. Он был плантатором и рыболовом, известным собирателем трав и большим знатоком их лекарственных свойств, искусным знахарем. Алберт Атчо был крещен Харрисом и пошул по его пути. В одной деревень он построил свой храм и установил 1 ноября традиционным праздником деревни. Во время праздника он благословлял учеников на учебу и избежание дьявольских соблазнов.

Еще один современный проповедник в Кот д-Ивуаре Бегрé Ниамба, взявший сеье имя Папа Нуво не претендовал на роль пророка харризма, но именно он присутствовал на торжественных открытиях харристских храмов в Тиагба (1978) и в Жаквилле (1985). По его словам, в 1937 году во сне Берге получил послание Святого Духа, который велел создать новую религию, взяв имя Папà Нуво.

В 1987 г. в Кот д-Ивуаре торжественно отмечали пятидесятилетие харризма[14].

В настоящее время харризм распространен на всем побережье Кот д-Ивуара, в Либерии, Гане, а также в отдельных регионах Европы, в частности. во Франции, где он вполне мирно уживается с католицизмом и другими религиями.

Почти повсеместно в Кот д-Ивуаре имеются храмы харристов. Архитектурный замысел храмов вызывает восхищение, особенно в Бонуа и Брегбо, с их витой колоннадой, с ангелами-трубачами, оградой, украшенной звездами. И - повсюду статуи пророка-основателя Вильяма Ваде Харриса.Каждый год появлялются все новые храмы все новых пророков.

В настоящее время церковь Харриса представлена 702 приходами, каждый приход управляется 12 апостолами, как мужчинами, так и женщинами. А всего в Кот д-Ивуаре насчитывается 7 000 апостолов и 1 400 пророков.

Миссионерская деятельность Харриса привела к массовому разрыву по всему побережью с внешними практиками, характерными для традиционных африканских верований: исчезновению целого ряда «табу» и поклонения фетишам; произошли преобразования погребального обряда.

Харризм охватил десятки этнических групп, прежде всего, за счет заложенной в нем идеи единства: единый Бог, единый источник морального поведения (Десять заповедей), единый день (воскресенье), одна книга (Библия), один символ (крест), одно крещение (разрыв с фетишизмом), одно место отправления культа, одно учреждение (церковное руководство двенадцати апостолов). Молитва, в том числе «Отче наш», заменила жертвоприношения и поклонение фетишам. И уже в 1921 году католические миссионеры увидели угрозу превращения страны в протестантскую, хотя за десять лет до этого выражали сомнение в возможности успеха миссионерской деятельности в Кот д-Ивуаре.

Таким образом, можно констатировать, что личный религиозный опыт преобразовал жизнь и мировоззрение десятков тысяч людей, тем самым превратившись в социально значимый, стимулирующий религиозный энтузиазм единоверцев и являющийся мощным фактором массовой социальной активности. У. Джемс в своем классическом труде «Многообразие религиозного опыта» отмечал: «...Личностная религия является более фундаментальной, чем теология или церковность. Церкви, однажды возникнув, живут вторичной жизнью, опираясь на традицию; но основатели каждой церкви изначально обладали авторитетом благодаря факту их непосредственного личного общения с Божеством. Это относится не только к сверхчеловеческим основателям – Христу, Будде, Магомету, но и ко всем основателям христианских сект; поэтому личностная религия должна представляться первичной»[15]. Слова классика психологии религии вполне могут быть отнесены к ярокй и неординарной личности Вильяма Ваде Харриса.

Автор: Лариса Анатольевна АНДРЕЕВА, доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Института Африки РАН.

[1] Религиоведение. Под ред. Яблокова И.Н. М., 1998. С. 384.

[2] Там же. С. 444-445.

* Методисты - последователи одного из протестантских течений христианства, возникшего во второй четверти ХVIII века в Англиканской Церкви. Основатели — братья Джон и Чарлз Уэсли, вокруг которых в 1729 году объединился небольшой кружок последователей (первоначально главным образом из числа студентов Оксфордского университета), отлившихсяь особым религиозным рвением, упорством и методичностью в изучении Библии (отсюда и название - методисты). Постепенно родилась идея реформирования Англиканской Церкви, которая не увенчалась успехом. Тогда приверженцы нового течени создали свою строго авторитарную, централизованную организацию. Особое внимание ее члены уделяли проповеднической деятельности, сформировали институт так называемых «разъездных проповедников», с помощью которых это вероучение довольно быстро и широко распространилось в англоязычном мире. В основу вероучения Методистской церкви положен сокращенный англиканский символ веры;культ сохранил также многие черты англиканского культа.

* Такой наплыв людей был связан с тем, что Харрис, чтобы завершить христианизацию тех, кого он обратил в христианство посылал в католические миссии в Кот д-Ивуаре.

[3] Archives of the Société des Missions Africaines (Rome), 12/804.07:28:761, 1914.

[4] Edwin WS Smith. The Christian Mission in Africa (London and New York: International Missionary Council, 1926), p.42.

[5] См. подробнее: Adrian Hastings. The Church in Africa: 1450-1950. Oxford, 1994.

[6] См. подробнее: Gordon MacKay Haliburton. The Prophet Harris. London, 1971.

[7] Translation from G. van Bulck, "Le prophète Harris vu par lui-même (Côte d'Ivoire 1914)," in Devant les sectes non-chrétiennes (Louvain: XXXème Semaine de Missiologie, 1961), pp. 120-24.

[8] См. подробнее: Там же.

[9] Dr. M. Neveux. Religion des Noirs. Fétiches de la Côte d’Ivoire.Paris, 1928, p. 16.

[10] Une interview avec le prophète noir. Harrigton (père), in Echo des Missions Africaines, N° 6-7, vol. 16, pages 155-161, 191-195.

[11] Une interview avec le prophète noir. Harrigton (père), in Echo des Missions Africaines, N° 6-7, vol. 16, pages 155-161, 191-195.

[12] См. подробнее: Le prophète Harris. Abidjan, 1984.

[13]См: Gorjus (père) «Un prophète à la Cote d’Ivoire, in Echo des Missions Africaines, septembre-octobre 1915.

[14] См. подробнее: Le Grand Dictionnaire Encyclopédique de la Côte d’Ivoire. Abidjan, 1988, en 6 volumes.

[15] Джемс У. Многообразие религиозного опыта // Мистика. Религия. Наука. М., 1998. С. 153-153.

Поделиться…

Дата добавления: 2015-09-03