Читайте также:
|
|
Человек живет по божественному постановлению. Он сотворён, поддерживается и управляется в согласии с законом Бога. Закон обозначает или подразумевает правила, установленные и поддерживаемые властью; то, что обладает постоянством и устойчивостью; то, что неизменно, непреклонно и непрерывно,—" вчера и сегодня и во веки тот же ". Действие закона покоится целиком на власти, которая его вводит в силу. Закон (так называемый), который не может быть введён в силу, не есть закон и не имеет отношения к закону. Бог — единый создатель, единый законодатель. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Вся сила, действие, ум, жизнь и управление во вселенной принадлежат Богу и всегда принадлежали Ему. Он является Верховным Правителем и ни с кем не делит Своей власти.
Павел сказал: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Так и мы знаем, что «закон духа жизни освобождает нас от закона греха и смерти». Почему? Потому что вся сила, которая вообще существует, находится на стороне закона Жизни и то, что противопоставляется этому закону Жизни, вовсе не есть закон, а только верование. Иными словами, каждый закон Бога имеет за собою бесконечную власть для введения его в силу, тогда как, так называемый, закон греха и смерти не имеет основания, не имеет ничего за собою, на что он может полагаться.
Когда мы с полным пониманием заявляем, что закон Бога имеется на лицо и находится в действии, мы тем самым признали, или привели в действие весь закон и силу Бога. Мы объявили истину, Божью истину — и эта истина Бога является законом истребления, уничтожения и исключения всего, что не подобно Ему. Раз мы заявили эту истину и применили её, как нас тому учит Христианская Наука, к любому нестройному верованию, которое стоит перед нами, мы сделали всё, что мы можем сделать и все, что нам необходимо сделать для разрушения любого проявления заблуждения, когда бы то ни было претендовавшего на существование. Заблуждение, которому нет места в божественном Разуме, претендует на существование в человеческой мысли. Раз мы изгнали его из человеческой мысли, мы изгнали его из единственного места, где оно когда-либо притязало на обоснованность, и, после этого, оно становится для нас ничем.
Закон Бога применим к любой фазе человеческих переживаний, какую только можно себе представить, и не могут предстать перед смертной мыслью такие положения или условия, которые существовали бы вне прямого влиянии этого бесконечного закона. Результат действия закона выражается всегда в том, чтобы исправлять и управлять, улаживать и согласовывать. Все то, что не в порядке или нестройно, не может иметь собственного основного Принципа и должно подойти под прямое управление Бога путём того, что может быть названо Божьим законом согласования. Мы не ответственны за выполнение этого закона. По существу, мы никоим путём ничего не можем сделать, чтобы увеличить, возбудить или усилить действие божественного Разума, ибо он всегда на лицо, всегда в действии и никогда не перестанет проявляться и выражаться, если к нему взывают правильно. Всё, что мы должны сделать — привести научно этот закон согласования в соприкосновение с нашей неразрешённой задачей и, когда это сделано, наш долг исполнен целиком. Кто-нибудь может сказать: «Как может закон Бога, действующий в сфере умственной, воздействовать на мою проблему в сфере физической?» Это легко понять, если отдать себе отчёт в том, что проблема наша не физического, а умственного порядка. Прежде всего, мы должны знать, что всё есть Разум и что нет такой вещи как материя и, таким образом, исключить из мыслей беспокоящее материальное чувство.
Основное определение слова «нездоровье» есть недостаток здоровья, неудобство, беспокойство, тревога, волнение, неприятность, повреждение. «Нездоровье, — говорит Мэри Бэкер Эдди, Открывательница и Основательница Христианской Науки, — есть внешне выраженный мысленный образ. Умственное состояние называется материальным состоянием. То, что лелеется смертным умом как физическое состояние, изображается на теле» (Наука и Здоровье с Ключом к Священному Писанию, стр. 411). Это применяется также к жаре, холоду, голоду, бедности или любой форме разлада, ибо все эти состояния умственны, хотя смертный ум и считает их материальными. Легко видеть, следовательно, каким образом закон Бога, который умственен, может быть применен к физической задаче.
В действительности задача является не физической, а чисто умственной и есть прямой результат какой-нибудь мысли, взлелеянной смертным умом. Если бы человек тонул по средине океана, не имея, по-видимому, под рукой человеческой помощи, то закон Бога, при правильном к нему обращении, привел бы к его спасению. Может быть, читатель в этом сомневается? Если да — значит он верит, что человеку возможно очутиться в таких условиях, когда Бог не в состоянии помочь ему. Если бы человек оказался в горящем здании или железнодорожном крушении, или если бы он очутился во рву львином, — существующий закон Бога может сразу согласовать кажущиеся материальные обстоятельства так, чтобы привести к совершенному освобождению человека.
Нам нет надобности знать, в каждом отдельном случае, в чём именно состоит этот закон Бога, или каким образом он будет действовать: попытки исследовать, почему и для чего могут только помешать его действию и воспрепятствовать его выявлению. Всякий страх с нашей стороны, вызываемый фактом, что божественный Разум не знает о нашем положении, или что бесконечная мудрость не обладает умом, необходимым для приведения к избавлению, должен быть мгновенно изгнан из мыслей. На странице 62 книги «Наука и Здоровье» мы читаем: «Божественный Разум, который образует почку и цветок, позаботится о человеческом теле подобно тому, как он одевает лилию; пусть, однако, смертный не вмешивается в Божье управление, внося законы заблуждающихся человеческих понятий». Обыкновенно наше несчастье в том, что мы хотим знать, каким именно образом Бог поможет нам, и когда именно почувствуются хорошие результаты; тогда мы вынесем суждение и решим, готовы ли мы передать с доверием наше дело в Его руки.
Итак, посмотрим, где же действует Божий закон согласований. Бог не нуждается в согласовании. Единственное место, где требуется согласование, это человеческое сознание; но, если человеческое сознание не обращается к божественному закону, если оно не согласно и не готово отрешиться от своего собственного чувства человеческой волны, прекратить строить человеческие планы и отстранить человеческую гордость, честолюбие и тщеславие, то закону согласования нет места для действия.
Когда мы в нашей беспомощности достигаем точки, где мы понимаем, что мы сами ничего не можем сделать, и тогда взываем к Богу за помощью, когда мы готовы показать своё желание отказаться от собственных планов, собственных мнений, собственного суждения о том, что следовало бы предпринять при данных обстоятельствах, и не опасаемся за последствия, тогда Божий закон овладеет положением и будет управлять им. Однако мы не можем ожидать, что этот закон будет действовать в нашу пользу, если мы будем предаваться предвзятым идеям относительно того, как именно ему следует делать своё дело. Мы должны совершенно отказаться от собственного взгляда на вещи и сказать: «Не Моя воля, но Твоя да будет». Если этот шаг предпринимается с уверенностью и с полным доверием, что Бог способен взять на себя заботу о всяком положении, то нет такой силы на земле, которая могла бы воспрепятствовать естественному, справедливому и законному согласованию всяческих нескладных обстоятельств.
Этот закон согласования есть мировой закон Любви, который одаряет своими благами всех в равной степени. Он не отнимает от одного и даёт другому. Он не удерживает себя ни при каких обстоятельствах, он готов действовать и ждёт возможности действовать, как только его призовут и как только будет отстранена человеческая воля. «Все то, что поддерживает человеческую мысль в согласии с лишенной себялюбия любовью», — говорит наш Вождь, — получает непосредственно божественную силу» (Наука и Здоровье, стр. 192). Когда мы достигнем точки, где мы можем с уверенностью и с доверием предоставить всё Божьему закону согласования, мы будем немедленно освобождены от чувства личной ответственности, беспокойства и страха, и наступят покой, отрада и убежденность в Божьей заботе, охраняющей нас.
Самое удовлетворяющее и подкрепляющее чувство покоя и радости всегда следует за готовностью с нашей стороны предоставить Богу управлять за нас всяким положением посредством Его закона согласования. Когда мы понимаем, что бесконечный Разум является правителем вселенной, что каждая идея Бога всегда находится в надлежащем месте, что не могут создаться условия или обстоятельства, при которых ошибка могла бы вселиться в Божий план, тогда мы приобретаем полную уверенность в том, что Бог в состоянии согласовать всё, как тому следует быть. Факт на лицо, что всё уже находится на своём законном месте: что в действительности не может быть никакого вмешательства или недостатка в согласованности. Только для непросвещённого человеческого чувства может существовать такая вещь как разлад. Божья вселенная находится всегда в совершенной согласованности и все идеи Бога действуют всегда вместе в совершенной гармонии.
Когда мы согласимся отказаться от нашего запутанного и неуверенного понимания вещей и предоставить управление божественному Разуму, тогда и только тогда, увидим мы, что «любящим Бога… все содействует ко благу». Разлад, который кажется очевидным, есть только то, во что верит смертный ум, будь то болезнь, неудобство, неприятность или тревога какого бы то ни было рода. Когда мы согласны отбросить наши собственные взгляды, хотя мы, может быть, и считаем, что мы правы, а другие ошибаются, мы не пострадаем от того, что откажемся от своих человеческих суждений, наоборот, мы найдем, что закон Бога готов к действию и действует в правильном согласовании всего, что замешано. Порою, когда мы чувствуем себя угнетаемыми или обманутыми, нам может казаться трудным прекратить своё сопротивление, однако, если наша вера в то, что Истина в силах всё согласовать, достаточно сильна, мы должны бы были радоваться случаю отбросить свои притязания и довериться бесконечной мудрости, которая все согласует в соответствии с собственным непогрешимым законом. В божественном Разуме нет такой вещи как неудача. Бог никогда не терпит поражения и те, которые с Ним, всегда получат плоды победы над заблуждением.
Что же нам делать, когда мы оказываемся быть замешанными в споре, ссоре или в неприятном положении какого бы то ни было рода? Что нам делать, когда на нас нападают и злословят о нас, представляют нас в ложном свете и оскорбляют нас? Следует ли нам стараться отплатить той же монетой за то, что было причинено нам? Это не было бы обращением к Божьему закону согласования. Поскольку мы стараемся сами разрешить свои трудности, мы препятствуем действию закона Бога. При подобных обстоятельствах мы ничего не выиграем тем, что будем препираться. Мы только показываем свою человеческую слабость, когда забираем дело в свои руки и пытаемся либо наказать своих врагов, либо выбраться из положения собственными силами.
Когда, по-видимому, существует два способа для разрешения какой-нибудь задачи в делах или в каких-либо житейских условиях, и мы останавливаемся на том способе, который кажется лучшим, как можем мы сказать, при наличности стольких возражений против этого способа, на чем основано это решение, на Истине или на заблуждении? Вот вопрос, который может быть разрешен только путем выявления Божьего закона согласования. Бывают времена, когда человеческая мудрость недостаточна, чтобы сказать нам, что именно следует сделать. При таких обстоятельствах нам следует смиренно молиться о божественном руководительстве и затем избрать то, что, по-видимому, согласуется с нашим высшим чувством правоты, зная, что Божий закон согласования регулирует всё и управляет всем; и даже, если мы изберем неправильный путь, мы, в качестве последователей Христианской Науки, имеем право знать, что Бог не даст нам пребывать в заблуждении, но укажет нам правильный путь и заставит нас идти по нему.
Когда мы достигли той точки, где мы согласны поступить так, как нам кажется лучше, и затем предоставить задание Богу, зная, что Он все согласует в соответствии со Своим неизменным законом, мы можем совершенно отойти от задачи, отбросить всякое чувство ответственности и чувствовать себя в полной безопасности в знании, что Бог исправляет все и управляет всем справедливо. Все, что нам нужно, когда бы то ни было делать, это то, что приятно Богу, то, что сообразуется с божественными требованиями. Если о наших добрых делах отзываются плохо, это нисколько не изменяет положения, ибо Бог не считает нас ответственными за поступки других. Наша ответственность прекращается, коль скоро мы удовлетворили требования добра, и тогда мы можем позволить себе оставить в покос любой вопрос. Совершенно безразлично сколь многим мы рискуем или что именно замешано, если только нам удается уйти самим с дороги: мы можем в таком случае быть удовлетворенными словами пророка: «Не ваша война, а Божия... вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне».
Мы не можем надеяться, что нам удастся отделаться от этого человеческого понятия о существовании, не делая ошибок. Возможно, что мы сделаем много ошибок, но все они будут нам на пользу. Мы вольны менять наши верования о предметах каждый раз, когда мы приобретаем новое понимание. Не следует позволять нашему тщеславию принуждать нас держаться какого-либо положения просто потому, что мы раз заняли эту точку. Нам следует быть готовыми отбрасывать свои прежние взгляды и изменять свое мышление о любом предмете так часто, как мудрость просвещает нас.
Последователи Христианской Науки иногда обвиняются в том, что они переменчивы. Если и так, что же из этого, если их изменяет всегда Бог? Разве последователь Христианской Науки становится последователем в меньшей степени из-за того, что меняются его взгляды? Разве генерал, который в пылу сражения, будучи руководимым мудростью, меняет свою тактику, становится менее способным вести свои войска? Слишком определенная решимость выполнить заранее обдуманный план скорее означает возведение на престол заблуждающейся человеческой воли.
Последователи Христианской Науки являются резервистами, вооруженными и снабженными для того, чтобы отзываться на всякий призыв мудрости, всегда готовыми и согласными откинуть личные взгляды или мнения и дать тому Разуму пребывать в них, что «и во Христе Иисусе».
Adam H. Dickey
ЛЮБОВЬ ИСПОЛНЯЕТ ЗАКОН
В брошюре профессора Друммонда мы читаем: "Каждый задает себе важный вопрос, одинаково принадлежащий как древности, так и современному миру: что такое summum bonum — высшее добро? Жизнь — перед вами. Прожить её вы можете лишь один раз. Что является самым благородным предметом желаний, наивысшим даром, к которому должно стремиться?» Затем он говорит о вере и о необходимости обладать ею и цитирует из Послания Ап. Павла: " Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви — то я ничто "; и к этому он прибавляет поразительную градацию Павла: " А теперь пребывают вера, надежда, любовь; но любовь из ниx больше ". Поэтому профессор Друммонд назвал свою книгу «Величайшая вещь на свете» и так прекрасна она, и так неопровержима, что Мэри Бэкер Эдди однажды сказала, что она сама собиралась написать такую книгу, но профессор Друммонд сделал это так хорошо, что избавил её от этого труда.
Профессор Друммонд напоминает нам, что Петр говорит: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу", и что Иоанн идёт даже дальше в своем заявлении, что " Бог есть любовь ". Любовь, будучи величайшей вещью на свете, должна требовать и требует нашего внимания. В чем ощущается большая нужда нежели в том, чтобы мы созерцали её, жаждали её и обладали ею? Любовь является могущественным фактором во всем хорошем. Мы действительно можем сказать, что работа для человечества, которая делается последователями Кристиан Сайенс, работа, которая приводит к выявлению, вдохновляется этой чудесной любовью, величайшей вещью на свете. Когда любовь к человечеству овладевает сердцем, она господствует над всеми иными чувствами и желаниями, исключая любовь к Богу, которая так близка к ней. Эта любовь проявляется в постоянном старании быть полезным человечеству. Веками мужчины и женщины покидали домашний очаг с его прекрасными условиями жизни и бескорыстно посвящали себя работе по облегчению горя, болезни, греха и даже смерти. Всё это делалось без того понимания, которое одно только и может совершенно уничтожить этих врагов счастья человека.
Эта любовь, — отражение Любви, которую мы называем Богом, добром, — постоянно побуждает нас к большим усилиям, и мы не можем себе позволить не слышать Его призыва к высшему образу жизни, ибо только степенью той любви, которая живет в нашем сердце, можем мы быть заверены в том, что мы отражаем божественное начало. "Любовь беспристрастна и всеобъемлюща" (Science and Health, стр. 13), и она является нашей скалой, нашей крепостью и нашей защитой. Также, любовь есть та сила, которая приводит в движение творение, сущность всей истинной мощи. Любовь неумолима в требованиях своих, которые могут быть удовлетворены только ею самою. Чем скорее мы достигнем единства с нею, изгнав из сознания всё, что не подобно Богу, добру, тем скорее мы соединимся с двигательными силами вселенной.
Где бы мы ни находились, независимо от того, как скромна и, как будто, непривлекательна окружающая обстановка, мы можем полагаться на Любовь, на то, что она облегчит какие бы то ни было неудобства нашего окружения. Каково бы ни было наше занятие или обязанности, проявление божественной Любви всегда порождает гармонию и сглаживает наш путь. Она устраняет препятствия, облекает нас плащом бесконечного сострадания и приносит нам сознание лучезарности и блаженства божественного присутствия. Каковы бы ни были наши грехи, наши горести или наши заблуждения, Любовь своим бесконечным законом изгоняет эти верования во внешнюю тьму, в ничто забвения, и облекает нас в светлые одежды чистоты, здоровья и совершенства.
Понимать Любовь — значит исцелять больных; проявлять Любовь — значит благодетельствовать человечеству. "Когда вы облачены в доспехи Любви", как говорится в Science and Health (стр. 571), «…людская ненависть не может коснуться вас». Любовь есть разрушитель зла, исполнение закона. Мы, последователи Кристиан Сайенс понимаем ли мы это в достаточной степени? Верим ли мы в это? Домогаемся ли мы присутствия этого небесного гостя в нашем сознании? Уверены ли мы в том, что мы желаем этого присутствия? Когда мы подвергаем нашу мысль испытаниям Любви, не удивляемся ли мы, почему наши пациенты не всегда исцеляются, почему наши выявления замедляются, почему наше сознание лишено здоровья и радости и мира и господства?
Мэри Бэкер Эдди говорит: «Храните ваши мысли настолько заполненными Истиной и Любовью, чтобы грех, болезнь и смерть не могли проникнуть в них» (The First Church of Christ, Scientist, and Miscellany, стр. 210). Мысли, заполненные таким образом, господствуют над всем, что противится истине, будь то болезнь, грех или несчастье какого бы то ни было рода. Край одежды — внешний цикл мыслей такого человека приносит исцеление своим прикосновением. В таком мышлении нет зависти, ненависти, злобы, нет даже недоброжелательного избегания себе подобных; нет ничего кроме желания отражать божественное сознание.
В статье о Послушании, находящейся в книге "Miscellaneous Writings", Мэри Бэкер Эдди говорит {стр. 117): "Послушание есть плод Любви; и Любовь есть Принцип единства, основа всего правильного мышления и действия; она исполняет закон". Поэтому проявление Любви требует повиновения божественному Принципу Жизни; познать и понять закон её является долгом последователей Кристиан Сайенс. То, что существуют различные мнения относительно этого закона, является одним из плачевных фактов предписываемых смертным умом, и этот факт предстает перед всеми. Достижение единства во взглядах на долг человека и на закон, управляющий человечеством, является одной из задач, которые должны быть разрешены путем понимания вездесущия и всемогущества Любви.
Не удивительно, что порою люди расходятся во мнениях по поводу вопросов, относящихся к применению и пользованию Кристиан Сайенс. Только в аксиомах и основных истинах мы чувствуем под ногами твердую почву. Эти основы Науки, её абсолютные утверждения, положительные заявления и очевидные предложения можно сравнить со срубом здания. Этот последний должен сообразоваться с законами архитектуры. Постройка, для того чтобы служить кровом, быть прочной, быть в состоянии поддерживать крышу, полы и вес всего того, что будет покоиться на ней и в ней, должна отвечать всем требованиям, которые будут к ней предъявлены, согласно науке. Когда же дело доходит до материалов для стен, украшений, формы здания и т.д., отделки здания, так сказать, то дозволяется чтобы климат, окружающая обстановка, расходы, вкус и назначение здания имели решающий голос.
Подобным образом во внешнем проявлении научного понимания человек, после того как требования абсолютной Науки удовлетворены, подвергается влиянию слоя общества, к которому он принадлежит, окружающей обстановки, образования, которое он получил, занятия, к которому он решает применить своё понимание, и того умственного настроения, в котором Наука застала его. Тем не менее, основы, если они поняты, будут влиять на все стороны его существования и на все его мысли.
Если бы два человека, различные по расе, цвету кожи и воспитанию, одновременно заинтересовались Кристиан Сайенс, их пути, вероятно, начали бы немедленно сходиться и, в конце концов, они стали бы мыслить весьма однородно относительно всех важных предметов. Однако в течение этого процесса схождения путей мы можем видеть, что, хотя одно и тоже побуждение руководит каждым из них, много времени пройдет, как кажется, прежде нежели все те влияния, которые, по-видимому, управляют человечеством, будут превзойдены в достаточной степени, чтобы сделать этих двух людей весьма схожими. Это обстоятельство должно бы быть признанным в наших взаимоотношениях с ближними, и нам следовало бы в нашей оценке друг друга принимать во внимание эти второстепенные проявления. Всё, что не есть Наука, противополагается ей; это мы все знаем и допускаем; однако, когда мы встречаем кого-нибудь, кто расходится с нами во мнениях или в понимании научных правил и действия, нам не следует думать что, вследствие этого, такого человека должно избегать и осуждать. Наука должна была бы делать нас весьма любящими, весьма сострадательными и прощающими.
Те, которые стали последователями Кристиан Сайенс, хорошо знакомы с искушениями и западнями, среди коих они должны направлять свои путь: они знают различные влияния, которыми изобилует смертный ум, и сколь осмотрительным должен быть человек; однако, они также знают, что единственный человек, который существует, есть образ и подобие Бога, без порока и без пятна. Следовательно, мы должны принимать в соображение только тот образ мыслей, который, как мы думаем, управляет нашим ближним главным образом, и прощать случайные уклонения от того, что мы считаем совершенством, подобно тому, как мы желали бы быть прощенными им при подобных обстоятельствах. Дождь падает "на праведных и неправедных"; солнце светит одинаково над зелеными пастбищами и над пустыней, которая, по-видимому, не извлекает из этого никакой пользы, и нам сказано что «Бог нелицеприятен». Так и любовь, которая подходит ближе всего к божественной Любви, "величайшая вещь на свете", пребывая в сердцах людей, является благословением не только для близких и любимых, но и для всех и для всего, что охватывается мыслью.
Говоря об этом тихом влиянии любви, профессор Друммонд повествует: «В центре Африки... я наткнулся на чернокожих мужчин и женщин, которые помнили единственного белого, которого они когда бы то ни было видели до тех пор — Давида Ливингстона; пересекая его следы на этом темном континенте, вы видите как лица людей светлеют, когда они говорят о добром враче, прошедшем по тем местам много лет тому назад. Они не могли понимать его, но они чувствовали ту любовь, которая жила в его сердце».
Если мы будем настраивать сердце наше согласно Богу, который есть Любовь, и отбрасывать Его сияние на всё, что окружает нас, красота жизни нашей осветит и одарит благословениями не только наш собственный путь, но и путь тех многих, которые следуют вместе с нами по суровой дороге от чувств к Душе, где Любовь превыше всего.
БЕЗОПАСНОСТЬ
Одним из величайших заявлений всех времён относительно безопасности является то, которое находится в Писании, в девяностом Псалме: «Живущий под кровом Всевышнего под сению Всемогущего покоится».
Псалом далее повествует о прибежище и защите, об избавлении от сети ловца, гибельной язвы и заразы. В нём заявляется, что язва не приблизится к жилищу того, кто избрал Бога прибежищем. Ангелам будет заповедано о нем. долгота дней насытит его, спасение будет явлено ему — всё за то, что он возлюбил Бога и живет под кровом Его, под сению Его.
Автор Псалма очевидно хорошо знал о той безопасности, которая сопутствует молитвенному пребыванию в божественном Разуме. Очевидно, что это пребывание "под кровом", это единство человека с Богом, духовно-умственно, нечто, что приходит путём молитвы и понимания, а не является вопросом места или обстоятельств и не определяется ничем внешним. Эти обещания ясно говорят, что безопасность обретается в прибежище понимания вездесущия Бога, путем любви к божественному закону и предписаниям и повиновения им.
Мир, однако, не обрёл этой безопасности. Потомство Адама верит в материальное существование, особое от Бога, естественно небезопасное вследствие этой обособленности. По природе своей, материальное верование о существовании, обладая конечным началом и неизбежным концом, и не имея спасителя в самом себе, не безопасно. И хотя многие Христиане и находили духовное утешение и определенную поддержку в обещаниях Писания о безопасности, для большей части человечества эти обещания не служили верным оплотом против несчастья.
Безопасность, следовательно, должна брать своё начало в чём то более высоком, нежели материальные причины и следствия. Безопасность, для того чтобы достичь своей цели, должна покрывать не только духовное благополучие и обеспечение в какой то будущей жизни, но и должна включать все условия настоящего существования. Безопасность, чтобы быть практичной, должна оберегать человеческое тело и человеческие дела, должна окружать все условия и обстоятельства. Кристиан Сайенс не учит человечество, что такая безопасность обретается путём понимания вездесущия Бога, как божественного Разума; она обретается, когда мы придерживаемся божественных идей, которые сами по себе вне опасности, и, в силу природы своей, должны устанавливать и содействовать безопасности всюду, где мысль придерживается их.
Безопасность не есть вопрос просто физических условий, это есть состояние духовного понимания. Безопасность никогда не присуща материи, а заключается в действии божественного Разума, преодолевающего опасности смертного ума и материи. Христианская Наука открывает нам безопасность, которая очищает индивидуальное сознание от греха, предохраняет тело от болезней, приводит в порядок все дела человеческие. Эта безопасность находит свое выражение тогда, когда смертные становятся точным отражением природы, воли и могущества божественного Разума.
Слово «отражение» имеет глубокий смысл для изучающего Кристиан Сайенс. В книге "Science and Health with Key to the Scriptures" Мэри Бэкер Эдди пишет (стр. 300, 301): «Бог открывается только в том, что отражает Жизнь, Истину, Любовь, — да, что выражает Божьи свойства и могущество подобно тому, как подобие человека в зеркале повторяет цвет, форму и действия лица, находящегося перед зеркалом». Задачей последователя Кристиан Сайенс является проявлять "Божьи свойства и могущество путем отражения, выражения божественного Разума с такой же постоянной верностью, какая существует между отражением в зеркале и его оригиналом, и охранять целость духовного отражения от посягательств со стороны материальных чувств, чтобы не оказаться лишенным сознательного своего единства с божественными свойствами. В течение этого духовного прогресса он не считает, беспечным и беззаботным образом, что эта глубокая истина божественной защиты есть нечто уже на лицо. Он знает, что он должен приобрести ее путем всевозможных жертв в области материальности. Он обретает её тогда, когда обретает беспрерывность своего истинного духовного бытия в Разуме, Боге.
Следующий заслуживающий внимания случай, происшедший много лет тому назад и тогда же частично изложенный в Christian Science Sentinel, свидетельствует о той безопасности, которой мы достигаем путем применения Кристиан Сайенс, даже в крайних случаях.
Один молодой горный инженер и его жена, оба ревностные последователи Кристиан Сайенс, зашли глубоко в большой лес, чтобы исследовать копи. В день их прибытия в предложенный им лагерь они оказались под угрозой лесного пожара огромных размеров, который быстро окружил их так, что, по-видимому, не было пути к спасению. В продолжение свыше семи часов они, вместе с пятью рудокопами, боролись с пламенем, пытаясь затушить друг на друге горящее платье, многократно бросаясь на землю, чтобы передохнуть, ища мест наименьшего разрушения в бурлящем пекле всего горного склона. В течение этих часов оба последователя Кристиан Сайенс не колеблясь настаивали на своих заявлениях о мощи Бога и присутствии Его, как способных спасти их; они заявляли, что Его присутствие сопутствовало им, что действительный человек и действительная земля — духовны, а не материальны и что никакая разрушительная сила не может коснуться их.
В конце концов, в момент ужасающего кризиса, который угрожал снести их всех с лица земли, жена обратилась к мужу: «Отнесемся с презрением к опасности; она не сотворена Богом. То, что происходит, должно разрушить Бога прежде, нежели оно сможет разрушить Его отражение». Они ухватились за этот великий метафизический факт, настаивая на своём местонахождении в Духе, в качестве духовных идей, и ликуя о прибежище своём, обретенном в божественной Любви. С чувством благодарности они осознали, что действительный человек, в качестве образа Божия и подобия, находится в безопасности в такой же степени, как сам Бог, и в тот же момент они предъявили свои права на эту безопасность. Они поднялись до высоты признания откровения таким, каким Кристиан Сайенс дала его миру, и увидели могущество духовной идеи подчинять себе опасность. Этот возвышенный момент был точкой поворота. Они знали, что они победили и. вскоре после этого, все нашли путь в тыл пожара длинной, свежей, несожжённой тропой, обойденной пламенем.
Эти последователи Кристиан Сайенс в момент крайней нужды применили на практике откровение, полученное путём Кристиан Сайенс, что духовный человек, в качестве подобия Бога, в качестве идеи в божественном Разуме, находится в безопасности совершенно в такой же степени как Бог. Они ясно увидели, что, согласно примеру с зеркалом, оригинал должен быть достигнут раньше, нежели может быть тронуто отражение. Годы усердного изучения и применения на практике Кристиан Сайенс так одухотворили их мышление, что в момент, угрожавший им истреблением, они были в состоянии воспринять человека как Божье отражение и вселенную как духовную. Ощутимая действительность духовного творения, находящегося в безопасности в пределах Божьего видения Своих идей, проникла в их понимание подобно ангелу-спасителю».
Этот случай вдохновенного избавления может поощрить всех полагаться на духовное понимание для того, чтобы достичь той безопасности, в которой мы постоянно нуждаемся. Не защищаемая духовно, человеческая благость не находится в безопасности в призрачной жизни в материи. Чтобы превзойти случайности и несчастья эта благость должна сознательно управляться и оберегаться законом Бога. Искание духовного понимания — значит искание безопасности. Отражение божественного Разума вносит в теперешние человеческие переживания то, что Открывательница и Основательница Кристиан Сайенс, на странице 561 книги Science and Health, называет "человеческим и божественным совпадением"; это отражение приводит к действительному выявлению единства Бога и человека, как Разума и неразрушимой идеи Его.
Мэри Бэкер Эдди пишет на странице 424 книги Science and Health: "Под божественным Провидением не может быть случаев, ибо нет места несовершенству в совершенстве". Слово "случай" обыкновенно связывается с чем-либо несчастным или неудачным, но, согласно словарям, оно означает всякое вмешательство в регулярный закон, порядок или назначение. Следовательно, событие, обстоятельство или условие любого рода, неподчиняющееся закону Бога, может, в широком смысле, быть классифицировано как случай. Неизменное отражение божественного Разума охраняет от этих смертных неправильностей подобно прибежищу и защите, щиту и ограждению, избавлению от сети, и чумы, и заразы, и язвы, которые Псалмопевец распознал " под сенью Всевышнего ".
Не только понимание, но и применение и поведение входят в вопрос выявления божественно-установленной безопасности. Если мы хотим чувствовать себя в безопасности, мы должны ввести в нашу повседневную жизнь истину, которая сама по себе является безопасностью. Отражение божественного Разума должно заполнять наши мысли постоянно и должно с точностью выражаться в правильном поведении, если мы хотим чтобы оно определяло нашу жизнь.
То, что конкретно — "определенно в противовес тому, что отвлеченно и общно". Порою последователю Кристиан Caйeнc легче вкладывать свою преданность истине, которую он признает, в отвлечённую и общую форму, нежели в форму конкретную или выявленную. Возможно, верить в Кристиан Сайенс и все-таки держать работу, домашний очаг, дела отдельно, всё ещё управляемыми человеческими мнениями, желаниями и способами. Но по мере того как истина, которую человек распознает, вносится конкретно и может быть выявлена в повседневных делах, его безопасность становится обеспеченной. Малейшие подробности повседневной жизни должны быть изъяты из-под человеческого господства и поставлены под управление божественного Принципа, если мы хотим обеспечить это чувство. Кристиан Сайенс учит своих последователей каким образом достичь этого спасительного состояния. Когда мы лишаем материальности наш умственный взгляд на мир и всё, что в нем заключается, мы переходим из верования в опасность в сознание безопасности. Мы также помогаем другим достичь безопасности.
Таким образом, мы распознаем, что безопасность не есть дело случая. Безопасность зарабатывается. Она осуществляется путём объединения нашей мысли с божественным Разумом. Когда отражение Разума поддерживается в сознании человека, присутствие и сила божественного Разума, охраняющего божественную идею, находятся в действии, чтобы хранить в безопасности теперешнюю человеческую жизнь. Это является следствием того, что духовное отражение излечивает человеческую мысль от всех страхов и опасностей, которые делают жизнь человека небезопасной, и укрепляет ее научной убежденностью в недействительности и бессилии зла и всемогуществе добра.
Изучающий Кристиан Сайенс не похваляется, что он достиг безопасности собственными силами. Он не полагается на личную мудрость. Скорее он опирается на обнаруженный факт, что человек, в качестве Божьей идеи, не может уйти от вечной безопасности Божьего видения Своего творения. Он испытывает это чувство безопасности в божественном сосуществовании точно в той же степени, в какой он верен своему пониманию её. Ясно, что это единство с божественным Разумом есть "сень". Это есть сущность целения Кристиан Сайенс. Каждый последователь Кристиан Сайенс стремится к осуществлению этого единства. И хотя первые шаги его, быть может, скромны и выработаны с терпением, он знает, что в соответствии с его просвещенной верой эти старания принесут ему духовное владычество, ибо они связывают его сознание бытия с источником полной безопасности — самим всемогуществом.
"СВЯЩЕННОЕ УЕДИНЕНИЕ"
На странице 331 Книги "Miscellaneous Writings'' Мэри Бэкер Эдди пишет: «В священном уединении божественная Наука развернула природу как мысль и мысль как предметы. Этот высший могущественный Принцип царит в царстве действительного и есть ‘Бог с нами’, Сущий».
Много говорится о том, что мы нуждаемся в обществе и страдаем от одиночества, но мало думается или говорится относительно красоты уединения и того существенного места, которое оно занимает в духовном развитии каждого индивидуума. Иисус проводил ночи в молитве, один — в пустыне или на горе. Св. Павел говорит, что он провёл значительный период времени, может быть целых три года, в Аравии после своего видения Христа. Моисей пробыл сорок дней и сорок ночей на горе наедине с Богом.
В настоящее время, более чем когда-либо, нам нужно лелеять "священное уединение", быть наедине с Богом и своими мыслями. Новые изобретения сделали то, что уединения и покоя надо добиваться. Разве не знает смертный ум, что Христианско-научное мышление является его погибелью, и не старается ли этот ум сделать нас слепыми к необходимости иметь время для спокойного и систематического мышления? Поэтому уединение облечено непривлекательностью и многие из нас боятся пустыни, — одиночества, — с которым мы должны повстречаться на нашем пути от материального понимания вещей к духовному. Однако в этом одиночестве нас ожидает Бог, чтобы говорить с нами. В то время как мы шумно требуем общества себе подобных, мы не можем слышать «веяния тихого ветра»; ибо Бог говорит с нами, как Он говорил с Ильей, как прекрасно передаёт это новейший перевод: «в звуке кроткой тишины». Мы также должны пребывать в тишине, чтобы знать, что Бог есть, и должны развивать покой духа, отдохновение в присутствии Господа. Каждый из нас в глубине существа своего находит царство небесное; и "целью божественной Любви является воскресить понимание и царство Бога, царствование гармонии, уже находящееся внутри нас", пишет наш Вождь на странице 154 книги «Miscellaneous Writings». Но подобно тому, как рудокоп никогда не достигнет золота, скрытого в недрах земли, если он не будет копать, так и мы должны исследовать глубины нашего духовного сознания. А как можем мы это сделать, если мы не готовы остаться наедине с Богом? Среди смертных есть как будто страх перед одиночеством оттого, что они не знают, что Бог там, в этой тишине. Идя к нам по бурному морю встревоженных, беспокойных мыслей, Христос, Истина, говорит: «Это Я, не бойтесь». Полным значения фактом является то, что после того как Илья, пророк Бога, услышал «веяние тихого ветра» на горе, он нашёл своего товарища и помощника Елисея.
Может быть, какая-нибудь душа, алчущая человеческого общества, не желала стоять одной на горе пред Господом, подобно Илье, и слушать «веяние тихого ветра»" божественного присутствия. Во истину, общество Бога не является как бы вторым выбором. Мы так часто боимся, что от нас потребуется отказаться от какой-либо лелеемой радости. Франсис Томпсон так прекрасно это выразил:
Ибо, хотя и знал я любовь Того,
Кто следовал за мною,
Весьма боялся я, что, обладая Им,
Не должен я иметь другого ничего.
Между тем как, только когда мы находим Бога, находим мы Его выражение. Поэтому ключом ко всякой действительной радости является знакомство с Богом. Для этого нам нужно "священное уединение", время, чтобы быть в одиночестве для молитвы, — не просто минуты, которые мы урываем наспех там и сям, а часы, посвященные молитве, — время, чтобы исключить крик мирских мыслей, ища, путем созерцания духовных фактов бытия, не просто достижения какого-либо горячо желаемого исцеления или покоя, в котором может быть и есть великая нужда, а большего познания Бога, подобно тому, как мы ближе узнаем своих человеческих друзей, если остаемся с ними наедине. Воистину, присутствие Бога, когда оно сознательно понимается, более осязаемо, нежели присутствие любого друга — человека: это то божественное присутствие, в котором мы живем, движемся и дышим, присутствие, которого крик наших чувств постоянно стремится лишить нас.
Ныне, более чем когда бы то ни было, Христос говорит вам и мне: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните, немного», место, где мы сможем научиться находить отдохновение в сознании того, что Бог есть всё и что Бог вездесущ, и познать истину нашего бытия. Наш Вождь говорит нам в Science and Health (стр. 361), что «Бог и человек, Отец и сын, едины в бытии». Бог не прекратил говорить с нами и, когда мы научимся впитывать в себя это духовное сознание, мы увидим, что мы не лишены ничего хорошего. Мы сможем сказать с глубокой искренностью убеждения словами Псалмопевца: «Полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек».
Дата добавления: 2015-08-13; просмотров: 65 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Глава 12. Блюда из мяса 217 | | | Победа, доступная всем. |