Ранние формы религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм,синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм (см. также МОНОТЕИЗМ).

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство,ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности. См. также РАСТАФАРИАНСТВО;

Сакрализация власти вождя.

По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся прежде чисто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появились и военные предводители, которые властвовали, опираясь на свою вооруженную дружину. Такой процесс можно наблюдать особенно в Океании, у некоторых народов Америки и Африки.

Новая, деспотическая власть вождя-короля, не опирающаяся на традиционное уважение, на моральный авторитет и дедовские обычаи, нуждалась в поддержке, более постоянной и глубокой, чем голое насилие,— в поддержке идеологической. Такую и дала религия, освятившая сверхъестественной санкцией растущую власть вождей.

Культ вождей представляет собой форму религии, очень близкую, генетически и морфологически, к системе тайных союзов. Там, где эти формы существуют вместе, как, например, в той же Меланезии, грань между ними невозможно провести. Меланезия — как раз та область, где отчетливо наблюдаются самые ранние, зачаточные проявления культа вождей.

Сакрализация власти вождя проявляется в трех формах, впрочем, обычно одна с другой связанных: во-первых, в сверхъестественной санкции его авторитета как опирающегося на магическую силу (мана, оренда и т. п.) или на поддержку могущественного духа, во-вторых, в почитании умерших вождей, превращающихся в сильных и опасных духов; в-третьих, наконец, в выполнении вождем ритуальных и культовых функций. Все эти три явления, между которыми иногда трудно пронести грань, очень широко распространены, особенно у народов, достигших порога классового строя; они до- статочно общеизвестны и нет надобности приводить соответствующие примеры.

Многие западные ученые не замечают тесной связи между указанными тремя проявлениями культа вождей и не видят их реальной обусловленности. Для Фрэзера, например, «святость» какого-нибудь негритянского царя и выполнение им жреческих функций есть продукт развития магических представлений о возможности влияния человека на природу, представлений о симпатической связи и о табу как ее отрицательном выражении. Власть такого царя, с его точки зрения, выросла из функций колдуна как результат постепенной специализации его в области магии. Что же касается поклонения духам умерших вождей, то и Фрэзер и другие авторы рассматривают этого рода явления в совершенно иной связи — под рубрикой «культ предков» 1, понимая последний, разумеется, как последствие развития веры в душу.

Подобные чисто идеалистические взгляды, разрывающие по формально логическим соображениям части одного целого и соединяющие вещи весьма разнородные, конечно, не могут нас удовлетворить ни в какой степени. Племенной культ умерших вождей и семейно-ро-довой культ предков имеют между собой лишь формальное сходство. По происхождению, по социальному значению, по идеологической роли эти две формы религии очень далеки друг от друга. После всего, что говорилось выше по поводу той и другой формы, едва ли это требуется разъяснять. С другой стороны, магическая власть священного царя над природой и налагаемые на него в связи с этим запреты, конечно, имеют связь с примитивными магическими представлениями, сопутствующими хотя бы тотемическим или промысловым обрядам, но выводить на этом основании, как это делает Фрэзер, царскую власть из специализации колдуна — это значит искажать действительную связь явлений. В действительности, как мы могли убедиться из приведенных выше фактов и как это ясно даже a priori, приписывание вождям и царям магических сверхъестественных способностей есть лишь отражение роста их власти, это есть выражение тех чувств безотчетного страха и преклонения. которые порождаются в неразвитом сознании самим фактом возникновения в общине первых социальных противоречий, выделением господствующих групп 1.

Перенесение на вождя представлений о магическом воздействии на природу, представлений, выросших на почве тотемизма и промыслового культа, есть лишь естественный результат сакрализации власти вождя. Если у некоторых народов это вылилось в уродливую систему странных и стеснительных ограничений, налагаемых на вождя или царя как на священную особу,— примеров этого много в той же фрэзеровской «Золотой ветви»,— то это лишь побочный, может быть, неприятный для самих носителей этой власти, но вполне понятный результат крайнего развития этих представлений.

13. Типы и виды религии: племенные, национальные, национально-государствен­ные. Возникновение систем государственного религиозного культа.

ТИПЫ РЕЛИГИЙ - – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые. Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов. Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств. Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др. Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей. В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.

Родо племенные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально- государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама.

По данным Гарвардского Университета (Harvard University), в 2000 году в 72-х из 188-ми стран мира не существовало государственной религии. 75 государств считали ту или иную религию государственной. Остальные страны находились в «переходном» состоянии — например, в них были признаны «официальными» две или более религии.

Ныне Ислам считают официальной религией 29 государств, католицизм — 22, протестантизм — 10, православие — 8, буддизм — 4, индуизм и иудаизм — по одному. Любопытно, что, если в первой половине 20-го века количество государств, в которых существовали официальные религиозные культы, постоянно снижалось, то в последние три десятилетия этот процесс практически полностью остановился.

Исследование Гарвардского Университета также показало, что важнейшим фактором, который влияет на решение властей той или иной страны установить официальный религиозный культ, является религиозная история этого государства. Если страна когда-либо в 20-м веке имела государственную религию, то скорее всего эта же религия сохранит или вновь приобретет тот же статус и в 21-м веке. При этом политические пертурбации на государственные религии не влияют или влияют крайне незначительно. К примеру, во всех странах, которыми управляли коммунистические режимы, государственные религии были упразднены (единственным исключением является Сомали, которой в начале 1970-х годов правили люди, считавшие себя марксистами — они сохранили Ислам в качестве государственной религии).

Государственные религиозные культы появились в глубокой древности и благополучно дожили до наших дней. Иногда замена одного государственного религиозного культа другим объяснялась не объективными обстоятельствами, а волюнтаристскими действиями правителей. Так, к примеру, в 1536 году король Англии Генрих Восьмой создал Англиканскую церковь и отказался от католицизма из-за того, что Папа отказался дать ему разрешение на развод. Одним из последствий этого была массовая конфискация собственности Католической церкви в Англии. Вероятно, схожие причины заставили короля Швеции Густава Вазу в 1527 году отказаться от католицизма в пользу лютеранства — смена веры привела к обогащению короля за счет имущества католических иерархов и монастырей (в 2000 году Швеция официально перестала считать лютеранство государственной религией).

Государственные религии в разных странах действуют по-разному. Так, государственные протестантские церкви в Англии и Скандинавии намного более либерально относятся к иноверцам, чем шиитская иерархия в Иране. Энтони Гилл (Anthony Gill), автор книги «Политические Причины Религиозной Свободы» (The Political Origins of Religious Liberty), отмечает, что причина этого заключается в степени отделения церкви от государства — во многих странах (в основном, исламских) подобного разделения не существует.

Смена государственной религии в современном мире происходит и по иным причинам. Так, многие бывшие колонии меняли государственную религию непосредственно после обретения независимости. Аналогичные процессы происходили и в случаях, когда распадались большие многонациональные государства (например, Османская империя или Советский Союз).

Родни Старк (Rodney Stark), автор книги «Один Настоящий Бог: Исторические Последствия Монотеизма» (One True God: Historical Consequences of Monotheism), отмечает, что шансы на то, что тот или иной религиозный культ будет признан «государственным» выше в странах, где его исповедует подавляющее большинство жителей. Однако и здесь есть определенные тонкости: к примеру, большие шансы на «государственность» приобретают монотеистические религии — иудаизм, христианство и Ислам. Они же в наибольшей степени и выигрывают от государственной поддержки.

Американский экономист Рафаэль Ла Порта (Rafael La Porta) опубликовал серию работ, в которых доказывает, что шансы на установление государственной религии уменьшаются в случае, если экономика данной страны растет, а население богатеет. По его мнению, верно и обратное: в условиях экономических проблем и массового обнищания жителей государственные религиозные культы вводятся с большим успехом, и эти изменения воспринимаются верующими более позитивно.

Первое исследование о государственной религии провел британский экономист Адам Смит (Adam Smith), оценивавший отношения религии и государства с рыночных позиций (глава об этом входит в его классическое произведение «Причины и Природа Богатства Народов» (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations), впервые опубликованное в 1791 году). По мнению Смита, религия, которая получала государственный статус, приобретала качества духовного монополиста, который получал различные субсидии и искусственным образом ограничивал проникновение на «свой» рынок конкурентов (Смит анализировал положение Англиканской церкви в Англии и Католической — в Испании и Франции). Смит также пришел к выводу, что монополизм не шел на пользу официальным культам: как и любые другие монополии, они становились менее конкурентоспособными, более бюрократизированными и «ленивыми». В результате, авторитет официальных церквей снижался, так же, как и популярность проводимых ими религиозных служб. Любопытно, что выводы Смита были подтверждены исследованиями, проведенными уже во второй половине 20-го века.

К примеру, серию работ на эту тему опубликовал известный американский ученый Роджер Финке (Roger Finke). Американский исследователь Нуно Гарупа (Nuno Garoupa) и португалец Педро Барроs (Pedro Barros) в исследовании «Экономическая Теория Церковной Жесткости» (An Economic Theory of Church Strictness) доказывают, что «жесткие» (большей частью «государственные») церковные структуры в долгосрочной перспективе проигрывают экономически. Причина, по их мнению, заключается в том, что верующие постепенно начинают воспринимать их как «филиал» государства и своеобразный «двойник» налоговых органов. В результате, верующие начинают реже посещать подобные культовые учреждения, а иногда и меняют вероисповедание.

Роберт Барро (Robert Barro) и Рэйчел МакКлири (Rachel McCleary) в исследовании «Религия и Экономический Рост в Разных Странах» (Religion and Economic Growth across Countries) доказывают, что наличие государственной религии в краткосрочной перспективе повышает религиозность общества. Однако, если религия-монополист начинает бороться с конкурентами силовыми методами (например, с помощью чиновников), уровень религиозности снижается.

23. Буддизм: особенности вероучения и культура, эволюции буддизма и его современная социально-политическая роль в мире. Понимание мира и человека в буддизме.

Древнейшая из мировых религий — буддизм. Буддизм возник в VI-V вв. до н. э. в Северной Индии. Его появление было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родо-гшеменных связей и порядков, усилением классового гнета и появлением крупных рабовладельческих государств. Прежние племенные религии перестали отвечать новым общественным условиям. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама -полулегендарный индийский царевич, разочаровавшийся в жизни и добровольно отрекшийся от удовольствий и роскоши царского двора. Основные положения буддизма изложены в „священных" книгах — так называемых Трипитака, или, на языке пали, Типи-така. Возникнув, по всей вероятности, в качестве одной из сект брахманизма, буддизм воспринял от этой религии ряд положений, в частности учения о карме и сансаре. В то же время буддизм подверг критике кастовую систему и запретил практиковавшиеся брахманизмом жертвоприношения. Буддийская религия учит, что жизнь во всех ее проявлениях — это цепь страданий, избавление от которых может быть достигнуто праведными людьми в нирване - полном небытии. Положение буддизма о непротивлении злу насилием, а также призывы к терпению, отказу от борьбы за лучшую жизнь на земле обезоруживали трудящихся в борьбе с эксплуататорами.

Буддизм довольно рано стал дробиться на секты. К I в. н. э. религия раскололась на два направления -тхеравада и махаяна. Тхеравада, или хинаяна (малая колесница), возникшая в Восточной Индии, проповедует „узкий путь спасения". Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг лиц - монашество. Тхеравада по своему характеру стоит ближе к ранним школам буддизма и гораздо решительнее требует отказа от всего мирского. Характерно, что в тхераваде Будда выступает еще не в роли бога, а в качестве человека исключительной моральной чистоты, великого учителя, указавшего другим людям путь к спасению.

Махаяна (большая колесница) обещает „широкий путь спасения". Достигнуть нирваны, по этому учению, может не только монах, но и мирянин. Кроме того, последователь ма-хаяны должен в первую очередь заботиться не о своем спасении, а о спасении других. Поэтому большое значение в махаяне придается прозели-тической деятельности. В отличие от тхеравады, признающей только па-лийский канон, махаяна берет на вооружение и ряд более поздних буддийских теологических сочинений, написанных на санскрите. Будда в этом учении уже не человек, а бог, причем вместо одного Будды появляются несколько будд (помимо будды Сакья-муни также будда Амитаба, будда Очирвани и т. д.). Большим почитанием пользуются и бодисатвы -лица, заслужившие переход в нирвану, но решившие остаться на земле для спасения других людей В махаяне появляются также суждения о рае и аде, отсутствовавшие в раннем буддизме.

Буддизм – самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Пережив в этой стране эпоху формирования и расцвета, буддизм превратился в мировую религию благодаря распространению в страны Южной, юго-восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока. В настоящее время буддизм насчитывает около 700 миллионов человек своих последователей.

Для того, чтобы понять истоки возникновения буддизма, особенности его вероучения и культа, необходимо вспомнить, какой была религиозная жизнь населения Индии того периода. При изучении национальных религий Индии мы отмечали, что в VI в. до н. э. господствующее положение в индийском обществе занимал брахманизм. В условиях брахманизма господствовала кастовая система разделения населения. Ведущую роль в этой системе занимали брахманы и кшатрии.

Основателем буддизма была реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама (из рода Гаутама), принадлежавший аварке кшатриев. По своему социальному происхождению он принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья, расположенного на севере Индии. Отец Сиддхартх Мудсхадана был раджой этого полунезависимого княжества. Мать – Майя – умерла через несколько дней после его рождения. Буддийское предание гласит, что отец Сиддхартхи безумно любил свою жену и после смерти перенес свою любовь на сына. Он окружил его заботой и вниманием, не жалел средств для развлечения ребенка, а затем и юноши. Однажды царевич, гуляя со своим возницей Чангой, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Перед ним со всей остротой встали смысложизненные вопросы.

Индийская культура того времени уже выработала определенные формы ответа на эти вопросы. Существовали развитые философские системы, развивалась практическая йога. И Сиддхартха обратился к изучению философского наследия ведизма и брахманизма. Многое из этого наследия было усвоено им, творчески переработано и затем вошло в новое учение. Но это случилось не сразу. Философские системы того времени учили, что покой можно обрести, только ведя аскетический образ жизни, занимаясь самоумерщвлением своей плоти. И Сиддхартха стал отшельником – йогом. Шесть долгих лет он бродил в чаще, почти ничего не ел, лицо его стало страшным. Оно почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали, он стал похож на живой скелет. И вот однажды в полуобморочном состоянии, он уснул под деревом и во время этого сна ему открылись великие истины, он стал просветленным – Буддой (слово Будда буквально и означает просветленный). С тех пор он стал сам просвещать людей, проповедовать свое учение. Буддизм как религиозная система и философско-нравственое учение начинается с того момента, когда Сиддхартха Гаутама захотел сделать свое просветление всеобщим достоянием и начал свою проповедь.

Формулируя свое учение. Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы).

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: людей, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинаций осуществляется в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой – такова главная цель человеческих усилий. Таким обраэом в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления. Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение брахманизму. Он отказывается приэнавать необходимым деяния всех людей по кастовому признаку. По его учению все люди располагают равными возможнастями встать на путь просветления. Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования. Таким образом именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для всех мировых религий – обращение с. проповедью ко всем людям, независимо от их этнического и социального происхождения. Реализация этого принципа и способствовала усвоению данных религиозных систем разнообразными народами земного шара.

Второй важной особенностью буддизма, также сближающей его со всеми другими мировыми религиями, является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние. Таким образом, одним из важнейших принципов вероучения буддизма является ориентация на индивидуальную духовную жизнь.

В учении Будды говорится: «Как мастер, изготавливающий лук и стрелы, строгает стрелу и делает ее прямой, так и умный человек исправляет свою душу». Душу трудно сдерживать. Она легко возбуждается, успокоив душу, человек обретает покой. Эта душа причиняет человеку зла больше, чем может причинить обиженный человек или враг. Человек, который может сохранить свою душу от жажды, от гнева и от всех зол, может обрести истинный покой».

Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его вероучения:

1.Сущность жизни есть страдание.

2. Причина страданий – желания и привязанности.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.

4. Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания (так называемый восьмеричный путь, о котором речь пойдет чуть позже) ведущий к просветлению и через него к нирване.

По буддийскому учению люди не одиноки на пути к просветлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь людям обрести покой. Однако, главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигается ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути:

1. Правильные взгляды, т. е. взгляды, основанные на «благородных истинах». Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т. е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбодхи (самадхи).

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЁ УСТРОЙСТВО

Мир сансары для буддистов —это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Как же представляли себе буддисты устройство мира? В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков— претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут вкамадхату — “сфере желания”, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату — “мира формы” —на 1б уровнях расположены 1б небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещаетсяарупадхату —“мир не-формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня— мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока)и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных адских областей.

Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одноймахакалъпы; её продолжительность — миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (калъпы). По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассара. Когда на земле вновь создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя— будда, прихода которого ожидают в будущем.

Дата добавления: 2015-08-09