Читайте также:
|
|
http://www.insa-tlse.fr/~jacobin/hongrie/chamana.htm
Шаманизм
“Со Времен Завоевания, религиозные концепции венгров, формировавшиеся в период долгого пребывания в евро-азиатских степях, не догматичны по природе и имеют много общего с верованиями шаманов. Согласно шаманизму, мир делится на три уровня: средний мир соответствует нашему миру, самый высокий мир населен богами и духами, управляющими Вселенной, и нижний мир, состоящий из мрачного мира мертвых и царства злых духов. Уровни связаны друг с другом посредством магического дерева, “Дерева Жизни” или “Космического Дерева”. Его корни уходят в нижний мир, а самые высокие ветви достигают высшего.
Связь между человеком и богами (духами) осуществляет шаман, обладающий особыми силами и знанием, используемыми для получения благословения и помощи из других миров”.
Идея о том, что область ниже эклиптики представляет “нижние планы”, а выше – верхние планы, может иметь некоторое отношение к науке, но также вероятно, что этот способ очень удобен мудрецам для передачи информации. В околосмертном видении Филлис Этвотер, приведенном в конце этой главы, она не указывает на то, что нижние миры - это обязательно миры более низкой вибрации.
15.10 СХОДСТВО МЕТАФОР “ДЕРЕВА МИРА” У АЗИИ И ЕВРОПЫ
http://www.arthistory.sbc/edu/sacredplaces/trees.html
Кристофер Уиткомби, колледж Sweet Briar, 1998 год
“Некоторые деревья становились священными благодаря тому, что произошло поблизости. Именно под фикусом медитировал Сиддхарта Гаутама (родился в 566 году до нашей эры) прежде, чем достичь просветления (нирваны) и стать Буддой. Сейчас дерево Бодхи или Бо (Просветление) находится в центре главного буддистского священного храма, известного как Бодх Гайя.
У древних кельтов символом бессмертия считался тис, а остальные священные деревья почитались как символы обновления. Поврежденное молнией дерево почиталось как дерево жизни. И согласно Плинию, кельтские друиды верили, что омела растет в местах, пораженных молнией. Друиды совершали ритуалы и церемонии в рощах священных дубов и верили, что внутри дуба находится обиталище мертвых. В Индии верили, что, ожидая освобождения или воплощения, Брахма Даития, духи Брахманов, живут в фиговых деревьях, фикусах или баньянах. Среди восьми или около того видов деревьев, считающихся в Индии священными, эти две разновидности фиговых деревьев почитаются особо.
Широко распространено почитание священных деревьев как символов обновления. В Китае, Дерево Жизни, Киен-Луен, растет на склонах Киен-Луена, а мусульманские лотосы символизируют границу между человеческим и божественным. Из четырех суков буддистского Дерева Мудрости текут реки жизни. Огромное дерево Иггдрасиль в нордических мифах связано с подземным миром и небесами корнями и ветвями.
В синтоистских храмах Японии почитаются такие деревья как криптомерия. Особенно священным считается сакаки, ветка которого, воткнутая в землю, указывает на священное центральное место, над и вокруг которого сооружаются деревянные храмы в Изе. Священное центральное место – это и ветвь сакаки и колонна, укрепленная в земле. Во многих японских легендах они уподобляются небесному дереву.
В Индии и на острове Бали в Индонезии еще существуют священные леса.На Бали священные леса присоединяются к окружающим их храмам, например, Священный Лес в Санги. Чувство уважения и поклонения деревьям в Индии породило множество мифов и традиций.
Одно из Пяти Деревьев в раю Индры (сварга-лока) считается дарующей изобилие кальпа-врикшей. Изображение кальпа-врикши, высеченное в песчанике в Бенагаре в Центральной Индии, изначально стояло как капитель на верху монолитной колонны или стамбы. Вероятно, это сооружение является одной из 36 колонн, возведенных буддистским императором Асокой (268-232 года до нашей эры). Колонны интерпретируются как копии оси Земли. Венчающая колонну каменная кальпа-рикшаможет рассматриваться как Космическое Дерево или дерево мира, а символическая разновидность стамбы – как ось Земли.
Сделанные из стволов деревьев колонны, называемые Ирменсал (гигантская колонна) и представляющие “дерево Вселенной” сооружались на вершинах холмов и некоторыми германскими племенами. Высоко почитаемый Ирменсал, находящийся на месте современной Вестфалии, был разрушен христианами в 772 году”.
15.11 МЕТАФОРЫ ГОРЫ: ЕЩЕ ОДНА СВЯЗЬ ДЕРЕВА МИРА/ЕС
http://www/arthistory.sbc.edu/sacredplaces/mountains/html
“Горы оказывают большое влияние на любой пейзаж. И многие люди всего мира приписывали им святость. Горы несут в себе богатый символизм. Вертикальная ось горы, проведенная от вершины к основанию, связывает гору с осью мира, и, как в случае Космического Дерева, считается центром мира. Например, такая вера связана с Горой Маунт израэлитов или с Горой Меру индусов.
Помимо считающихся святыми естественных гор, есть многочисленные примеры искусственных гор, например, зиккураты Месопотамии, пирамиды в Египте, до-колумбовы теокали и гора-храм Боробидура. В большинстве случаев вершины естественных и искусственных гор почитаются как места святилищ, храмов или алтарей.
В древней Греции верховным богом горы был Зевс, в честь которого существовало около ста горных культов. Зевс, родившийся и воспитанный на Горе (он родился в пещере - Священной Пещере) Ида на Крите и ставший верховным богом на Горе Олимп, был богом дождя и молнии (Зевсу как богу дождя посвящено святилище на Гиметто). Горы играли большую роль в греческой мифологии: на горе Геликон обитали музы, Аполлон связан с Парнасом, а Афина – с афинским Акрополем.
В Японии, гора Фудзияма считается синтоистами священной и посвященной богине Сенген-Сама, чье жилище находится на вершине горы. Верят, что гора, названная в честь буддистской богини огня Фучи, служит проходом в другой мир. Сначала гора была святилищем Айни – аборигенного населения Японии.
В Китае есть девять священных гор, 5 таосистских и 4 буддистстких, все они – месте паломничества. Согласно вере таосистов, горы – это средство связи, с помощью которого люди общаются с бессмертными и первозданными силами Земли. Верят, что священные горы Китая – особенно мощные площадки земной силы, священной силы или энергии, известной как ток дракона, текущий в самой Земле. Он изучается практикующими фен-шуй (буквально: ветра и воды). Ток дракона бывает двух видов: инь (или женский) и ян (мужской). Горы считаются воплощением первичной силы ян.
В Табете, гора Кайлас – один из самых высоких пиков Гималаев, находящийся возле истоков Ганга, считается священной и является местом паломничества индуистов, джайнистов и буддистов. Буддисты рассматривают ее как мандалу”.
15.12 ИНДУИСТСКОЕ “КОСМИЧЕСКОЕ ДЕРЕВО”
Нижеприведенную выдержку о символике индуистов мы обнаружили на другом Интернет сайте. Она не выложена на сайте Солариона:
http://www.geocities.com/alex_kew/Hinduism2.html
Глава 15 – Загадка Наполняющей Все Личности
“Благословенный Господь сказал: Писания рассказывают о вечном Асваттхе – Дереве Мира, чьи корни находятся на Самом Верху, ветки – в нижних областях, а листва - в ведических гимнах. Тот, кто об этом знает, действительно понимает Веды. Вы рисуете дерево, где корневая область представляет Самого Высшего Бога, а ветки и листья слева и справа представляют брови. Понимаете!
Питаемые гунами и покрытые многообещающей листвой ощущаемых объектов ветви распространяются на области высшего и низшего. Тянущиеся на землю, в мир человека ветви являются вторичными корнями, вовлекающими человека в зависимость от действия.
Вовлеченным в мирскую жизнь форма этого Дерева Мира не видима, ни ее начало, ни ее конец, ни ее основание. Отрезав себя от твердо укоренившегося Асваттха (Дерева Мира) посредством могучего топора не привязанности и говоря: “Я ищу убежища в Наполняющей Все Личности, из которой разливается вечная космическая активность”, человек должен искать этот Статус, по достижении которого больше нет возврата к жизни Сансары”.
Слово “Сансара” - другое слово для выражения страдания. Также, оно относится к концепции Майя или дуальности, пребывая в которой вы не видите, что все есть Одно. Идея “отрезания” от Дерева Жизни означает расширение восприятия выше уровня планов внутри нашей Солнечной Системы.
“Те, кто свободен от гордыни и иллюзии, у кого нет привязок, кто погружен в духовные стремления, кто свободен от всех мирских желаний, на кого не действуют меняющиеся ситуации приятной и болезненной природы, такие люди, свободные от невежества, достигают Статуса Вечности…
Стремящиеся пассивно воспринимать в себе Дух Атмана, но не чистые и не возрожденные духовно, будут только стремиться.
Свет Солнца, освещающий всю Вселенную, присутствующий и в Луне и в огне, знает, что величие быть Мною.
Внося в землю Свою духовную энергию, Я поддерживаю все обитающие на ней существа…“
Интересно, что ведическая космология укрепляет метафорическую визуализацию ЕС/Дерева Мира, связывая ее с лицом. Вероятно, другие мифологии поступали точно так же, просто мы еще этого не заметили.
15.13 ЭНЦИКЛОПЕДИЯ БРИТАНИКА О СВЯЗИ “ДЕРЕВА МИРА” И БИБЛИИ
htpp://www/britannica.com/seo/w/world-tree/
Энциклопедия Британика
Мировое Дерево
“Центр мира, называемый Космическим Деревом, - широко распространенный мотив во многих мифах и фольклоре разных примитивных народов, особенно в Азии, Австралии и Северной Америке. С помощью этого мотива они понимают человеческие и мирские условия по отношению к божественной и священной сфере. Известны две основные формы и обе они используют понятие мирового дерева как центра. В одной, дерево – это вертикальный центр, связывающий воедино небеса и землю; во второй, дерево - источник жизни в горизонтальном центре земли. Приспосабливаясь к библейской терминологии, первое можно назвать деревом познания, второе – деревом жизни.
В вертикальной традиции дерева познания, дерево простирается между землей и небесами. Это живая связь между миром богов и миром людей. Именно на этой основе совершается деятельность оракулов, и выносятся суждения других пророков.
В горизонтальной традиции дерева жизни, дерево сажается в центре мира и охраняется сверхъестественными хранителями. Оно – источник плодородия земли и жизни. От него нисходит человеческая жизнь; его плод дарует вечно длящуюся жизнь; и если его срубить, все плодородие прекратится. Дерево жизни часто появляется в рыцарских романах, в которых герой ищет дерево, и на своем пути должен преодолеть множество препятствий”.
В библейских писаниях о Саде Эдема было два разных дерева, и Мэнли Холл раскрывает это в книге Секретные учения всех времен:
“Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.
Под названиями Дерева Жизни и Дерева Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности - мистерия равновесия. Дерево Жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Дерево Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность – секрет смертности. Каббалисты открыли это, назвав Деревом Жизни центральный столп своей диаграммы Сефирот; два боковых столпа стали Добром и Злом Дерева Познания. “Несбалансированные силы пропадают в пустоте”, - гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляетпознание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная Вселенная… Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с Дерева Жизни, растущего в иллюзорном саду земных вещей”. (215-216)
Говоря о яблонях, кельтские традиции изображают бога Аполлона, взбирающимся на дерево с “золотыми яблоками” на ветвях, чтобы достичь более высокого плана рая, известного как “Авалон”. Интересно отметить сходства между этой идеей и идеей о деревьях в Саду Эдема. Если Дерево Жизни представляет собой основную ось ЕС, тогда оно находилось бы на более высоком уровне вибрации, чем Дерево Познания Добра и Зла, представляющее плоский план эклиптики.
Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 61 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
КОСМОЛОГИЯ СИБИРСКИХ ШАМАНОВ | | | Мая 1994 года |