Качество вайшнава – смирение.

Лекция, прочитанная Шрилой Радханатхой Свами.

Существует 4 важные качества вайшнава. Господь Чайтанья учил им через Своих особо уполномоченных преданных. Он учил простоте через Дамодара Пандита, Он учил терпению через Шрилу Харидаса Тхакура, Он учил мир необходимости управлять чувствами и умом через Шрилу Рамананда Рая, Он учил смирению через Шрилу Санатану Госвами. Эти великие души проявляли эти качества так, как могли сделать только они. Преданный по природе смиренен, он никогда не хочет занять высокое положение, подражать великим душам. Преданный со всем смирением хочет следовать по стопам великих душ.

Сегодня мы обсудим смирение. Шрила Прабхупада объяснил разные аспекты смирения преданного. Очень важно понять эту тему. Это самая важная тема во всем Творении, потому что бхакти и смирение не могут быть разделены. Также, как сахар всегда сладкий, а вода – мокрая, так и неотъемлемое качество того, кто имеет преданность – смирение. Это одна из самых трудных и изотерических тем. Концепция смирения буквально превосходит все законы материального мира. Мирским разумом смирение не понять.

Есть ложное смирение и истинное. Между ними есть искреннее желание стремиться обрести истинное смирение. Когда мы ведем себя смиренно и начинаем этим гордиться, такое мышление означает, что мы стали жертвой ложной гордости. Это противоречит принципу истинного смирения. Истинное смирение – это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, садхака-бхакты, должны стремиться получить милость Господа, вайшнавов и гуру, чтобы по-настоящему узнать, что такое смирение. Мы видели преданных, которые соревнуются друг с другом, чтобы доказать, кто из них наиболее смиренен. Идеал, к которому мы должны стремиться, должен стать сутью нашего характера. Если мы пытаемся претворяться, чтобы заработать себе славу смиренного преданного, то тогда нам потребуется очень много времени для того, чтобы прогрессировать. Но если мы действительно чувствуем, что у нас нет смирения, и если мы действительно просим, умоляем Господа и гуру дать нам это, только тогда это даруется нам.

Кришна притягивает к Себе всех. Если мы думаем, что мы можем кого-то притянуть, то. таким образом, мы отдаляемся от Кришны. Если мы думаем, что мы незначительны, ничтожны, то мы, естественным образом. привлекаемся Кришной. Аханкара покрывает нашу чистую любовь. Что такое ложное эго? - Я хочу, чтобы меня уважали, почитали, я хочу владеть и наслаждаться. Все материальное творение стоит на фундаменте ложного эго. Если ложное эго разрушено, то исчезает материальная обусловленность. Если мы будем контролировать свои чувства, жить в бедности, ничего не имея, и при этом будем этим гордиться, то мы, по-прежнему, будем оставаться в плену материи. Смирение, в истинном понимании, означает освобождение от влияния ложного эго.

Самое трудное в этом материальном мире – быть по-настоящему смиренным. Кришна создал все таким образом, чтобы разрушить наши эгоистические наклонности через разные страдания, чтобы мы стали по-настоящему истинными преданными. смиренными. Но также мы должны общаться с преданными, которые осознали, что такое смирение.

Шрила Прабхупада объясняет, что начало всего знания приходит от смирения. Без смирения – мы невежды. Знание должно быть осознанным. У многих из нас есть теоретические знания. Истинное знание находится в сердце. Когда теоретическое знание применяется в жизни, мы получаем опыт. Теоретическое знание не сможет изменить сердце до тех пор, пока не будет смирения. Поэтому духовная практика должна начаться со смирения. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что без смирения трансцендентное знание невозможно.

Господь Чайтанья – Сам Кришна, но Он играл роль Своего преданного. Почему? Чтобы научить нас тому, как должен жить преданный. Какова квалификация Арджуны? Пока он думал, что может решить проблемы, с которыми он столкнулся, Кришна молчал. Мы видим в первой главе БГ, что говорит, в основном, Арджуна. Кришна просто терпеливо ждал. Когда Арджуна окончательно разочаровался во всех своих спекулятивных идеях, не смотря на то, что они были основаны на шастрах, они были основаны на верном понимании системы варна-ашрамы, но его проблема была в том, что он не был смиренным, он еще не пришел к выводу, что ничего не знает. Чем больше вы думаете, что вы знаете, тем меньше вы сможете что-то понять. И наоборот – чем больше вы думаете, что ничего не понимаете, тем больше вы сможете понять. Поэтому величайшие ученые духовной науки чувствуют, что они ничего не знают. Они просто пытаются стать смиренными инструментами. Арджуна стал по-настоящему смиренным. Его рот пересох, все его тело задрожало и побледнело, слезы потекли у него из глаз, и он сказал Кришне: «Кришна! Я не знаю ничего. Я не знаю, что нужно делать, а что не нужно. Я в полном замешательстве. Я – Твой ученик, Ты – мой учитель. Пожалуйста, наставь меня». Это не было формальностью. Это не было вопросом любопытства, он чувствовал отчаяние. Мы должны хотеть слушать великих душ, понимая свое положение. Для нас это должен быть вопрос жизни и смерти. Так мы должны обращаться к духовному учителю.

Кришна может сделать вас известным ученым, у вас будут миллионы последователей, которые будут прикасаться к вашим стопам, вы будете получать дакшину и подарки, но внутри вы будете последним нищим. Кришна сказал Арджуне: «Это начало знания!». Сначала вы должны стать смиренными и покорными. Что значит быть покорными? Это не значит, что вы будете искусственно что-то изображать. Нигде в шастрах не говорится об искусственном шоу. Нет. Это состояние сердца. Мы должны считать себя ниже других, а других выше себя. Мы не должны ослепляться материалистическими взглядами. Арджуна был близким другом Кришны, но Кришна не разговаривал с ним, пока не почувствовал, что он стал очень простым и незначительным. Когда вы чувствуете себя незначительным, вы становитесь очень смиренным.

Преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Я хочу от всего отказаться!». Прабхупада ответил ему: «А от чего тебе отказываться? Все принадлежит Кришне! Ты просто незначительное существо».

Первая ступень постижения знания заключается в том, что мы становимся покорными и смиренными. И в этом состоянии мы вопрошаем и оказываем служение. Весь путь состоит из смирения. Арджуна стал смиренным перед Кришной, и Кришна рассказал ему БГ. Махарадж Парикшит, когда он обратился к Шукадеве Госвами, не говорил, что он царь и император всей земли. Он молился Шукадеве Госвами, говоря, что он недостойный, падший, так называемый кшатрий. Он сказал Шукадеве Госвами, что он ничего не знает, что он не знает в чем смысл жизни, в чем долг человека, который находится на пороге смерти. Он просил спасти его, поэтому он был достоин получить трансцендентное знание.

Господь Чайтанья Махапрабху играл роль преданного, чтобы научить материальный мир. Он был счастлив признаться перед другими, каким глупцом он был перед своим духовным учителем.

Санатана Госвами и Рупа Госвами были мультимиллионерами, но перед Господом Чайтаньей они стояли, зажав в зубах солому, это знак признания своего полного поражения. Они не совершали никаких грехов, но они считали себя самыми падшими. Они считали себя привязанными к славе и почету. Когда Санатана Госвами обратился в Варанаси к Господу Чайтанье, он говорил, что люди считают его великим ученым, потому что он знает много писаний, и он верит им, но не смотря на свои знания, он сказал, что не знает, почему он страдает, куда он идет. Поэтому Прабхупада говорит, что смирение – это начало для постижения знаний. Видя наше смирение, великие души и Кришна дадут нам глубочайшие истины.

Рупа и Санатана Госвами неподражаемы. Как можно быть таким великим, иметь столь много и быть таким смиренным? Такова должна быть цель нашей жизни – научиться думать, как они. Шрила Прабхупада рассказывал, как он впервые встретил своего духовного учителя. Тот разбил все его аргументы о том, как помочь Ганди. Он сказал, что политические перемены будут вечно происходить в мире, но есть вечная реальность – это преданность Кришне. Шрила Прабхупада часто рассказывал своим ученикам, что он был очень счастлив, когда гуру разбил его ложные представления о смысле жизни. Это означает, что он гордился своим гуру. Он был вечно благодарен ему и вечно занимал подчиненное положение перед своим духовным учителем. В океане смирения, любое слово, которое произносил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, становилось смыслом жизни для Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада также дает определение смирению с другой точки зрения. Он говорит, что смирение означает, что мы не стремимся черпать удовлетворение в том, что нас почитают другие. Кажется, что это невозможно, но это и есть смирение. Притху Махарадж вышел из тела Махараджи Вену. Он был аватарой Господа, и все брахманы стали прославлять его. Но он не слушал их, он говорил: «Зачем вы это делаете? Я ничего еще не сделал». Но все мы очень любим слушать хвалу в наш адрес за то, что мы еще не сделали. Мы возмущаемся, когда нас обвиняют за то, что мы сделали или не сделали. Согласно Гите, мы не можем сделать ничего хорошего, если нас не уполномочит Кришна. Почему тогда мы присваиваем Его заслугу себе? Говорится, что желание пуджи и пратиштхи преданный должен рассматривать, как испражнения свиньи.

Мадхавендра Пури не мог слушать, когда его прославляли, он убегал из того места, прятался от людей, которые пытались его восхвалять. Рамачандра Пури критиковал Господа Чайтанью, говоря, что он притворщик-санньяси, что он не контролирует свой язык и наслаждается прасадом. Преданные были вне себя от гнева. Но Господь Чайтанья говорил им, что Рамачандра Пури - Его отец, Его наставник, и Он должен сократить количество съедаемого прасада.

Гопал Бхатта Госвами, Локанатх Госвами – великие примеры смирения. У них не было ни малейшего желания искать удовлетворение в том, что их почитают другие. Они были выдающимися вайшнавами во всей Враджа-бхуми, но они хотели просто служить, и в сердце своем они чувствовали, что не достойны того, чтобы о них говорили в той же книге, где описываются игры Господа Чайтаньи и Его спутников. Им было стыдно от того, что их причисляют к спутникам Господа Чайтаньи. Это пример смирения.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур особенно подчеркивал стих

Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

Аманина манадена киртаниях сада-харих

Он говорил, что это сиддха-пранали мантра нашей сампрадайи. Шрила Прабхупада много раз рассказывал, почему его духовный учитель ввел паривраджака-санньясу в нашей сампрадайе. Со времен Рупы Госвами самым высоким уровнем был уровень бабаджи-парамахамсы. Этому следовали такие великие души, как Нароттам дас Тхакур, Вишванатх Чакраварти Тхакур, Кришнадас Кавираджа Госвами. Они одевали простую одежду парамахамс. Парамахамса – это высший уровень материального освобождения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своими глазами видел, что практически вся сампрадайя, исходящая от Господа, эти так называемые бабаджи, погрязли в чувственных наслаждениях, в ложных толкованиях священных писаний. На Радха-кунде эти «бабаджи» употребляют интоксикации и занимаются незаконным сексом с женщинами. Он не хотел, чтобы его лидеры общались с такими людьми. Он хотел занять смиренное положение. Он хотел помочь остальным своим последователям оставаться смиренными. Поэтому он провозгласил паривраджака-санньясу. Он сказал, что триданда значит тело, ум слова и жизнь, исключительно в духе служения Кришне и Его преданным. Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сидел на вьясасане и давал лекцию. В ней он сказал, что он чувствует себя собакой, которая взобралась на вьясасану. Он сказал, что только для блага своих последователей, которые попросили его просветить их в науке преданного служения, он говорит сейчас с этого возвышенного места. Шрила Прабхупада говорил то же самое. Он считал себя смиренным слугой своих слушателей. Он занимал высокое положение не для того, чтобы его почитали, а для того, чтобы служить.

Шрила Прабхупада объясняет, что если человек действует и говорит очень смиренно, но при этом не оказывает почтения Кришне, духовному учителю и всем вайшнавам, это значит, что он притворщик. Если человек по-настоящему имеет связь с Кришной, то этот человек почувствует в своем сердце, что у него нет даже капли любви к Кришне. Если вы думаете, что у вас есть любовь к Кришне, значит, ваши отношения далеки. Господь Чайтанья говорил, что если бы у Него была хотя бы капля любви к Кришне, Он давно бы умер от разлуки с Ним. Но сам факт, что Его сердце еще бьется, говорит о том, что у него нет и капли любви к Кришне. Таково было Его смирение.

Даже Шримати Радхарани на Голоке Вриндаване часто плачет оттого, что у Нее нет и капли любви к Кришне. Как такое возможно? Чем больше мы понимаем славу Кришны, тем больше мы осознаем, сколько любви мы должны отдавать Кришне, сколько Он нам дает любви, и сколько мы отдаем Ему. Тогда мы понимаем, что наша любовь по сравнению с Его любовью – ничто. Даже если мы совершим великое преданное служение, это все равно, что если мы предложим маленький светильник Солнцу. Что мы представляем собой, и что представляет собой наша любовь??? Одновременно с осознанием величия Верховной личности Бога приходит осознание нашей незначительности, нашей неспособности должным образом ответить на Его любовь к нам. Тот, у кого есть смирение, хочет заниматься любым, даже самым скромным служением в духе слуги слуги слуги. Это самое важное качество смирения.

Уддхава, видя возвышенную любовь гопи, не хотел стать одной из них. Он молился о возможности стать травой во Вриндаване, чтобы получить пыль со стоп гопи себе на голову. Это было его самым большим желанием. Он не хотел получить положение гопи. Он хотел занять низкое положение слуги гопи. Это смирение. Все наши ачарьи с тех пор, как Уддхава произнес эту свою молитву, цитировали ее и говорили, что это и есть бхакти, - когда мы прославляем великих душ и считаем себя незначительными. Когда мы не хотим занимать их положение, но всегда хотим служить им как низкий слуга. Если мы видим кого-то великого, мы должны занять положение слуги по отношению к нему. Уддхава готов был отказаться от богатств Двараки, чтобы стать пучком травы в пыли Вриндавана, чтобы получить пыль со стоп гопи.

Мы должны быть готовы отдать все заслуги другим, своему гуру, Кришне, вайшнавам, ничего не оставляя себе. Шрила Прабхупада не хотел слушать прославления в свой адрес. Он говорил, что единственное его достоинство – это то, что он повторял слова своего духовного учителя. Он отдавал всю заслугу своим ученикам за то, что ни распространяли сознание Кришны. Он давал им всю силу, все вдохновение, и он отдавал им заслугу. Всем, кроме себя.

Когда преданный смиренен, он может вытерпеть всю несправедливость в свою сторону, не жалуясь и не обвиняя других. Это очень важный принцип. Шрила Прабхупада сказал, что есть только один способ совладать со своим умом – повторение святых Имен со смирением. Кришна говорит в БГ, что умом управлять очень трудно, и Арджуна добавляет, что это сложнее, чем пытаться остановить ветер. Каждое живое существо знает силу ума. Когда вожделение, гнев, жадность, иллюзия, когда все они занимают свои позиции в уме, то ум превращается в неуправляемое животное. Мы должны быть всегда настороже и следить за своим умом, иначе он поглотит нас. Почему люди падают, почему они прекращают свое преданное служение, почему они остаются в этом материальном мире? Все это из-за необузданного ума. Мы становимся жертвой своих чувств. Кришна-Хришикеша, Господин чувств и ума. И единственное средство управлять умом – принять прибежище у Кришны. Тогда Он берет на себя эту задачу, самим нам с этим не справиться. Даже великий Вишвамитра Муни, будучи величайшим йогом в истории, не мог управлять своими чувствами до тех пор, пока не предался Господу. В этом разница между бхакти и всеми остальными путями. Это не восходящий путь. Мы не пытаемся покорить майу, использовать свой разум, свои заслуги, благочестие, мы просто взываем к Господу спасти нас. Это единственный наш шанс на спасение.

Как нам принять прибежище у святых Имен? Это единственный способ войти в царство Бога. Шрила Прабхупада говорит, что ум постоянно беспокоит нас и держит нас вдали от Кришны, и он – непобедимый демон. Но Кришна убил столько демонов! Поэтому, впустите Кришну в свое сердце в форме святого Имени.

Дата добавления: 2015-08-18