Вот почему мое воззрение выше неба,

Но мое внимание к действиям и их последствиям тоньше муки.

Согласно его словам, чем больше понимаешь смысл естественного состояния [342], тем внимательнее нужно относиться к своим действиям и их последствиям.

Падампу Ринпоче спросили:

— Если совершать неблагие действия после того, как постиг пустоту, принесут ли они плохие последствия?

Он ответил:

— Если ты постиг пустоту, у тебя нет причин совершать неблагие
действия. Одновременно с постижением пустоты рождается сострадание.

Поэтому, если желаешь следовать совершенно чистой Дхарме, необходимо уделять главное внимание тому, чтобы в поведении руководствоваться пониманием закона причины и следствия. Воззрение и поведение должны идти рука об руку.

В качестве мерила того, как растет твое понимание закона причины и следствия, можешь взять пример Джецуна Миларэпы. Однажды ученики Миларэпы спросили его:

— Джецун Ринпоче! Наблюдая твои деяния, мы видим, что они недоступны пониманию обычного человека. Наверное, ты с самого начала был воплощением или Ваджрадхары, или Будды, или бодхи саттвы? Будь добр, скажи нам.

— То, что вы принимаете меня за воплощение Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы, — это проявление вашей веры в меня, — ответил Миларэпа. — Но ваши слова больше, чем какие-либо другие, принижают Дхарму. Я начал с того, что совершал тяжкие преступления, пользуясь колдовством и насылая град. Вскоре я понял, что мне уготовано рождение в аду. Поэтому, сосредоточив все свои усилия,
я стал практиковать Дхарму. Поскольку я применял самые действенные методы Тайной Мантры, в моем уме появились исключительно благие качества. Вы терпите неудачу, потому что вам недостает усердия и веры в закон причины и следствия. Аюбой, кто обладает искренней верой в закон причины и следствия, может развить в себе такое же усердие, какое было у меня. Тогда в вашем уме возрастут благие качества и вас тоже станут принимать за воплощения Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы.

Абсолютная уверенность, что накопленные в молодости проступки приведут его в ад, возникла у Джецуна Миларэпы потому, что он твердо верил в закон причины и следствия. Благодаря этому он усердно следовал Дхарме. В истории Индии и Тибета трудно найти человека, который сравнялся бы с ним в духовных подвигах и рвении.

Поэтому от всего сердца развивай в себе веру в закон кармы. Всегда и везде старайся накапливать хотя бы незначительные благие заслуги, никогда не забывая о трех священных принципах. Прими решение даже под страхом смерти не совершать ни малейшего неблагого действия.

Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей подстилки. Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати его внутрь и внимательно исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай сожаление и раскайся. Если же ты совершил благое дело, порадуйся и посвяти его благу всех живых существ. Думай: «Сегодня изо всех сил буду стараться копить благие заслуги и избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа обрели совершенное состояние будды». Зароди в себе это намерение.

Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели, расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что хорошего ты сделал за этот день. Если сделал, порадуйся и посвяти эти заслуги всем живым существам, чтобы они смогли обрести состояние будды. Если же ты допустил какие-то неблагие действия, пожалей об этом. Подумай, какой вред ты себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.

Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и бдительностью. Не держись за представление о том, что содержимое вселенной (живые существа) и сама вселенная обладают собственным бытием. Приучайся видеть во всем игру иллюзорных видений. Чтобы воспитать свой ум, не допускай, чтобы он отклонялся от прямого пути добродетели.

Итак, главная цель представленных здесь четырех глав — дать наставления о том, как отвратить ум от сансары. Если будешь им следовать, все твои благие действия будут соответствовать трем свя-. щенным принципам.

Сказано:

Добро — словно целебное растение:

Дата добавления: 2015-08-18