Читайте также:
|
|
бахир-джата-вирагайа шанта-читтайа дийатам
нирматсарайа шучайе йасйахам прейасам прийах
бахих - к тому, что находится за пределами; джата-вирагайа - тому, кто избавился от привязанности; шанта-читтайа - чей ум умиротворен; дийатам - следует дать это знание; нирматсарайа - тем, кто независтлив; шучайе - до конца очистился; йасйа - для кого; ахам - Я; прейасам - из всего, что дорого; прийах - самое дорогое.
Это знание духовный учитель должен открывать людям, для которых нет ничего дороже Верховной Личности Бога, тем, кто никому не завидует, кто полностью очистился от материальной скверны и избавился от привязанности ко всему, что не связано с сознанием Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения. Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать бхактой. Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, - таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Того, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.
Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев больше знает или находится на более высокой ступени сознания Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны способно помочь им вырваться из плена майи. Проповедь сознания Кришны - настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово шушрушабхиратайа относится к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джата-вирагайа означает «тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях». Он не только отстранился от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Такой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово шучайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.
Слово дийатам указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру-профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика, чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.
В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Тот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.
Дата добавления: 2015-08-03; просмотров: 66 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
ТЕКСТ 40 | | | ТЕКСТ 2 |