ТЕКСТ 31. табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах

свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам

учух сухриттама-дидрикшита-бханга ишат

камануджена сахаса та упаплутакшах

табхйам - этими двумя стражами; мишатсу - глядя на; анимишешу - полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах - которым запретили; су-архаттамах - достойнейшим из достойных; хи апи - хотя; харех - Хари, Верховной Личности Бога; пратихара- пабхйам - двумя стражами; учух - сказали; сухрит-тама - самые любимые; дидрикшита - желание видеть; бханге - препятствие; ишат - незначительное; кама-ануджена - младшим братом вожделения (гневом); сахаса - вдруг; те - эти великие мудрецы; упаплута - возбужденные; акшах - глаза.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье - это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси - учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухриттама, «лучший друг». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухридам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам - иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, - или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Таким образом, Господь - лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.

В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения - еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

Дата добавления: 2015-08-03