Приходские священники

Как только началось строительство, дела шли не очень, они сумели “поднять” стены высотой в несколько метров всего лишь. Тогда мастера пришли к выводу – что надо как -то исправить проблему и решили замуровать волосы девушки под стену, в знак жертвы. "В это же время мимо проходила прекраснейшая девушка по имени Borodache с золотыми и блестящими как русская рожь – волосами. Мастера отрезали клочок её нежных волос и замуровали в стены. После этого дела пошли на ура. Поговаривали, что девочка умерла после того, как достроилась церковь.

1.3 Церковь Св. Архангела Михаила(с.Ермоклия)

Построенная в 1795 году старанием прихожан, сгорела во время пожара 10 июля 1842 года, когда от случившегося стихийного бедствия полностью выгорело все село Ермоклия

Здесь к месту будет упомянуть о том, что во второй половине XIX – го века село еще дважды постигали бедствия, о чем лаконично повествуют документы: «1867 г. 2 мая от случайного пожара сгорело больше половины селения»; «1872 г. в июле и августе свирепствовала в сем селении холера».

Уже весной следующего года, 14 мая 1843г., Кишиневская Консистория вынесла определение, в котором указала, что «…дозволено строить вместо сгоревшей, новую каменную церковь во имя,,Святого Архистратига Михаила’’, по плану, утвержденному Строительною Комиссиею…», который был выдан Бессарабской строительной и дорожной комиссией тогдашней владелице имения помещице Маврогени, поскольку та обязалась построить новую церковь в селе на свои средства.

Но вскоре, в 1844 году Маврогени скончалась. После затяжных имущественных разбирательств имение досталось одной из её дочерей, которая в 1850 году продала имение дворянину Н.А.Макри вместе с обязательством перед духовными властями о постройке церкви.

Видимо новый владелец не особенно торопился, но перед своей кончиной вспомнил о неисполненных обязательствах и в своём духовном завещании, составленном в 1853 году, в особом пункте отметил: «…как в сём селении не имеется церкви, то прошу душеприказчиков построить таковую из собственного моего состояния и капитала…» и возложил исполнение обязательства на избранных им ответственных лиц: «…для исполнения воли моей назначаю душеприказчиками: коллежского ассесора Ивана Ламбровича, штаб-ротмистра Михаила Ралли и кишиневского купца Панаита Табакопуло…».

Строительство здания церкви началось не ранее весны 1858 года, так как 25 апреля того года в рапорте Старшего Благочинного протоиерея Феодосия Мурачинского в Консисторию указывается: «…разрешённая Епархиальным Начальством постройка церкви в Ст. Ермоклии ещё не начата и даже не приготовлено к тому никакого вовсе материала…».

Как бы то ни было, но наконец в 1861 году почти через два десятилетия, после долгих проволочек, в селе была сооружена новая каменная церковь на средства, завещанные помещиком Николаем Афанасьевичем Макри, освященная 8 ноября 1861 года во имя св. Архангела Михаила.

Церковь была построена согласно плану, как и было некогда предписано Консисторией, выданному ещё в 1843 году Бессарабской строительной и дорожной комиссией.

Есть некоторые основания предполагать, что строителем староермоклийской церкви мог быть известный в то время строительный подрядчик – бывший военный инженер, отставной капитан Константин Осипович Саундерс, который в 1852 году по заказу помещика села Долна Иоанна Ралли (родного брата одного из душеприказчиков по завещанию Н.А.Макри штаб-ротмистра Михаила Ралли) построил в селе Долна церковь, а также в 1850-60-е годы занимался проектированием и строительством церквей во многих других селах Бессарабии. Поэтому, на мой взгляд, вполне возможно такое допущение, хотя, если подходить строго,я не располагаю неопровержимыми документальными данными, подтверждающими этот факт.

Судя по архитектуре здания Архангело-Михайловской церкви, вероятнее всего план на её постройку представлял собою один из вариантов так называемых «образцовых» проектов для сельских церквей, по которым в те годы возводились многие церкви Бесарабии (естественно, с возможными некоторыми отклонениями при практическом строительстве). По аналогичному проекту, например, была построена в 1872 году церковь в селе Селиште, Оргеевского уезда.

Безусловно, здание церкви не отличается какими-то выдающимися архитектурно-художественными достоинствами, но, простояв полтора века, является для данного населенного пункта - села Ермоклия - самой старинной каменной постройкой, своего рода исторической достопримечательностью села. Причем, что особенно замечательно, и не так уж часто встречается, в Архангело-Михайловской церкви никогда не прекращались богослужения, она никогда не закрывалась – храм всегда был действующим!!!

Каменная Архангело-Михайловская церковь, претерпев ряд текущих ремонтов (1880г., 1897г., 1914г. и последний в 1942 году), и пострадав во время боевых действий 1944 года, когда (по словам местных жителей – старожилов села) попаданием снаряда Cоветской Армии была разрушена глава церкви (барабан с куполом) и сводчатые каменные перекрытия, дошла до нашего времени в несколько измененном виде.

Здание церкви характерно продольной ориентацией со строгой регулярностью фасадов, в оформлении которых использованы декоративно-пластические детали и элементы классицистического стиля. Ядро храма (центральная, основная часть здания) тяготеет к кубической компактности объема, хотя в плане и не представляет правильного квадрата. С восточной стороны к ядру храма примыкает пониженная граненная алтарная апсида с боковыми добавками (ризницей и пономарней). Объемную композицию церковного здания замыкает с западной стороны колокольня, соединенная с ядром храма посредством нейтральной связки – узкой трапезной (в поперечнике равной колокольне). Вертикаль колокольни состоит из удлиненного четверика, на котором сидит, меньший по сечению, короткий восьмерик с шатровым завершением. Центральный объем здания (ядро храма) скорее всего завершался каменным 4-х оконным световым барабаном, несущим купол луковичной формы. В общем – довольно уравновешенная, соразмерная, хороших пропорций постройка.

Перед реставрацией поставлена задача: придать церкви первоначальный архитектурный облик, то есть архитектурный облик здания, существовавший с 1861г. до 1944г. Однако, в результате историко-архивного поиска в НАРМ (Национальный Архив Республики Молдова) ни технической документации (чертежей проекта), ни иконографического материала (фотоизображений) по объекту обнаружено не было.

Сегодня от былой красоты сохранился иконостас, освящённый в 1891. Также оригинальна Распятие Господне, привезённая из русского Святопантелимоновского монастыря на горе Афоне. Другие церковные предметы, представляющие какой-либо исторический интерес, к великому сожалению, до нас не сохранились, так как в советские годы церковь варварски ограбили 3 раза.

На территории церковного двора, с алтарной стороны церкви, находится маленькое кладбище, в центре которого находится уникальный склеп, построенный по проекту известного архитектора А. И. Бернардацци (1831-1907†) и исполненным в г. Одессе мастером А. Тузини. В склепе захоронены Лимонiя Доничъ († 6 ноября 1882, 35 лет) и её шурин Левъ Лысаковскiй († 2 июня 1915, 72 года). Они купили имение у семьи Макри, которая здесь же похоронила своих трёх сыновей, предположительно из-за одной наследственной болезни: Леонидъ Макри († 21 июля 1863, 22 года), Ксенофонтъ Макри († 1 октября 1864, 25 лет) и Николай Макри († 31 августа1878, 27 лет).

Так как супруги Лев Лысаковский и Елена Макри(† 1937) были бездетны, они усыновили племянника, Николая Донича († 1960), известного бессарабского астронома, который унаследовал имение и в боярской усадьбе соорудил метеорологическую лабораторию.По правой стороне от алтаря покоятся два священника: о. Феодор Трифон (1821≈1886†) и о. Константин Гума (1860≈1930†).Так как около 60-ти лет не проводились масштабные ремонтные работы, что, естественно, сказалось плачевно на общее состояние церкви, сегодня храм нуждается в полной реставрации, чего и надеемся осуществить с Божьей помощью. С 2004-го года, удалось сделать следующее:- Была полностью удалена внешняя штукатурка и заменена натуральным белым камнем, согласно старым орнаментам; на внешней стороне алтарной абсиды в мозаике была исполнена икона Св. Арх. Михаила;- Были заменены все окна и двери, новые изготовлены из натурального дуба; в процессе монтирования находятся боковые портики и пороги из натурального камня; церковь была оснащена автономным отоплением и канализацией, сигнализационной и звуковой системами;- Полностью были заменены крыша и кресты колокольни и алтаря;- Ветхая роспись была освежена, также много новых икон украшают храм;- Были заменены паникадила, семисвечник, свечники и мн. др.Проводились работы по реставрации склепа; Были монтированы новые большие и малые врата, а также построен новый забор общей длинной около 150 метров;- Был вскопан новый колодец, глубинна которого около 35 метров;- Старый приходской домик был снесён, так как находился в аварийном состоянии, на его место построили новый. Также для праздничных трапез была построена огромная беседка;- Территория церкви приятно благоустроена, посажены много разных декоративных деревьев, кустарников и растений:- Было открыто новое кладбище;- По всему селу воздвигнуто много Распятий, большинство из которых установлены на тех же местах, где когда-то были снесены при Советской власти;- В первоначальной школе и лицее преподаётся Религия; приход сегодня имеет библиотеку, также действует вечерняя Воскресная Школа для взрослых.

1.4 Церковь Успения Пресвятой Богородицы (САРАТА-РЕЗЕШЬ, ЛЕУНТЯ)

Честно говоря, если бы не киворий — то есть, место с чашей со святой водой или, как в данном случае, колодец, то мы бы, наверное, благополучно прошли мимо этой церкви. Он сразу привлек наше внимание.
Стоит киворий на обочине шоссе у входа в церковь. А представляет собой беседку, крыша которой, словно кружево, правда, вырезанное из металла. Все кресты, узоры — всё, абсолютно все вырезано из металла. Опоры же у беседки тоже очень оригинальные, они раскрашены под стволы берез.
Этот киворий украсил в таком стиле прихожанин церкви по фамилии Маржинян в 1991 году. Об этом на стене колодца есть надпись.Сама же церковь Успения Пресвятой Богородицы была построена в 1842 году. И считается одной из самых старых церквей города.
Церковь и киворий находятся на дороге по пути к Цыганскому холму. И если вы будете подниматься на холм, то обязательно обратите внимание и на нее.Но вот сам Церковь Успения Пресвятой Богородицы на грани разрушения. Реставрационных работ здесь никогда не было, несмотря на то, что храму уже более 400 лет. Лепнина на полу и значительная часть фресок разрушены - их губит постоянная сырость.

«В церкви ежедневно снимаются показания влажности, а также проверяются показатели температуры. Влажность в храме меняется в зависимости от температуры на улице», - рассказала лаборант Мария Бондаренко.
На изображениях святых вместо глаз - дыры. Согласно легенде, турки использовали эту церковь как стойло для лошадей. А когда на животных напал мор, люди сорвали злость на ликах и выкололи им глаза.

1.5 Церковь Чудо Св. Архангела Михаила (г. Криуляны)

Первая церковь селения Криулени (околул Ниструлуй де Сус), о которой дошли сведения, существовала уже в 1796 году: «Архистратигов-деревянная, хорошо оштукатуренная, крепкая; ризами, иконами и книгами достаточна.» Следует отметить, что тогда большая часть вотчины Криулени принадлежала Ясской митрополии, которая владела вотчиной до 1813 года, когда молдавский бояр, сардарь Иордаки Кириак Варфоломей, переехавший на постоянное местожительство в Бессарабию, и принявший Российское подданство, обменял свои запрутские имения на бессарабские имения Ясской митрополии и таким образом, стал владельцем большей части вотчины и, соответственно, местечка Криуляны. Другая часть вотчины принадлежала местным резешам.

Между прочим, это тот самый, широко известный в своё время, богатый бессарабский помещик и российский правительственный чиновник, коллежский асессор, Егор Кириллович Варфоломей, прославившийся балами и вечерами, которые он давал в собственном кишинёвском доме, где блистала, не менее известная, его дочь, красавица Пульхерица, воспетая А.С.Пушкиным (в стихотворениях «Дева», «Если с нежной красотой»), любившим посещать гостеприимный и хлебосольный дом Варфоломея.

Ещё Варфоломей прославился своими многочисленными судебными тяжбами, в коих показал себя непревзойдённым мастером. С криулянскими резешами он также неоднократно судился по земельным искам.

С 1842 года, после смерти Варфоломея, всеми имениями, а их было немало, в том числе и Криулянами, до середины 50-х годов владела его единственная дочь Пульхерия, по мужу (бывшему греческому генералу и консулу на юге России)- Мано.

В 1860-х годах землёй местечка Криуляны владел купец II-й гильдии Христофор Димо, а часть земли, как указано в документах: «…принадлежит резешским жителям того местечка». Следует отдать должное этому владельцу, именно он выделил 33 десятины пахотной земли из собственного земельного владения в пользу причта Архангело-Михайловской церкви, которой впоследствии владел сам причт. Правда, официальное оформление земельного участка-обмежевание, составление плана и запись в межевую книгу-произошло значительно позднее, лишь 11 мая 1879 года.

В 1870-х годах владельцами были наследники купца Фрумузаки и те же резешские жители.

Нетрудно заметить, что в числе владельцев, которых нам удалось установить, фигурируют сплошь греческие фамилии: Мано, Димо, Фрумузаки, что свидетельствует о том, что земельное владение не выходило из круга соплеменников.

Впоследствии, вероятнее всего, как происходило с некоторыми местечками Бессарабии, к примеру – Сороками, земля была выкуплена у частных владельцев казной и стало государственной, поскольку в документах 1900-х годов и далее уже не указываются имена владельцев, в то время, как например, Кагулом и в начале ХХ века владели наследники купца Каравасили.

Сделав вышеизложенное отступление от основной темы, мы ласкаем себя надеждой, что приведённые сведения окажутся небесполезными для тех, кто интересуется историей города Криуляны.

В 1814 году на месте деревянной церкви была сооружена первая каменная церковь местечка Криуляны, освящённая 6 сентября 1814 года во имя Архангела Михаила. Построена она была «тщанием жителей местечка», то есть на средства прихожан. Отдельно от церкви, над воротами церковной ограды построили каменную колокольню. И церковь и колокольня были покрыты шинделью (деревянным материалом, типа гонта).

Самый значительный ремонт в истории здания – капитальный, реконструктивный ремонт 1894 года, в результате которого здание церкви было расширено, полностью были заменены перекрытия (стропильные деревянные конструкции и кружала) и здание покрыто железом. В том числе было заменено на металлическое и покрытие колокольни. Церковь была, как упоминается: «… отремонтирована на общественные и церковные деньги».

Другие ремонты: 1838 года, 1864 года и 1907 года по характеру были текущими и производились по мере надобности (починка крыши, перетирка и штукатурка стен, окраска и т. д.). Примечательно, что в 1907 году строительный подрядчик – кишинёвский мещанин Сергей Ефимович Голубов, кроме выполнения строительно-ремонтных работ ещё и расписал самолично купол церкви: «… написал четырёх Евангелистов».

Вот, к сожалению, все сведения о церкви, которые мы обнаружили в архивных источниках.

Можно ещё добавить, что православное кладбище находилось на резешской части в расстоянии 38 сажень (81 м) от церкви к западу и занимало площадь в 2842 кв. сажень. Ограда вокруг церкви была каменной. В церковной ограде в 1897 году на средства местного прихожанина Иакова Ешана была построена каменная сторожка. На территории церковного двора существовали три фамильных склепа, устроенных с разрешения Епархиального Начальства.

С приходом советской власти в 1944 году церковь была закрыта, а в 1960-1961, по настаиванию председателя Городского Совета товарища Варвары Драгайло, храм был снесён с помощью армейцев.

Только в ноябре 1990 года на общем собрании жителей г. Криулян, группа христиан, а именно Николай Фрумосу, Алексей Шербу, Галина Кику и др., выступили с предложением о постройки новой церкви на старом месте. Примар Михаил Склифос также поддержал предложение. Был избран церковный комитет и вскоре все взялись за работу. Строительные работы поддержали все заведения и организации г. Криулян, также организация «Про-Бессарабия и Буковина» из Румынии. В 1992 году построили маленький приходской домик в котором, до 2001 года, совершались богослужения и церковные требы.

Особенно благодарим за большой вклад г-на Владимира Воронина, Президента Республики Молдова, а также г-нам Михаила Склифоса, Ивана Симона, Владимира Чиобана, Григория Сырбу, Владимира Паладий, Николая Фрумосу, Петра Мыцул, Владимира Ника и мн. др. о которых мы присно молимся Господу Богу.Храм был освящён Высокопреосвященным Владимиром, митрополитом Кишиневским и всея Молдовы 1 ноября 2008 года.

Приходские священники

Благодаря сохранившимся архивным документам, удалось собрать сведения о священниках криулянской Архангело-Михайловской церкви, служивших в ней на протяжении многих лет (с 1814 года по сей день). Конечно, это не досконально полные данные, но документальная точность их несомненна.

До 1851 года в Архангело-Михайловской церкви служили о. Иеремия Белинский, о. Гавриил Платонов и о. Иоан (Григорьевич) Михул.

С 1851 года – о. Константин (Иоаннович) Михул. Родился в 1820, священнический сын, обучался в Кишинёвском уездном Духовном училище. В 1845 году определён по его прошению дьячком в Михайловскую церковь с. Оницкан. 1847 г. 3 мая – рукоположен Преосвященным Иринархом (Попов) во диакона к церкви м. Криуляны, 1851 г. октября 6 дня Преосвященным же Иринархом рукоположен во священника к церкви м. Криулян. В 1864 г. 17 сентября за попечение об исправлении починкой Криулянской церкви изъявлена ему признательность Епархиального Начальства.

C 1875 года – о. Михаил (Константинович) Балан. Родился в 1851 г. кончил курс Кишинёвской Духовной Семинарии. Высокопреосвященным Павлом (Лебедев) определён законоучителем Ганчештского училища – в 1875 г. 15 июня. Рукоположен во диакона – 21 ноября 1875 г., 1875 г. 23 ноября – рукоположен во священника при церкви м. Криулян с назначением на должность законоучителя местной школы. Указом Кишинёвской Духовной Консистории получил благодарность Епархиального Начальства; награждён набедренником и фиолетовой камилавкой. Жена его Анна Константиновна, дочь священника Михула.

С 1906 года – о. Георгий (Михайлович) Щука. Родился в 1883 г., окончил курс Кишинёвской Духовной Семинарии. Преосвященным Владимиром (Синиковский) посвящен во диакона – 1905 г. 18 марта, а Преосвященным Аркадием (Филонов) во священника – в 1905 г. 20 марта и определён на священническое место в с. Шолкан, Сорокского уезда – 1905 г. 20 марта. Переведён по собственному прошению Преосвященным Владимиром на священническое место к церкви м. Криулян, Оргеевского Уезда – 1906 г. 20 февраля, и с того времени состоял законоучителем и учителем пения в местной школе. Жена его Эмилия Михайловна, урождённая дочь священника Михаила Балана. Священником Архангело-Михайловской церкви м. Криулян о. Георгий состоял до 1930 г. и, вероятно, далее.

На протяжении длительного периода времени, которого мы смогли охватить, в Архангело-Михайловской церкви м. Криулян по штату полагался один священник. Естественно, в штат входили: диакон, псаломщик, пономарь и др., но именно священник всегда был в единственном лице.

Кроме своих прямых обязанностей, с 1874 года, когда в м. Криулянах была открыта одноклассная школа Министерства народного просвещения, священники местной церкви выполняли также обязанности законоучителей и учителей пения в школе, т.к. церковно-приходской школы в местечке не было. Сведения о других священнослужителях не сохранились.

После 1992 года в г. Криуляны служили о. Георгий Данилов (1992-1994), о. Иоанн Мэмэлигэ (1994-1995) и о. Дмитрий Марандюк (1995-2000). С 2000-го года настоятелем был назначен о. Василий Пиструй, а также с 2004-го года клириком был назначен о. Феодор Врабие.

1.6Архитектура православного храма

Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм - область горнего ангельского мира (духовное небо) и притвор-область земного бытия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изображениями храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания во главе с Богом его Творцом и Создателем.

История возникновения православных храмов и их устройства такова.

В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам. Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений, пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.

В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения - того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в наших православных храмах.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца" (Деян. 2, 46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3, 1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, "став в храме" Иерусалимском, проповедовать иудеям "слова жизни" (Деян. 5, 20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4, 23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах.

Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна наддругой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов.

Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.

Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней-отдельная, третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору.

Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделенным преградой от остального храма. Это - классический тип православного храма, сохранившийся и до наших дней.

Если базиличный храм - это приспособление гражданской языческой постройки для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный - это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо христианское творчество, отображающее глубину христианской догматики.

Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезался люминарий - колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.

Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную - Римскую и восточную - Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов "католическая" и "кафолическая" одинаковы - вселенская. Эти различные написания приняты для отличия Церквей: католическая - для Римской, Западной, и кафолическая - для Греческой, Восточной.

Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид.

Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными.

Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа.

Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и ^внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами.

Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы небесный купол, простертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины, что соответствует слову Священного Писания о Церкви: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его" (Притч. 9, 1).

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя.

Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусства. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной самостоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем, так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органически включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Параллельно со сложением типа крестовокупольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения христианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана центрального купола - изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной мощью. Ниже - четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов расположены по четырем сторонам света в знак их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами барабана центрального купола, образы святых апостолов. В парусах - образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, воспринимались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах Киевской Софии - изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Богоматери-Оранты (с греч. Молящаяся) - "Нерушимая Стена", помещенном вверху центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания, пронизывая его энергиями нерушимойдуховной основы всего тварного мира. Под изображением Оранты - Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи - святительский чин - способствует переживанию духовного соприсутствия творцов православного богослужения - святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.

Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации. Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начинает играть и Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осознание ее как "третьего Рима", подлинного и единственно законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-Восточной Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти многообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоятельная идея ("логос") этой архитектурной школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного храмостроительства.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола - Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века - Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила ("Меньшикова башня"), сочетал традиционные для русского зодчества XVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.

Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола.

Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.

Годуновский стиль Годуновский классицизм - условное название стиля русского искусства, главным образом архитектуры, в период царствования Бориса Годунова (1598-1605). В период «годуновского зодчества» происходила канонизация сложившихся к тому времени строительных приемов: воспроизводились традиционные композиции, в которых подчеркивались симметрия, компактность плана, строгое пропорционирование. Использовались заимствованные у итальянцев ордерные элементы, полуциркульные арки, пилястры с коринфскими капителями, классические профили карнизов. Это была канонизация русского стиля на европейский манер. Уменьшилась вариативность построек, их внешнее разнообразие, но появилось единство стиля. Эти особенности имели не местный, московский, а общерусский характер, поэтому правильней объединять их не понятием «годуновская школа», а определением «годуновский стиль», который в сущности, по основным тенденциям формообразования, является классицистическим.

Дата добавления: 2015-08-05