Зак. 717

ХАОС

Взаимосвязь духа и материи во Вселенной (прямыми линиями на схеме указаны отношения ам-зыонг (инь-ян) между эле­ментами): хаос материи рождает вещество, хаос духа рождает принцип, вещество развивается в количестве, принцип хаоса рождает качество, количество вещества рождает форму, качество принципа является содержанием, форма количества устанав­ливает материальный порядок Вселенной, содержание качества выражает духовный порядок Вселенной

пустота есть ничто, пустота пустоты есть нечто.

— Как правильно пользоваться системой пяти первоэлементов?

— В древней восточной философии, кроме от­ношений ам-зыонг, была разработана система от­ношений между пятью первоэлементами природы —

огонь (хоа), земля (тхо), металл (ким), вода (тхуи), дерево (мок).

В настоящее время нет единого мнения по поводу трактовки китайского термина "у-син", который, на первый взгляд, можно перевести как "пять эле­ментов". Дело в том, что китайские иероглифы могут нести в себе множество информации, вы­ходящей за рамки прямого перевода. Если мы го­ворим: "пять первоэлементов", "пять первооснов", "пять баз", "пять перворядов", то подразумеваем как бы статическое их существование. Лишь вступая друг с другом в отношения порождения или по­давления, эти пять элементов приобретают новые формы и состояния.

Но существует еще традиция переводить термин "у-син" как "пять превращений" (по-вьетнамски "нгу-хань"). Такой перевод подчеркивает важность именно динамики, изменений пяти элементов, что является основой эволюции Вселенной.

Необходимо знать основные характеристики пяти элементов:

огонь — активность, энергия, расширение, тепло, сущность, горение, дух;

земля — центр, поверхность, почва, равнове­сие;

металл — ковкость, пластичность, материя, форма;

вода — сила, тьма, мягкость, пассивность;

дерево — жизненность, духовность, упругость.

Пять элементов имеют следующие связи: по­рождающие — огонь порождает землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево, дере­во — огонь; уничтожающие — огонь уничтожа-

ет металл, металл разрушает дерево, дерево по­давляет землю, земля вытесняет воду, вода тушит огонь.

Понимание принципа пяти превращений позво­ляет более целостно воспринимать внутренний и внешний мир.

Графически пять элементов можно изобразить

звездой или крестом. Обычно звездой обозначают элементы микрокосмоса,— то есть человеческого мира, а крестом с центром — макрокосмоса, или элементы внешнего мира.

Пять первоэлементов можно спроецировать на мир природы и мир человека, на любую область знания или деятельности.

	Проецирование	первоэлементов на мир природы и мир человека
Область	Первоэлементы
проекции	Дерево	Огонь	Земля Металл	Вода

Цвет	Синий	Красный	Желтый	Белый	Черный
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Соленый
Стороны света	Восток	Юг	Центр	Запад	Север
Времена года	Весна	Лето	Позднее лето	Осень	Зима
Погода	Ветер	Жара	Сырость	Сухость	Холод
Органы ам	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Органы зыонг	Желчный пузырь	Тонкие кишки	Желудок	Толстые кишки	Мочевой пузырь
Ткани	Сухожилия	Сосуды	Мышцы	Кожа, волосы	Кости
Эмоции	Гнев	Радость	Волнение	Печаль	Страх
Органы чувств	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши
Звук	Крик	Смех	Пение	Плач	Стон
Вопрос	Зачем?	Что?	Где?	Чем?	Когда?
Счет	Плюс	Умножить	Равно	, Минус	Разделить
Человек	Кости	Дух	Сухожилия	Дыхание	Мышцы
Звери конг-фу	Тиф	Дракон	Журавль	Змея	Леопард
Жизнь	Друзья	Творчество	Семья	Работа	Враги
Знание	Понимать	Уметь	Проверять	Спросить	Знать
Конг-фу	Медитация	Бой	Дыхание	Техника	Парная работа

скорость огонь

Система первоэлементов употребима в любой сфере деятельности, широко применяется в вос­точной медицине. Если перед вами стоит какая-либо проблема, то при помощи пяти превращений можно всегда найти ключ к ее решению. Как это сделать? Сначала необходимо вашу проблему отнести к ка­кому-то первоэлементу, исходя из известных при­знаков, определить четыре сопутствующих элемен­та, прямо или косвенно связанных с вашей про­блемой, и отнести их к остальным первоэлементам. Здесь вам может помочь логика или интуиция. Расположив интересующие вас элементы по "звезде", вы сможете легко определить, от чего зависит ваша проблема, какой элемент нужно развивать, от какого необходимо избавиться.

Если вы, например, изучаете боевой раздел конг-фу и у вас плохо получается техника движений, то вы можете обратиться к пяти превращениям. Сперва нужно постараться определить самый слабый элемент вашей техники и отнести его к силе, ско­рости или форме.

Предположим, что ваши движения недостаточно верны по форме. Исходя из системы пяти пер­воэлементов, определяем, что форму стимулирует дыхание. Но на нее разрушительно действует ско­рость. Поэтому первым шагом в улучшении формы движений будет работа по улучшению качества ды­хания при очень медленном исполнении техники. Когда вы улучшите форму, она будет стимулировать вашу силу. Улучшится сила — движения станут более точными. Точные движения дадут возмож­ность увеличить скорость, а скорость будет сти-

Превращения первоэлементов

мулировать дыхание к дальнейшему совершенст­вованию.

Не забывайте, что решение подобных задач при помощи пяти превращений является чистым твор­чеством. Традиция может вам помочь, но поступки вы должны совершать сами, сами должны и отвечать за них.

— Как в конг-фу используется система восьми триграмм?

— В старые времена в Китае была распрост-

ранена система гадания на костях, панцире че­репахи, листьях различных растений. В этих га­даниях использовались знаки, состоящие из трех линий — сплошных и разорванных, — в любом сочетании. Таких сочетаний, а значит и знаков, всего насчитывалось восемь. Восемь триграмм (по-китайски: "ба-гуа") явились основой для создания шестидесяти четырех гексаграмм, то есть знаков с шестью линиями, которые также использовались для гадания. 64 гексаграммы были описаны в древней "Книге перемен" ("И-цзин"). Со временем "Книга перемен" перестала быть только сборником гада­тельных текстов. Ученые расширяли ее содержание, и вскоре "И-цзин" стала настоящей книгой мудрости, главным учебником философии и психологии, ме­тафизики и жизни Древнего Китая. Эта книга яви­лась теоретической базой для многих стилей конг-фу и других направлений искусства.

Рассмотрим восемь триграмм (по-вьетнамски: "бат куай до").

Термин "бат куай до" можно перевести как "во­семь магических комбинаций". Старые мастера го­ворили, что только тот, кто постигнет суть от­ношений ам-зыонг, пяти превращений, восьми ма­гических комбинаций, сможет познать энергию и дух в себе самом.

Так же, как и пять первоэлементов, восемь триграмм связаны отношениями порождения (синь) и разрушения (кхак).

Отношения "синь": небо — земля — гром — вода — гора — дерево — огонь — водоем — небо.

Отношения "кхак": небо — земля, гром — ве­тер, вода — огонь, гора — низина, т. е. все ди­аметральные связи (1—2, 3—6, 4—7, 5—8).

Все триграммы, кроме названия, имеют свою характеристику:

небо — творчество,

земля — исполнение,

гром — возбуждение,

вода — опасность,

гора— остановка,

дерево — проникновение,

огонь — сцепление, ясность,

водоем — радость.

Исходя из характеристик триграмм и их связей (порождающих и разрушающих), можно рассмат­ривать динамику развития любой ситуации. В не­которых школах конг-фу тактика боя строится не­посредственно по законам развития восьми триг­рамм. Например, для того, чтобы выиграть сражение, необходимо прежде творчество. Но творчество не способно себя проявить без послушного, податливого

тела. Первой фазой боя всегда является возбуж­дение, но тут нужна осмотрительность, так как перевозбуждение таит в себе опасность. Поэтому необходима остановка для того, чтобы реально оце­нить ситуацию. Следующий этап — проникнове­ние в противника. От качества "сцепления" с про­тивником зависят победа или поражение. В случае победы приходит радость, которая является сти­мулом для новых творческих импульсов.

По отношению к противнику нужно пользоваться разрушающими связями. Если он предельно активен, то ему нужно противопоставить свою податливость. В тот момент, когда противник максимально опасен, спасти вас может только "сцепление" с ним. Чтобы не дать ему "проникнуть в себя", необходимы воз­буждение и высокая чувствительность.

Три линии триграмм символизируют три стихии: нижняя — Землю, средняя — Человека, верх­няя — Небо. Соответственно эти линии обозна­чают: ноги, корпус и руки; или тело, дыхание и дух; или начало, середину и конец движения. Разорванная линия (ам) указывает на мягкость или открытость данного элемента. Сплошная линия (зы-онг) обозначает жесткость или закрытость элемента. Например, триграмма "огонь" (с. 11) может ука­зывать на жесткость ног и рук, но мягкость корпуса, или на жесткие начало и конец движения, но мягкую середину.

Следует помнить, что изучение восьми триграмм является делом многих лет, но эта работа приносит изумительные плоды.

— Какая существует связь между кругом ам-зыонг, пятью элементами и триграммами?

— Элементы ам и зыонг, пять первоэлементов и восемь триграмм можно сравнить соответственнс с черно-белой, пятицветной и восьмицветной жи-вописями. Представим, что художник изобразил один и тот же пейзаж с использованием этих трех наборов цветов. Содержание полотна неизменно, но в каждом случае восприятие пейзажа меняется. От количества элементов системы, при помощи ко­торой описывается мир, зависят плотность инфор­мации, перерабатываемой при помощи данной си­стемы, и эмоциональная окраска восприятия. За­метьте, что в трех случаях изображения пейзажа художник будет пользоваться одними и теми же законами живописи. Точно так же системы ам-зыонг, пяти элементов и восьми триграмм связаны между собой и развиваются по одним законам. Они дополняют одна другую, поэтому очень часто, чтобы более полно описать или проанализировать инте­ресующую проблему, пользуются всеми системами одновременно, включая также и круг гексаграмм.

Если на циферблат, разделенный на 24 часа, нанести круг ам-зыонг, пять первоэлементов и во­семь триграмм, причем активное начало (зыонг) разместить слева, а триграмму "небо" и первоэле­менты "огонь" сориентировать на Юг, то есть на О часов или 24 часа, то по такой системе на любое время суток можно считывать всю информацию об активности внутренней и внешней сред.

По такому методу можно определить соотно­шение энергий планет и внутренних органов, связи боевой техники с медитацией, выбирать способ ле-

чения, выполнять тактические построения, пред­сказывать вероятность тех или иных событий.

— Какое место в конг-фу занимает творче­ство?

— Творчество в конг-фу имеет два основных направления:

дальнейшее развитие конг-фу;

воплощение в жизнь результатов конг-фу.

Любое творчество основано на трех главных принципах:

ты чон — выбирать самому;

фу хоп вой мынь — подходить к себе, при­мерять к себе;

кет хоп — сочетать.

Действительно, творчество невозможно без са­мостоятельного подбора информации, выбора спо­соба ее реализации. У каждого свой вкус, свой стиль, свое понимание. Очень важно соизмерять все со своими возможностями. Необходимо также учиться сочетать различные знания, методы, стили работы. Само конг-фу является результатом ты­сячелетних творческих поисков. Помните, что твор­чество дает лучшие результаты, когда впитан пред­шествующий опыт.

— Что вы понимаете под творчеством в жизни?

— Музыка, живопись, поэзия и другие виды искусства основаны на тех же законах, о которых я только что говорил. Законы творчества проявляют себя и в обычной жизни.

Элементы творчества в конг-фу:

ты чон (выбирать самому) соответствует элементу "ножницы" (урезать, знак —); фу хоп вой мынь (подходить к себе) со­ответствует элементу "камень" (примерять, уточнять, уравнивать с собой, знак-); кет хоп (сочетать) соответствует элементу "бу­мага" (суммировать, знак+)

Давайте рассмотрим следующую таблицу.

Развитие Творческого Замысла В Различных Направлениях Искусства

Философские категории	Музыка	Поэзия	Живопись	Скульптура	Танцы	Воинское искусство
Дух, Небо Ритм Ритм	Ритм Ритм Ритм Тактика
Энергия, Человек Сила звука, Рифма, строй тембр, тон, гармо-	Тон, манера, мае- Фактура, масш- Пластика, задор Мощь, одержи-штаб таб мость
Материя, Земля	Звук, Мелодия	Слово	Точка, линия, пятно, форма	Форма	Техника, движе­ние	Техника, оружие

Из таблицы видно, что содержание в искусстве проявляется в трех взаимосвязанных плоскостях — материальной (техника, форма), энергетической (эмоциональная окраска), духовной (замысел, ритм).

Развиваясь, любой род искусства стимулирует развитие других направлений творчества. Человек, занимающийся конг-фу, легко может научиться петь, играть, рисовать и т.д. С другой стороны, если подходить к конг-фу как к искусству, то тех­ника боя может зазвучать, как мелодия, ее мощь может подразумевать определенное эмоциональное состояние, а тактика будет пониматься как удер­жание выгодного ритма, согласно замыслу.

ния?

Могут ли вредить человеку обширные зна-

Если говорить о преждевременных, неполных

или неточных знаниях, то в какой-то мере они могут быть опасны для окружающих и для их об­ладателей. Это случается чаще всего тогда, когда отсутствует практика.

На схеме видно, что путь от Земли к Звездам пролегает между Солнцем и Луной. Здесь Земля— символ тьмы, Звезды — счастья, Солнце — зна­ния, Луна — неведения, предрассудков. Идя до­рогой знания, нельзя отклоняться к Солнцу — сго­ришь, нельзя отклоняться к Луне — замерзнешь. Хотя данное построение весьма условно, тем не менее оно раскрывает некоторые закономерности жизни любого из нас. На каждом участке пути от рождения до смерти нормальные соотношения между знанием и незнанием тяготеют к увеличению знания и вытеснению незнания. Путь знания — это практика, это сама жизнь. Только у каждого своя высота, которой он достигает.

ЗЕМЛЯ

Путь знания (от Земли к Звездам)

Рождение — точка полного незнания данной жизни.

Глупость — точка развитого незнания.

Зрелость — равновесие между знанием и не­знанием.

Мудрость — точка развитого знания.

Смерть — точка высшего знания в данной жиз­ни.

Нирвана — точка удержания момента смерти.

Задачей учителя является стимулирование уче­ника в его стремлении к большему знанию. Но задача учителя также состоит и в том, чтобы на­править ученика на оживление этих знаний, воп­лощение их в жизнь.

— Можно ли конг-фу называть спортом?

— "Быстрее, выше, сильнее" — таков девиз первых олимпийских игр. Эти известные во всем мире слова очень ярко характеризуют задачу спор­та — совершенствование ради того, чтобы стать лучше других. Это хорошо или плохо? С точки зрения дао-фат — ни хорошо, ни плохо. Но плохо здесь все-таки то, что спортсмен на пути развития ориентируется не на свои слабые, а на свои сильные стороны и на слабые стороны соперника. Венцом занятий спортом является победа.

В конг-фу говорят, что победить можно всех, но почти невозможно победить себя. В настоящих школах никогда не дерутся ради победы. Даже целью поединков насмерть в старые времена было сохра­нение жизни, а не победа. В остальных случаях бои проводились, чтобы добиться определенных пси-хо-физических состояний.

Конг-фу нельзя считать спортом, так как это работа, не имеющая конца,— работа на всю жизнь. Это определенный образ жизни, в котором все как бы вывернуто наизнанку — то, что обычный че­ловек выставляет напоказ, человек конг-фу прячет.

Боксер смеется над шахматистом. Шахматист смеется над боксером. Над ними обоими смеется фокусник. Мастер конг-фу ни над кем не смеется, он сам — боксер, шахматист и фокусник. Но он еще и врач, и философ. Не хочу обидеть спортсменов. Ведь и через спорт можно достичь высокой степени духовности и жизненности, смотря какую задачу ставить перед собой.

— Вы приверженец Будды — это мне известно. А что для вас личность Иисуса Христа?

— Во Вьетнаме тоже есть христианские храмы. Я часто бывал в них и много слышал об Иисусе. Но больше я бывал в буддийских храмах и мне там нравится больше. Я пока для себя не могу четко сформулировать разницу между Буддой и Иисусом, но некоторые мысли по этому поводу хочу изложить.

Будда и Иисус были великими Учителями, про­светленными людьми. В начале пути каждый из них по-своему пытался наставлять, создавая свое учение. Но в конце земной жизни они осознали тщетность попыток обучать через разум — ибо слово, произнесенное духовным человеком, дойдя до ушей земного, не несет в себе истину. Поэтому Будду посещали длительные молчания или неу­местные улыбки, а Христу для спасения всего че­ловечества пришлось пойти на крест.

Лично мне не нравится то, что Иисус считаете мучеником. При такой оценке затушевывается со знательность его поступка, умаляется его сила, ге роизм. Он не был простым человеком — он бы Мастером. Уже распятый, на кресте, он не страда от физической боли — он страдал за всех нас Он бы смеялся, но ему было не до смеха, гляд на бездуховных людей.

— Какова ваша концепция добра и зла?

— Мир несовершенен, поэтому он развивается.
Люди несовершенны, поэтому они хотят стать луч
ше. Добро и зло всегда рядом. Эти понятия от
носительны. Любой сознательный человек различает
их, но часто субъективное добро не совпадает с
объективным. Почему? Глядя на внешний мир, че
ловек не видит себя самого, глядя на себя, он
теряет восприятие внешнего мира. Поэтому, одной
из Главных причин расхождения оценок добра и
зла разными людьми является неодинаковая их спо
собность связывать себя с окружающим миром

Учителя конг-фу не учат добру или злу, не учат отличать одно от другого. Они учат Дао, то есть Пути. Если человек следует Дао, то независимо от своей натуры, он будет становиться лучше. Но злому придется дольше идти. Если же добрый или злой не последуют Дао, то они будут становиться все хуже и хуже. История знает немало случаев, когда разбойник становился святым, а порядочный человек в определенных условиях оказывался не годяем. Часто бывает, что кто-то кажется добрым и скромным от недостатка внутренней энергии, а злым — от избытка сил и недостатка воспитания

— Как в системах конг-фу взаимосвязаны те­ория и практика?

— Наука и философия, развиваясь и конкре-тизируясь, рождают теорию. Теория, применяемая в определенной области деятельности, рождает ме­тодику. Методика непосредственно реализуется в практике. Практика дает результат и опыт. Обоб­щение предыдущего опыта приводит к выходу за рамки специализации и питает науку и философию. В свою очередь, обобщение опыта разрушает узость теории. Занятие теорией мешает практике. Практика входит в противоречие с наукой и философией. Гибкая философия угнетает прямолинейную мето­дику. Устаревшая методика мешает обретению но­вого опыта.

На схеме видно, что теория противоположна практике, поэтому их связать может только третий элемент — метод. В конг-фу теория всегда воп­лощается в жизнь только благодаря специальным методам.

— Чем отличается западный человек от во­сточного с точки зрения конг-фу?

— Наверное, западный человек отличается от восточного воспитанием, образом мышления и вос­приятия мира. Но в последнее время тесные связи между Востоком и Западом все больше и больше стирают эти различия. С точки зрения конг-фу сравнивать эти два типа людей можно по четырем показателям: духу, форме движений, силе и ско­рости. Что касается духа и формы, то здесь разницы

Зак. 717

быть не может. По средним показателям у восточного человека за счет меньшего веса сила несколько ниже, а скорость выше, чем у западного. Однако верно, что у тех и других одинаковые шансы в достижении мастерства. Все зависит от усердия в правильных занятиях.

ТЕОРИЯ

Связь науки, теории, методики, практики и результата с пер­воэлементами

СТРУКТУРА ШКОЛЫ

— Какова структура вашей школы?

— Схематично она изображена на рисунке и представляет собой определенную взаимосвязь раз­личных учебных элементов. Структура может быть действенной, живой в том случае, если соблюдается непременное условие: все отдельные элементы си­стемы планомерно соединяются в универсальное, всеобъемлющее состояние.

Первое простейшее расчленение конг-фу — это деление на внешнюю и внутреннюю работу (нгоай-конг и ной-конг). Но это деление необходимо для учебы, а для жизни требуется конгломерат этих частей. Главной задачей внешней работы является соединение качеств рук, корпуса и ног, а внут­ренней — усилия духа, дыхания и тела.

Нужно учиться связывать любое действие с силой и перемещением, направлять это действие на кон­кретную цель, сообразуясь с необходимостью. Надо уметь делать следующее: соединять жестокость и мягкость, силу и скорость, полноту и пустоту, за­мысел и спонтанность, спокойствие и напряжение, сдержанность и вольность, а также — науку и чувства, действие и намерение, восемь триграмм, магию пяти элементов и двух полярных сил; сливать оружие с рукой, руку — со всем телом, свое те­ло — с телом противника; связывать все движения в бесконечный поток осознаваемых действий; со­поставлять мгновение с вечностью; найти комп­ромисс собственного духа с Духом Великих Ученых мира сего; объединять усилия ученика и Учителя. В конце концов, нужно соединить конг-фу и жизнь.

ЗЫОНГ lm)

Кроме внутренних и внешних стилей существуют мягкие и жесткие системы воинского искусства.

— Что исповедуют в вашей школе?

— В основном, наша школа является мягкой, но в ней существует немало жестких упражнений.

Мягкость в конг-фу проявляет себя как спо­койствие духа, спокойствие дыхания. Что касается тела, то оно по необходимости бывает жестким, но работа с ним направлена на то, чтобы можно было достичь максимальной силы при минимальном напряжении. Этому помогает определенный (мяг­кий) подход к упражнению, жизни и боевой схватке.

Жесткий путь очень сильный, но трудный фи-зическл, успех в нем приходит через пять лет пра­вильных занятий. Мягкий труднее морально, но легче физически. Успех может достигаться через три года правильных занятий.

Как бы ни отличались мягкие и жесткие стили конг-фу, цель у них одинакова — они должны привести к равновесию мягкости и жесткости.

— Какую роль играет в вашей школе аст­рология?

— Восточная астрология непосредственно свя­зана с кругом ам-зыонг, первоэлементами, триг­раммами и гексаграммами. Наша школа чтит тра­диции даосизма в такой же степени, как и буддизма. С точки зрения даосизма, необходимо учитывать расположение и состояние планет и звезд, Луны и Солнца, время года и время суток, а также различные годовые ритмы. Только так можно до­стигать согласия между микрокосмосом и макро-

Предстааление о мягком и жестком пути конг-фу и их конечном результате

космосом. С точки зрения буддизма, нужно до­стигнуть такого состояния духа, чтобы он стал не­зависимым от внешних и внутренних факторов. Каким образом можно разрешить это противоречие? Мой Учитель говорил так: "Пока дух человека слаб, человек смотрит на звезды, но когда дух человека становится сильным, то все звезды смотрят на него".

Простейшей астрологической системой в конг-фу может служить перечень следующих элементов:

ам и зыонг — Луна и Солнце,

огонь — Марс,

земля — Сатурн,

металл — Венера,

вода — Меркурий,

дерево — Юпитер,

семь цветов — семь звезд Большой Медведицы,

восемь триграмм — положения Большой Мед­ведицы.

Пользуясь этой системой, как первоэлементами и триграммами, можно определять благоприятное время для занятий, лечения и решения самых раз­нообразных проблем.

— С чего обычно начинают занятия по системе во-дао?

— Представьте, что во-дао — это выращива­ние четырех деревьев. Всякое дерево имеет корень, ствол и ветви. Этими деревьями являются (условно) тело, кровь, энергия, дух, а их элементами со­ответственно — руки, корпус, ноги, сосуды, сер­дце, почки, каналы тела, срединные каналы, нижний энергетический центр (дан-дьен), нервы, спинной мозг, головной мозг. Нужно, чтобы эти деревья

слились в единое целое. Но это уже требует высокого мастерства, которого вы должны достичь в занятиях и жизни.

— Что значит вырастить дерево тела?

— Важно знать, зачем выращивать то или иное
дерево, какие плоды оно принесет. Дерево тела
дает такие плоды: мягкость и гибкость, силу, здо­
ровую ткань. А в случае использования его в во­
инском искусстве — правильную осанку, правиль­
ную стойку, правильную технику рук и ног. Все
эти качества отрабатываются (выращиваются) ме­
тодом многократных повторений и развития услов­
ного рефлекса на правильное движение. Движения
должны стать автоматическими, а все качества —
стабильными.

— Из чего состоит дерево крови?

— Из древней китайской медицины известно, что почки — самый энергоемкий орган системы крови с множеством функций. Почкам и надпо­чечникам приписывается выработка полового гор­мона и других активных веществ, которые, по мне­нию специалистов древней медицины, дают начало всем жизненным процессам в организме. Поэтому почки считают корнями дерева крови. Сердце вто­рично по отношению к ним и соответствует стволу. Ну а ветви — это сосуды.

— Каково значение дерева энергии?

— Понятие "энергия" требует определения. Вьетнамский термин "кхи" (китайский "ци") обоз­начает воздух, дыхание, энергию. Кхи естественно

ДЕРЕВО ЭНЕРГИИ Дан-дьен. срединные каналы 12 парных каналов

Дата добавления: 2015-08-05