Гпака 22. Крьт ЕЕрквкнвгв строителя 9 страница

тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.

Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох - атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода - не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына - самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух - информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку* Эта триада - Род, Велес и Навь - и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес - хранитель «подземного царства». При этом был совершенно чабыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.

После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе - победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену - кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях* «Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.

Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т.д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.

Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними - все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.

Жертва богу Велесу заключалась в духовной энергии, отданной на создание произведения искусства, поэтому никто не просил у прихожан их работы.

Продемонстрировав, они забирали их домой или тут же на празднике дарили своим близким, что считалось очень добрым знаком. Многие произведения искусства, в основном картины, статуи и вышивки, оставлялись, если это был храм Велеса, в его храме* В других храмах произведения искусства не накапливались. Там можно было подарить богу только оружие* например, в храмах Самаргла, Стребога, Перуна. Таким образом, храмы мудрого Велеса на Руси представляли собой настоящие, по современным меркам, музеи изобразительного и прикладного искусства* Они играли в жизни древнерусского общества роль, которую трудно переоценить. Эти храмы были центрами науки и культуры у руссов-ариев, а также влияли своими несущими просвещение полями и на окружающие древнюю Русь народы. Теперь, изучив глубины русского народного искусства, можно смело сказать, что оно не возникло на пустом месте и имеет корни, которые намного глубже и древнее, чем у тех же греков или древних римлян. Достаточно вспомнить, что русский народ в своём вокале практиковал пение хохотом, а также мог исполнять песни, аккомпанируя поющим многоголосым хором. Кроме этого, руссы в народе до сих пор умеют петь соловьями и подражать голосом стихии воды и воздуха* Этого не умеет, очевидно, в отсутствие традиций, ни один народ Европы. То же самое можно сказать и об изобразительном искусстве, особенно декоративном. Ведь аналогов Палеха или Хохломы, как бы мы ни искали, не встретим. Не будем говорить о деревянной декоративной резьбе или о кружевах и вышивках. Мы говорим об осколках тех видов народного искусства, которые чудом уцелели от разрушения. А ведь целую тысячу лет гибели подвергалось всё, что было как то связано с древней религией, а значит, и с мудрым Велесом. Но даже по этим чудом сохранившимся осколкам можно судить, какое искусство и какого уровня процветало на Русской земле в дохристианское время. У специалистов по древнерусскому искусству бытует мнение, что если бы не искусство древней Руси, то не было бы и искусства классической Греции. Не надо забывать, что искусство - как изобразительное,

гак и музыкальное - принёс в Грецию выходец из далёкой Гипербо- реи солнечный Феб-Аполлон, один из учеников Великого Велеса.

Но вернёмся к празднику бога Мудрости. После награждений победителей старший жрец Велеса произносил речь, в которой говорилось о том, что любой человек обязан заниматься творчеством, и что творческие натуры всегда являются любимцами не только Велеса, но и самого Рода. С этими словами праздник перетекал в новое русло. Как правило, утром следующего дня начинались игры, которые длились до вечера. На этих играх проходили состязание троек,

катание с крутых горок на лыжах и купание в проруби. О последнем состязании хочется рассказать особо. Оно проводилось на тихой реке или на озере; для этого прорубалось две проруби, одна от другой в десяти шагах. А соревнование заключалось в том, чтобы человек, нырнув в одну прорубь, вынырнул в другой, и так несколько раз. Кто больше смо- Рис. 92. Купание в проруби жет без отдыха пронырять,

тот и победитель.

Третий и последний праздник в честь бога Мудрости проходил на Руси за день до жатвы. Этот праздник относится к так называемым «плавающим» праздникам, так как срок жатвы каждый год разный. Его обычно справляли прямо в поле, он был сугубо семейным и не требовал особых приготовлений. На этом празднике чествовали и до сих пор в среде адептов древней религии продолжают чествовать Ве- леса-аратая, или Велеса-хлебопашца. Ведь по «Ведам», мудрый Велес научил древних ариев не только скотоводству, но и земледелию. В древности каждый крестьянин имел на своём поле навес, покрытый берестой, стол под навесом и скамейки. Сюда и приносились различные нехитрые праздничные яства, которые состояли из блинов, оладий, хлеба (непременно ржаного), яиц и молочных продуктов. Хозяин за общий стол приглашал Велеса, благодарил его за добрый урожай и пил за его здоровье сбитень. Сурицу и вино на этом празднике употреблять запрещалось. Впереди предстояла нелёгкая работа, и бог мудрости считал, что сейчас не до похмелья. Также, по велению Велеса, перед жатвой запрещалась близость между мужчиной и женщиной. Как правило, праздник заканчивался с заходом Солнца.

13 Тайная хронология

После этого один день отдыхали, а потом в праздничных белых одеждах брались за жатву.

Хочется отметить особую роль Велеса в рождении будущего поколения. Как мы уже писали, центром Велеса руссы-арии считали и до сих пор считают вторую (половую) чакру, по- индийски - свадхистану. Экстрасенсы и маги знают, что её цвет оранжевый. Казалось бы, вторая чакра, отвечающая за половую близость и деторождение, должна принадлежать кому-кому, но только не Велесу. Между тем оранжевая энергия - Велесова, и никуда от этого не денешься, а всё оказывается не так сложно. Ведь даже современная примитивная фрейдистская наука психоанализа догадалась, что половая энергия и энергия творческая у человека исходят из одного и того же центра. И этот центр - не что иное, как чакра свадхистона. Получается, что создание себе подобных у носителя разума тоже является творческим процессом, как и сочинение музыки, стихотворения, рисование или ваяние. Это современная наука недавно догадалась об этом, чёрное же жречество о тайне второй чакры знало ещё со времён Атлантиды. Этим знанием и объясняется та половая агрессия, которую ведёт управляемый сатанистами Запад против ариев России, западных и южных славян Австрии и Германии. Все эти арийские народы подвергаются небывалому засилию специально иод их психику созданной порнопродукции.

Сатанинские круги Запада, прикрываясь демократическими лозунгами, насильно вбивают в сознание центральноевропейских и восточных ариев жажду необузданной похоти. Спрашивается, для чего? Да для того, чтобы творческая энергия второй чакры, или центра Велеса, утекала в никуда и не служила своим народам и арийскому миру в целом. Сказать проще, через половой центр делается попытка откачки жизненной и творческой энергии у целых наций.

Но надо отдать должное и славянам, и германцам: этот удар они выдержали с честью. Это хорошо видно на примере нашей страны: в настоящее время порнопродукцию в России смотрят только больные люди, здоровое население её не приняло.

На Руси хорошо знали, что половая энергия и энергия творческая вытекают из одного центра, а раз так, то этим центром можно было легко управлять, и управ-

лять через творчество. Вот почему на Русской земле столь широко были распространены все виды искусств, которым людей учили с раннего детства. Это давало обратный процесс тому, что пытаются проделать с ев~ ропейскими ариями сатанисты. Львиная доля половой энергии у молодых руссов утекала на творчество, и это давало возможность психике человека освободиться от ненужного напряжения.

В древние дохристианские времена на Руси, как и во всех арийских племенах, народ не знал возникших на половой почве психозов. Предки славян, германцев и кельтов не знали слова «изнасиловать», и не только потому, что за такой поступок человеку грозило стать изгоем, но в основном потому, что люди с той половой энергией, которая у них оставалась в чакрах, легко справлялись. Благодаря творчеству, которое воспитывалось жрецами Велеса в душах молодых руссов, на Руси не знали проблем с половым воспитанием.

Но и сам процесс деторождения у руссов (у всех: как у славян, так и у германцев) был творческим. У ариев не рождались случайные дети, как это зачастую происходит в наше время. Детей родители ментально кон- струировали и, взяв совет у астрологов, создавали их, творили, Но это уже иная и очень обширная тема.

Щ;

Глава 26. Поклонение согу гравитации

оследним из высших небесных космических принципов у нас остался Перун. Во всех справочниках принято считать Перуна богом войны, но не надо забывать, что эти справочники написаны в лучшем случае христианами, а в худшем - вообще атеистами. И те и другие не утруждали себя изучением древнерусской, вернее, сохранённой русским народом древнеарийской традиции. Чтобы понять, кто такой Перун, надо, как всегда, обратиться к его имени и тем функциям, за которые он отвечает.

Для удобства расшифровки разделим имя Перун на три части. Пе-ру-н. Первый слог «пе», оно напоминает санскритское слово «пхе- ро» - одно из имён земного огня. Так как все небесные боги являются разновидностями космической огненной стихии, то наша догадка должна быть верной, тем более мы вновь в слове «Перун» видим знакомое нам буквосочетание «ру». Как мы уже знаем, оно означает не само небо, а «с неба». Это тоже не противоречит функциям бога - «огонь неба». Если учесть, что Перун ещё и бог молнии, то всё становится на место, расшифровка идёт верно. Осталось выяснить Рис. 93. Перун. Игорь Ожиганов

последнее слово, зашифрованное в имени бога, с начальной буквой «ш». Адепты древней религии считали, что оно означает «несущий- ся». Очевидно, они правы.

Тогда имя Перун переводится как «огонь, несущийся с неба», или наоборот, «падающий с неба огонь».

Второе определения, пожалуй, точнее первого. Именно «с неба» и непременно «падающий». Это прямо указывает на главную функцию бога. Ведь Перун, прежде всего, не бог войны и не метатель молнии,:>то огонь, несущийся с неба. Следовательно, сила, энергия, иду-* щая из космоса. Молнии умеют бросать и Сварог, и Стребог, небесным является силовое поле. Следовательно,

Перун - это энергия, идущая из окружающего пространства в точку. Что это, как не сила притяжения? Или, по-научному, гравитация.

Действительно, могучий Перун всегда считался на Руси богом тяги земной, а значит, и богом плотного мира. В более поздние времена основные функции бога были намеренно размыты и забыты, и получилось так, как мы читаем в справочниках: «Перун - древнерусский бог грома и молнии». А о том, что это бог сохранения во Вселенной материального - ни слова. Действительно, в масшта- бах Вселенной бог гравитации - великий воин. Как мы уже не раз упоминали, материей заканчивается энергетическая эволюция вселенной.

Схематично и упрощённо этот процесс можно представить так: сначала из вакуума рождается энергия, потом из энергетических полей появляется материя, после своей эволюции материя снова переходит в энергию, энергия же со временем превращается снова в вакуум.

А вакуум в конечном итоге переходит в информацию, или, по-русски, в Навь.

Древние арии отлично знали этот процесс, но знали они ещё и то, что во Вселенной всё эволюционирует: и энергетические поля, и материя, и за счёт эволюционных процессов, идущих во вселенных, эволюционирует океан памяти и покоя, Навь, или бескрайнее информационное море.

Так вот, великий Перун является хранителем материи в проявленном космосе. За счёт его гравитационных полей идёт эволюционный процесс всего материального. Почему он - воин? Да потому, что его усилиями в период эволюционного процесса во Вселенной отражается преждевременное её свёртывание. На это хорошо указывает Веда о Перуне-воителе, где рассказывается, как бог-хранитель в небе победил ледяного гиганта. Ледяной гигант - это не Чернобог, это сила Нави, которая когда-то, если верить Веде, попыталась «погасить» нашу Вселенную; потому гигант и ледяной, ведь информация не содержит энергии. Как видим, наши предки ориане-гипербореи давали образные названия космическим и надкосмическим процессам очень точно.

Из вышесказан ного у читателя может возникнуть справедливый вопрос: неужели наши далёкие предки владели вселенским знанием такого уровня, о котором пишет автор? Владели, и владели намного большим знанием, чем то, о котором говорит книга. Для доказательства этого приведём один пример. Всем известна сказка про курочку Рябу. Эта, на первый взгляд, незатейливая русская народная сказка даже скорее детская, чем взрослая. А между тем образ незатейливости и детскости сохранил для арийский потомков всего мира одну из очень серьёзных Вед. Чтобы расшифровать сказку, возьмём «ключи», которые оставили своим потомкам русские волхвы. Во-первых, в сказке речь идёт о курице и непременно рябой. По ключу, курица рябая является ничем иным, как творческой силой Нави. Это, на языке современной физики, ячеистое голографическое бесконечное информационное поле, на ячеистость которого указывает рябость курицы. Курица (информационное поле) сносит яйцо. Как мы уже знаем, яйцом у арийских народов всегда являлась Вселенная. Предки ариев, ориане-гипербореи, хорошо знали о конечности проявленных вселенных и об их сферичности. Но курочка Ряба снесла яйцо не простое, а золотое.

По ключу, золото у ариев было конечным завершением какого-либо процесса.

Поклпявше шт гравитации уіш,^'ѴИ^Ч >^к.^ч' •*¹-; /*ч _л

В этом нетрудно убедиться, если вспомнить другие русские, немецкие или кельтские народные сказки; в данной сказке золотое яйцо указывает на конечность эволюционного процесса во Вселенной* Значит, золотое яйцо курочки является как раз той вселенной, которая уже ступила на путь своего заката. Тогда кто такие бабка с дедом? И почему они пытаются расколоть золотое яйцо? Эзотерически, и волхвы хорошо знают, что высокодуховная личность, какой бы она ни была старой и немощной, в физическом отношении, уходя в Ирий или к соединению с Родом, на энергетическом уровне представляет собой молодое и мощ- ное энергообразование. В сказке прямо сказано, что золотое яйцо раскалывают старые люди. Следовательно, эти души (а речь идёт именно о душах, а не о живых людях) - не обитатели Ирия. Они ~ типичные изгои и их место на свалке человеческих «энергозапчастей» Нави, на что и указывает старость. Эти дед с бабкой стараются рас- колоть золотое яйцо. Зачем, оно ведь золотое! А вот зачем: их души, понимая, что эволюционный путь Вселенной закончен и неизвестно, когда на этом месте океана памяти и покоя появится новая молодая Вселенная, стремятся попасть в уходящий от них Ирий. То есть в душах стариков возникло желание эволюционировать. Как говорят: лучше поздно, чем никогда. На их глазах прошедшая свой эволюционный путь Вселенная гибнет. По ключу, мышка - как раз та самая сила Нави, которая поглощает остановившиеся в своём развитии вселенные. Естественно, плачут и дед, и бабка. Но созидательные силы Нави - курочка Ряба ~ их утешает: «Не плачь, бабка, не плачь, дед - я снесу вам не золотое яйцо, а простое». Для психики современного человека, погрязшего в поисках материальной выгоды, курица говорит абсурд: разве можно сравнивать простое яйцо с золотым? Да на золотое яйцо можно приобрести целую корзину простых яиц. Но дед с бабкой этим утешаются и перестают плакать.

Это и понятно: души, застрявшие в Нави, ждёт следую- щей этап эволюции, уже в новой молодой вселенной.

Казалось бы, небольшая компактная Веда о Нави и о страдании человеческих душ, оказавшихся за бортом уходящей к Роду вселенной, но какая гигантская заключена в ней информация! Однако вернёмся к Перуну.

На Руси могучего Перуна чтили как бога-хранителя и бога-заступ- ника, но он никогда не признавался главным богом пантеона. Не был Перун и основным громовником. Да, он повелевал громами и мояни-

ями, но не в большей степени, чем его отец Сварог или родной брат Стребог* Перун был рождён Сварогом и матерью Сва, т.е, он имеет прямое происхождение от старшего сына Рода небесного. По логике вещей, так и должно быть, Ведь Сварог, как мы знаем, является вторичным возбуждённым вакуумом первичного кручения, который рождает основные поля микромира. Этот микромир в конечном итоге превращается в материю, а как мы знаем из курса физики, материя является производным гравитационного поля.

Чествование Перуна на Руси, как у древних скандинавов Тора и литвинов Перкунаса, приходилось на 20 июля по новому стилю* По Веде Перуна считается, что в этот день 7 тысяч лет тому назад передовые отряды ариев далеко на восходе солнца в пустынной и холодной степи под предводительством Перуна разгромили армии желтолицых свирепых кареглазых людей, которые с берегов восточного «моря-океана» устремились на завоевание мира. В настоящее время трудно сказать, кто были те желтолицые и кареглазые «дасью». Может быть, предки тунгусо-маньчжурских народов, может, монголов или китайцев. Важно не это, а то, что память о той далёкой войне до сих пор жива среди адептов старой религии, и в честь тех древних побед и сейчас справляется праздник бога, приносящего в войне победу.

В старые дохристианские времена к храму Перуна рано утром после предварительного банного очищения шли на праздник бога все, кто любил и уважал Перуна. Это были мужчины, женщины и даже дети. На чествование бога победы полагалось идти только с новым или жертвенным оружием, старое освещённое оружие всегда оставалось дома. А так как в древнерусском обществе каждый человек был воителем, то и женщины, и мужчины брали с собой в храм, святилище или на капище бога то вооружение, которому требовалось освещение. Часто на суд бога несли новые, склеенные из дерева и варёной в воске кожи, а также роговые или костяные доспехи. Такие доспехи имелись у всех без исключения русов. Их изготовление было простым и доступным каждому человеку. Надевший кожаные и костяные латы воин со стороны казался роговым и непроницаемым ни для какого вида оружия. Отсюда и возникли сказания об арийских племенах «костобоков» и роговых непобедимых воителях типа нартского Сосруко. Также в храм Перуна русы-воители несли новые топоры, мечи, клевцы (чеканы), луки, сулицы и, конечно же, стрелы. Стрелы несли даже дети, так как из стрел и копий складывалась основная жертва богу.

Древние храмы Перуна внешне ничем не отличались от храмов Велеса. Единственное отличие было в венчающей шпиль свастике.

У Перуна она была двойной. Внутри стены храма бога победы были украшены не произведениями искусства, как в храмах Велеса, а великолепными образцами жертвенного оружия. На стенах храма вокруг его алтаря и стоящего в полном вооружении кумира Перуна, рядом с которым располагались, прикрывшись щитами, его воительницы-дочери магоры (по-древнегермански, Валькирии), висели великолепно выполненные русскими кузнецами секиры, мечи, цепы, шестопёры, булавы, щиты и луки со стрелами и т.д. Вдоль стен храма плотными рядами стояли на специальных подставках собранные целиком, начиная от шлемов и кончая поножами, стальные, роговые, костяные, деревянно-кожаные и сборные (каких было на Руси всегда большинство) доспехи. Всё это оружие было в основном жертвенным. Его приносили в храм Перуна кузнецы, бронники, мастера по изготовлению щитов-щитники, бояре, князья и простые воины. Оружия на Руси во все времена хватало и оно не ценилось так дорого, как пытаются нам это доказать современные библейские лжеисторики. Дорогим было вооружение из стали, но из кости, рога и кожи защит- ные брони были доступны любому воину.

Современная тенденциозная историческая наука пытается дока- зать всему миру, что в пятом-шестом веке новой эры в борьбе с аварами (о войнах с готами, гуннами, языгами и аланами мы и говорить не будем) предки славян шли в бой босиком с дротиками, топорами и деревянными щитами в руках без всякого защитного вооружения. При этом историческая наука ссылается якобы на византийские хроники. Например, на того же Прокопия Кесарийского,

Верно, христиане рассказывали в своих хрониках, что руссы могут сражаться с панцирными когортами гре- ков и с тяжёлой аварской конницей без защитного вооружения и примитивным оружием. Но это говорит об универсальных трансовых боевых возможностях русов, владея которыми, они могли иногда обходиться и без доспехов, и даже примитивным оружием побеждать сильного противника.

Но хроники, где вооружение славян было описано подробно и с восхищением (например, согдийские летописи, иранские и позднее арабские, и те же византийские), почему-то в историческую науку о славянах не вошли. Удивительное дело: до чего же славяне были «отсталым и глупым» народом, ведь даже в устье Оби сибирские арии тысячу лет до н.э., в Усть-Полуйское время (усть-полуйская культура), щеголяли в добротно сработанных костяных и роговых панцирях. Интересно, с кем они там воевали в тундре? А наши «примитивные» предки, жившие на перекрёстке путей, иногда воюя по нескольку сот лет подряд, например, с теми же аварами, так и не научились ходить в бой в сапогах и носить защитное вооружение. Да и из оружия они имели одни топоры, щиты и короткие копья* Вот один из примеров той информационной войны, которую затеяли сатанисты против русов~а~ риев (всех: и славян, и германцев, и балтов) ещё со времён первых иудейских царств в Передней Азии. А между тем все храмы могучего Перуна на русской земле, благодаря жертвенному оружию, представляли собой что-то среднее между музеями вооружений и арсеналами.

Но вернёмся к торжественному празднику. Вооружённые при^ хожане, войдя в храм, выстраивались в несколько шеренг, обычно вперемешку мужчины и женщины, и начинали петь военную песню. В этой песне славился Перун-победитель, полководец и хранитель земли русской. После славления Перуна начинался зачин. Как всегда, зачин открывался обрядом очищения. После него личное оружие ложилось на то место, где стоял воин, и начиналось таинство его посвящения. Для этого жрец зажигал на огне алтаря факел и огнём этого факела торжественно чертил над лежащим на полу оружием руну (знак) Перуна. Так он обходил все ряды, потом становился пред алтарём, и прихожане по очереди подходили к нему и над огнём его факела освещали свои боевые обереги* Освещённые обереги а виде повязок тут же надевали на голову. После этого начинался обычный зачин. Только в братину наливалась специальная настоянная на сотне трав лекарственная сурица* По поверью, сурица Перуна давала огромные силы и здоровье* Когда зачин заканчивался, наступал обряд ритуального боя Перуна с ледяным великаном. В центр зала выходили два хорошо вооружённых воина: один с жёлтым щитом в виде солнца, а другой со щитом чёрным. Они сражались булавами, топорами и мечами. Как всегда, побеждал воин, изображающий Перуна, После боя начинался обряд жертвоприношения Перуну. Для этого перед алтарём ставился широкий стол, на который по очереди ” и воины, и воительницы, и дети - несли жертвенное оружие. Как правило, дети клали на алтарь бога стрелы и круглые праще- вые камни. Взрослые клали мечи, топоры, щиты, луки, комплекты доспехов, и каждый воин, жертвуя Перуну своё оружие, мысленно просил бога об удаче в сражениях. Это оружие освещалось жрецами, смазывалось костным мозгом Тура или медведя, что придавало ему стойкость и непобедимость, и ложилось в хранилища храма. Дело в том, что святилища Перуна являлись на Руси настоящей воинской академией. Волхвы этих храмов были прекрасными воинами, а значит, и наставниками по военному образованию. В храмах бога Победы бояре и князья получали знания по тактике и стратегии древних полководцев. Изучали все виды оружия разных племён и народов, а также постигали уроки истории арийских народов.

А оружие, которое накапливалось в храмах Перуна, снова возвращалось народу во время торжества второго посвящения, когда труженик-воин становился профессиональным воином, или, по- древнерусски, витязем, т.е. победителем. Но не только таким образом оружие из арсенала храмов и святилищ Перуна снова возвращалось в руки воинов. Иногда во время долгих войн и особенно после проигранных битв (ведь известно, что оружие побеждённых всегда достаётся победителям), когда нужно было хорошо вооружить новое войско, храмы Перуна отдавали освещённое богом оружие и доспехи последней надежде русского народа - его вновь собранной армии.

Выше мы уже упоминали то грозное время, когда храмы Перуна северо-запада Руси отдавали свои арсеналы новому русскому войску, идущему на соединение со своим союзником - гуннским предводителем славянином Болоревом, или, по-византийски источникам, Ба- ламбером. До этого Болорев, мстя за гибель князя антов Буса и его 70-ти старейшин, которых готы распяли после поражения войска антов, два раза сражался с остготским союзом во главе со внуком Германариха, Амалом Винитаром. Победить готов гунны не смогли, и вот на подмогу гуннам, измотанным боями с готами-христиана- ми, пришло союзное русское войско из Ладоги и Старгорода во главе с другом погибшего Буса, Словеном. В устье Днепра вновь встретилось христианское войско готов и их союзников лангобардов и маркоман с войском ру- сов-словен и сибирских гуннов Балам- бера. В этой битве, благодаря стойкости русов, союзное войско уничтожило армию готов и навсегда вытеснило этот предавший арийские законы народ из восточной Европы.

Дата добавления: 2015-08-05