Русская идеалистическая философия.

Наиболее оригинальной и своеобразной является русская идеалистическая, религиозная философия. Особый интерес вызывает философско-культурологическая концепция Н. Я. Данилевского и концепция «византизма» К. Н. Леонтьева.

По своим философским взглядам Данилевский был объективным идеалистом. Онтологические взгляды основываются на убеждении в том, что гармония Вселенной, воплощенная в красоте окружающего мира, необъяснима без идеи целеустремленности всего сущего к взаимной согласованности. В основе – божественное целеполагание. Все сущее развивается по закону зарождения, расцвета и увядания. Каждая система, любого уровня сложности проходит этот процесс. Это распространяется и на историю. Нет единой человеческой цивилизации и единого пути человеческого развития. Реально существуют лишь отдельные культурно-исторические типы человечества, то есть цивилизации. Данилевский выделяет 11: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Последний культурно-исторический тип в сер. ΧІΧ века переживает упадок и должен смениться восточно-славянским, центром которого является Россия. Новая цивилизация будет способна развивать экономику без ущерба для религиозных, художественных и нравственных ценностей. Для этого необходимо сохранение устоев российского государства – самодержавия, поземельной общины, сословной иерархии, приоритетов ортодоксальной церкви и т.д. Концепция не свободна от противоречий

Леонтьев Константин Николаевич – философ, писатель, публицист. Центральной идеей его философии является стремление обосновать к переориентации человеческого сознания с оптимистической установки на пессимистическое мироощущение. По его мнению – бытие и жизнь и есть неравенство, а стремится к равенству – путь к небытию. Чтобы в мире существовали добро и любовь, в нем должно присутствовать зло и страдание. В социокультурной сфере необходимо признать приоритетную ценность многообразия национальных культур, их несхожесть, которая достигается во время их наивысшего расцвета. Жизнь и всякое развитие в ней проходит три фазы: «первичная простота» - «цветущая сложность» - «вторичное смесительное упрощение». На первой стадии племена почти неотличимы друг от друга. Все области духовной жизни существуют лишь в зачаточной форме. Во второй стадии – наибольшая дифференцированность сословий, власть сильной монархии и церкви, складывание традиций и преданий, появление науки и искусства. Третья стадия – регрессивный процесс – смешение сословий, сходство воспитания, конституционно-демократический порядок и т.д.

Сложная общественная структура требует деспотической организации в соответствии с принципом византизма. Самодержавие, византийское православное христианство, отрешение от стремления к земному благополучию.

4. «Философия всеединства» Вл. Соловьева.

Учение Соловьева можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. Философская концепция Соловьева получила название философии всеединства, для правильного понимания которой необходимо учитывать, что в ее основе лежит представление о единстве и цельности мира (бытия в целом). Важнейшей составляющей бытия является человечество. Оно является субъектом исторического, а также космического процесса. Смысл его существования – выполнение вселенского предназначения, т.е. служение добру, установление нравственного порядка.

Исходное первоначало бытия – это Сущее, Бог, Абсолют. Определяет сущее как являющееся, а бытие как явление. Соловьев, т.о., интерпретирует связь Бога и мира как связь сущности и явления. Непостижимо для разума сущее может быть предметом мистического созерцания, особым образом понятым интеллектуальной интуицией, которую он отождествляет с состоянием вдохновения. Интеллектуальная интуиция находится во внутреннем опыте человека. Внутренний опыт цельный и конкретный. Во внутреннем опыте осуществляется «интуитивное постижение» конкретной целостности бесконечного содержания внутреннего опыта в его всеединстве. Это – постижение своей собственной личности, но наше индивидуальное «я» есть конкретное проявление сверхчеловеческого Абсолюта. Это ведет к знанию и о себе, и об Абсолюте. Затем происходит осмысление данных вдохновения силами разума. Внешний мир открывается как множество элементов (атомов-сил или монад). Такое множество присуще самому Абсолюту. Атомы-силы воздействуют на человека, порождая в нем представления. Они сами обладают внутренним стремлением (динамичной силой) к воздействию. Действуя на субъект, сами воспринимают это действие, имеют некое представление об окружающей среде и обладают сознанием. Т. о. они сами существа.

Религиозно-философский ренессанс начала ΧΧ века.

1. Розанов Василий Васильевич – философ, писатель. Был постоянным сотрудником газеты «Новое время». Был одним из учредителей Религиозно философских собраний, которые затем были преобразованы в Петербургское религиозно-философское общество. Его первое философское произведение, «О понимании», было антипозитивистским. Он рассматривал науку как цельное знание, пытался установить ее границы. Он пытался создать знание о строении науки, об отношении ее к природе человека и его жизни. По мнению ряда исследователей, в этой работе Розанов переоткрыл ряд идей Гегеля. Эта работа определила, во многом круг его исследовательских интересов. Проблема «понимания» будет главной во многих его дальнейших работах. Он установил, что наука лежит в своих пределах, а понимание лежит глубже и часто вне науки. В дальнейшем он не создавал фундаментальных произведений.

Основной идеей метафизики Розанова – была идея мистики пола. Он рассматривал пол как космическую величину, в которой находится начало человеческой истории, различных видов религии, состояние семьи и общества. Розанов не стремился ответить на поставленные вопросы. Он привлекал внимание своих современников к насущным проблемам. Его главные произведения были написаны в форме отрывков и афоризмов. Это было и открытие нового литературного жанра, и нового способа философствования. Розанов использует не понятия, а образы-понятия, которые при использовании и повторении в разных контекстах приобретают значение некоторого термина. Через недомолвки, через наполнение смыслом слов, Розанов показывает невозможность систематического мышления, его ложность. Мысль рождается из бытовых мелочей. Ориентация на обыденность, в которой нет необходимости «продумывания до конца» - противоположные высказывания Розанова о различных вещих и проблемах. Это не непоследовательность, а скорее апелляция к высшему началу, к Богу.

Главная ценность наследия Розанова состоит не в решении отдельных задач, а в постановке многих проблем, разработке подходов к проблемам.

Дмитрий Сергеевич Мережковский – философ, литературный критик. Мережковский, увлекавшийся в молодости позитивизмом и материализмом, перешел на позиции религиозной идеологии и остался ее приверженцем до конца жизни. Был видным представительством богоискательства, и стремился возродить влияние христианства, освободив его от искажений. Мережковский считал, что историческое христианство своим чрезмерным подчеркиванием духовного начала привело к отрицанию священности плоти и стало неспособно понять их единство и равноценность. По мнению Д.С.Мережковского, первоначальное «истинное» христианство не было подвержено этой ошибке.

В своей гносеологии он выделял три разновидности познания. Эмпирическое познание – служит источником знания о пространственно-временном мире, необходимо науке. Метафизическое познание основывается на разуме – т.е. способности поступать в соответствии с определенными законами, которые налагаются сознанием на действительность, с тем, чтобы сделать ее познаваемой человеческим разумом. Мистическое познание – мгновенное, интуитивное схватывание сознанием надэмпирических и надрацианальных истин.

Единство плоти и духа, по Мережковскому, не является статичным, застывшим. Оно развивается в недрах человеческой истории как триадический диалектический процесс, результатом которого будет изменение существующего космического и социального порядка. Излагая триадическую концепцию развития мировой истории, он принимает язычество в качестве тезиса, а историческое церковное христианство в качестве антитезиса. Язычество превозносило плоть в ущерб духу, а христианская церковь стала на путь аскетизма. Ныне настало время синтеза. Синтез, по Мережковскому, будет осуществляться слиянием плоти и духа, это новая религиозная эра в жизни человечества в результате – установление истинной религии. Религиозная жизнь сольется с мирской жизнью, освещая последнюю и очищая ее от всех проявлений власти и вражды. Сама история придет к концу, и человечество вступит в «сверхисторическую» стадию вечного блаженства.

Мережковский, говоря о политической жизни, ассоциировал самодержавие в России с историческим христианством. Государство подчинило себе церковь. Поэтому политическая революция должна произойти одновременно с духовной революцией. Должна сформироваться теократия. Общество станет религиозной общиной, эгоизм сменится самоуважением и равноправием личностей и т. д.

2.Символизм – культурно-философское течение кон.ΧІΧ – нач.ΧΧ вв. В России, возникнув как новая школа в поэзии, символизм в начале века заявил о себе как о религиозно-философском учении. Возникнув эпоху переоценки ценностей религии, философии, науки, искусства, символизм выступил с критикой существующих форм знания и творчества, противопоставляя пессимизму и созерцательности, активное, творческое отношение к жизни.

Вячеслав Иванович Иванов – представитель русского символизма, поэт-философ. Свою эпоху Иванов характеризовал как век преобладания «критического» начала над «органическим» и расчленение культурной целостности, достигнутой в середине века. Появление в романтическом миросозерцании атеистического и феноменологического идеализма говорит о том, что культура отпадает от религиозного корня и ее «самостоянии». Критическое отношение к культуре и «пустой» релятивизм отрицает творческое начало жизни и онтологическую природу творчества. Пред современным художником возникла задача в восстановлении культуры на основе духовного коллективизма, что приведет к новой эпохе, где индивидуальность раскроется в терминах соборности. Иванов возлагает на искусство религиозную функцию. Выявление красоты смысла самих вещей он считает религиозным деланием – «теургией», которая соединяет сознание в земное воплощение религиозной идеи. Отношение Иванова к соборности не церковное, а мистическое. Национальная идея определима только в связи с всемирным служением, она не совместима ни с политическими, ни с националистическими интересами. До конца жизни продолжал верить в мистическое будущее мира, преображенное светом русской святости.

Андрей Белый (псев. Бориса Николаевича Бугаева) – философ, теоретик символизма. Противопоставлял естественнонаучному пониманию жизни ее глубинное, временное, религиозно-эстетическое видение. Живое творчество жизни лежит в основе всех форм знания. Рассматривая сознание, он выбирает путь «софийности», стараясь преодолеть антиномии между теорией знания и религиозным опытом. Лишь этот путь дает возможность преодолеть разрыв между верой и знанием, сознанием и действием, свободой и необходимостью. У него понимание знания – «ведение», в котором мысль действует по законам свободы. «Учение свободной мысли» связано с пересмотром сознания в предшествующей философии. Задача символиста сбросить познавательные предпосылки сознания и с помощью внутреннего знания пробиться через механические традиции методов, форм, систем к истокам живой мысли. Процесс сбрасывания познавательных форм – «эблематизация смысла». Т. о. необходим новый тип рациональности, связанный с раскрытием в нас внутреннего пути мысли. Раскрытие начинается с осознания ее софийных основ. История живого целостного человека начинается с осмысления его как существа духовного. В раскрытии духа – смысл жизни человека.

Дата добавления: 2015-08-03