Календарь у древних кельтов и германцев

Е. А. Шервуд

документ создан для: https://vk.com/pagan_nord

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по аст­рономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и гер­манских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретон­скую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез­новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»; «год перед этим вечером»; гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября; «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.

У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длитель­ности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирлан­дское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирлан­дцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 ав­густа до начала зимы.

Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протя­женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжитель­ности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, пос­кольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и сол­нечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»; гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.

Месяц (древнекельтское mêns, ирландское mí, кембрийское mîs, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять; ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако суще­ствовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.

В ноябре 1897 г. в местечке Бургонь, недалеко от Лиона, при археологических раскопках в общине Колиньи на территории быв­шего расселения древнекельтского племени секванов были обнару­жены две бронзовые таблицы галло-римского времени. На них сохранился 121 фрагмент с надписями на древнекельтском языке. Однако многие слова сокращены и не поддаются дешифровке. На таблицах выгравирован календарь из 62 месяцев, размещенных последовательно в 5 годах по 12 месяцев. К ним в начале ряда и в его середине прибавлены еще 2 месяца. Samon указан как первый месяц года, a cantlos — двенадцатый. Этимология многих названий неясна: 1) samon (ср. ирландское sam или древнекельтское samo — «лето»); 2) dumann; 3) ruiros; 4) anagantios; 5) ogron (iu? — время начинающихся холодов?); 6) cutios; 7) giamon (iu? ср. древ­некельтское gaiamo, gaimo, gimo — «зима»); 8) simiuisonn; 9) equos; 10) elembiu; 11) edrini; 12) cantlos.

Samon и giamon отделяют 6 месяцев, и они определяют полу­годия — лето и зиму. Перед названиями месяцев стоит либо знак «М», либо буквосочетание «MID», т. е. «месяц» (ср. бретонское miz, корнийское mis). Ниже, под названиями месяцев, следуют «mat» (или «m») и «anm»: первое — при указании на 30-дневный месяц, второе — на 29-дневный. Месяц equos представляет исключение; хотя он и обозначен с «anm» и должен насчитывать 29 дней, он состоит из 30 дней. Можно предположить, что в equos чередуется 29 и 30 дней. В целом календарь выглядит так:

1-й — samon «mat» (30 дней)

2-й — dumann «anm» (29 дней)

3-й — ruiros «mat» (30 дней)

4-й — Anagantios «anm» (29 дней)

5-й — ogron «mat» (30 дней)

6-й — cutios «mat» (30 дней)

7-й — giamon «anm» (29 дней)

8-й — simiuisonn «mat» (30 дней)

9-й — equos «anm» (30 дней)

10-й — elembiu «anm» (29 дней)

11-й — edrini «mat» (30 дней)

12-й — cantlos «anm» (29 дней)

Каждый месяц полнолунием делится на две части — по 15 дней или по 15 и 14 дней (полный и пустой месяцы). Вторая часть всегда обозначается как ATENOUX, т. е. «большая ночь», или «ночь полнолуния». В надписи в конце пустого (неполного) месяца, там, где еще следует в полном месяце один день, написано слово «diuertomu» (или «djuertio, djuertomu, diuortomu» и т. п.), которое переводится как «поворот», «вращение» или «возврат» новолуния. В первой половине месяца дни стоят под римскими цифрами от I до XV, во второй — от I до XIIII или XV. Слева следуют буквы и буквосочетания «D», «N», «MD», «NSDS», что означает: «день» — для «D» и «MD» (dydd), «ночь» — для «N» (nos), время от середины ночи до полудня — для «NSDS». Время, заключенное в этих отрез­ках, могло иметь различный характер. Перед «D» или «MD» очень часто стоят знаки +I, I+I, II+, т. е. неблагоприятный, обычный и благоприятный день.

Таким образом, в календаре древних кельтов месяц не имел ничего общего с современным. Этот календарь накладывался на астрономический, характеризуя определенные дни, группы дней, месяцы как благоприятные и неблагоприятные. Каждый прибавля­емый день месяца нес название одного из 30 месяцев, следовавших друг за другом. Эта традиция отразилась в сохранении у бретонцев так называемых «великих дней» (des gourdeziou): первые 12 дней января закрепляют характер времени, которое будет отражено в будущем в ходе последующих 12 месяцев.

Для месяца в 30 дней в этом календаре нет постоянного места, хотя чаще всего он расположен перед giamon, т. е. в конце летнего полугодия. Название его — giallos, знак «М» при нем отсутствует. По этому календарю друиды сообразно с фазами Луны определяли дни, выпадавшие на праздники, и их длитель­ность. Луна почиталась как «хозяйка» плодородия, и ее ритму подчинялись четыре больших сезонных праздника, названия ко­торых сохранились только в ирландском языке. Это так называ­емый гражданский календарь.

Как уже упоминалось, с 1 ноября кельты начинали отмечать празднование самэна (samain; по календарю из Колиньи — samon, samonios). Слово переводится как «соединение», «объединение». Это был праздник ночи, которая объединяла и связывала два мира: земной мир людей и потусторонний мир мертвых — сид (sid). В эту ночь, по поверью кельтов, можно было не только свободно общаться с обитателями потустороннего мира, но и сами умершие могли навещать живых. Это был праздник, с которого у британских кельтов начинался Новый год. Друиды в ночь самэна сжигали на кострах дары, приносимые богам. В Ирландии еще в XIX в. в эту ночь домашний скот проводили между двумя пылавшими кострами, полагая, что этот обряд предохранит в течение всего года скот от болезней. Праздник самэн не относился ни к году прошедшему, ни к году будущему. Он следовал сразу за летом (sam) и рассматривался кельтами с двух сторон — мрачной и светлой.

Начало светлого времени отмечалось 1 мая, в праздник Бельтан (Beltain), посвященный богу Лугу, соответствовавшему римскому Меркурию, и дате крупнейших собраний друидов.

1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad — «собрание в честь Луга», или, по другой версии, «брак Луга»). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раз­дающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император.

1 февраля отмечался имбольк (imbolc — люстрация, очищение после зимы). Этот праздник закреплял полюсы календарного вре­мени — начало зимы (samain) и лета (beltain). Впоследствии праздник имбольк был заменен днем святой Бригитты, а затем Святой Девы, в то время как праздник бога мертвых 1 ноября стал днем Всех святых.

Переход древних кельтов от лунного к солнечному году отра­жен в мифологии: сюжеты о борьбе божеств, представлявших лунный и солнечный культы, или повествование о боге Луге — лунно-солнечном герое, который порождает сына Кукхулина, зна­менитого солярного героя древних кельтов, и т. д. Символика тайных чисел кельтов также достаточно ясно показывает посте­пенное утверждение в кельтском календарном цикле солнечного начала.

Характерно, что и ориентация древних кельтов включала основ­ные метафизические понятия календарного цикла: север (ichtar) — низ и левая сторона; юг (tûas) — верх и правая сторона. Ясная половина мира — мир живых, когда Солнце идет «на юг» (вверх) с востока на запад. В это время царствуют боги светлые. Если Солнце идет вниз «на север» с запада на восток в течение ночи, то власть приходит к умершим и таинственным и мрачным богам. В таком движении и заключался годовой цикл. Именно поэтому древние кельты поворачивались направо при заклинаниях бла­гоприятных предзнаменований. Входы в города и селения Галлии всегда были расположены так, что повозки, въезжавшие туда, вы­нуждены были поворачивать направо.

Но до романизации кельты учитывали солнечный год лишь во вторую очередь. Для того чтобы солнечный год сравнять с лунным, т. е. основным, необходимо было исходить из соотношения 12 и 1/3 = 37: 3, а именно: на 3 солнечных года начислять 37 синодических (лунных) месяцев, и тогда разница составит (29,5306 × 37 − 365,24 × 3 = 3,1) лишь 3 дня.

Древний кельтский календарь очень быстро и раньше, чем древнегерманский, сначала под влиянием романизации, а затем при принятии христианства кельтами трансформировался. Этот процесс ярко отражен в современных названиях месяцев:

Ирландское	Гэльское	Корнийское	Бретонское
1. gionbhar, ceadmihi	ceudmhios	genver	guenveur
2. feabhra, faoillidh	faoilteach	huevral	c'huevrer
3. mart, marta	main	merh	meurs
4. abran, abraon, diblin	aibreann	ebrall	ebrel
5. ceideam, bealtuinne	bealtuin	mizme	ma;
6. ceadshamh, mijabhuinn	ogmhios	epham	mezevenn
7. jul, miosbuidhe, buidhemios	jul	gorephan	gouzre, mezvennicq
8. lughnas. lunasd, milananas	flathail, rioghail	east	eaust
9. seichlmi, mi fionnfoloi, mi	mios, meadonach	guerda, gala	guengolo
10. oichlmi, osmhadhmi, shearri	ochdmios	hedra	hezre
11. naoimhi, midhu, gamh	naoimhios	dui	du
12. michrundu	dubhlachd	kevardin	qerdu, qerzu

Равное влияние наблюдается и в названиях дней недели (древнеирландское sechtmaine, гэльское seachduin, древнекорнийское seithun, новокорнийское seithan, среднебретонское suzyn, новобре­тонское sizun, или suzun): sül, lün, morth, merchir, iou, guener, sadorn or dies solis, lunae, Martis, Mercurii, Jovis, Veneris, Saturni. Уже после крещения у ирландцев в V в. н. э. воскресенье стало называться dies dominica (День Господа), среда — первые фасты, пятница — последние фасты, четверг — день между фастами и т. д. В качестве примера проведем сравнение названий дней недели на современных кельтских языках и германские названия у англосаксов и англичан:

Среднекембрийское	Бретонское	Новоирландское	Англосаксон­ское	Английское
1-й — dyw sul	diçcul	domnaigh	sunnandaeg	sunday
2-й — dyw llun	dillun	luan	monandaeg	monday
3-й — dyw mawrth	demeurz	mairt	tiwesdaeg	tuesday
4-й — dyw merchyr	demercher	cetaoin	wodnesdaeg	wednesday
5-й — dyw ieu	diziou	dardoin	thunresdaeg	thursday
6-й — dyw gwener	derguener	haoin, oindidin	frigedaeg	friday
7-й — dyw sadwrn	desadorn	salhuirn, satharn	saeternesdaeg	saturday

* * *

У древних германцев, перешедших к оседлости и столкнувшихся с влиянием римской культуры, осознание протяженности года было очень неопределенно. По многим готским, древнесаксонским и другим источникам, германские земледельцы и скотоводы за точку отсчета времени принимали начало зимы или поздней осени. Они, как и другие народы северных широт, противопоставляли зиму лету и делили год на две половины. Англосаксонский летописец Беда Достопочтенный (VIII в.) начинал отсчет года с поздней осени (vinterfylle) и вел речь о полугодиях. То же деление мы находим и у Снорри Стурлусона (XIII в. — haustmánuðr). Линией раздела двух половин считалось равноденствие или, точнее, «равноночие» (древневерхнегерманское ebennath, англосаксонское efenniht, древнефризское evennath, древнескандинавское jafndœgr). В это время германцы совершали большие жертвоприношения. Впоследствии, по свидетельству римского историка Тацита (I в. н. э.), они перешли к трехчленному делению года. Год разбивался на весну, лето и зиму. Осень как сезон появилась у германцев лишь с развитием садоводства и виноградарства.

Сообразно с четырехчленным делением года праздновались по гражданскому календарю четыре великих события: возрождение бога Солнца (середина зимы — jul), возрождение радости в начале лета в честь бога Фро (Fro, Freyr) и в середине лета в честь бога Бальдура (Baldur), приход весны в честь богов Тиу и Тунара (Ziu, Thunar) и сбор плодов осенью. Введение четырех времен года произошло под влиянием юлианского календаря, из которого гер­манцы усвоили понятия «экинокс» и «солнцеворот». После христианизации германцев церковь совместила день Иоанна Крестителя (24 июня) с днями богов Фро и Бальдура, архангела Михаила (29 сентября) с днем сбора плодов. На протяжении всего средневековья как отголосок древнего языческого обряда сожжения жертвоприношений в этот день горели костры в Мозеле, Эйфеле и Швеции.

Видукинд Корвейский (X в.) сообщал о трехдневном великом празднике у древних саксов в конце сентября. Праздник святого Мартина (11 ноября) совмещался с днем начала зимы, а Рождест­во — с серединой зимы. Начало весны приходилось на Пасху на день святого Георгия (23 или 24 апреля) или 1 мая, что частично восходило еще к языческим обычаям.

Древнегерманские жрецы могли для установления времени основных праздников определять положение Солнца. В качестве примера можно привести группы выложенных из камней кругов, встречаемых в местах расселения древних германцев. Число уло­женных камней часто соответствовало определенным календарным датам. Неолитическое сооружение близ Эвбери (Британия) состоит из основного комплекса и двух удаленных от него приблизительно на 2 км малых кругов, связанных между собой двумя изогнутыми и постепенно суживающимися «улочками». Основное строение сло­жено из мощных каменных блоков, облицовывавших земляной вал. Сохранились остатки 99 пластин высотой и шириной 3–4 м и толщиной около 1,5 м. Внутри этого внешнего круга находились еще два круга, из которых внутренний состоял из 12 подобных пластин, внешний двойной на юге — из 30, а на севере — из 29. Так как средняя продолжительность синодического месяца состав­ляет 29,5 дня, то можно предположить, что пластины определяли число дней пустого и полного месяцев. Общее число месяцев в солнечном годе отмечено внутренним кругом из 12 пластин, 99 пластин соответствуют сумме месяцев, по истечении которых начало месяца и года опять совпадают. Итак, перед нами 8-летний цикл с 3 месяцами по 30 дней:

49 месяцев по 29 дней = 1421 дню;

50 месяцев по 30 дней = 1500 дням.

Итого: 99 месяцев = 2921 дню.

Но в то же время 8 лет по 365 и 1/4 дня насчитывают 2922 дня. Разница между лунным и солнечным годами составляет 1 день, и не исключено, что для выравнивания этого расхождения перед южным двойным кругом был помещен отдельный камень. В данном случае можно предположить влияние греческого и римского счисления. Сходное числовое соотношение встречается в Стоунхендже и других каменных круговых сооружениях. Подтверждение лунно-солнечного года мы находим и в народных верованиях древних германцев, осо­бенно при выделении числа «13», которое в их искусстве носило отте­нок сакральности (например, изображение Солнца или звезды с 13 лу­чами, деление круговых фигур на 13 сегментов и др.).

Лунно-солнечный год строился на определении полнолуния и новолуния. Дни внутри естественного, т. е. природного, года гер­манцы определяли по изменению Луны, причем в древнегерманском языке отчетливо прослеживается точное обозначение понятий «Лу­на» и «Месяц» (например, готское mena — «луна» и menoþs — «ме­сяц»; древневерхненемецкое mânôd, англосаксонское mon[a]þ, древ­нескандинавское mánaðr, древнефризское monath, средневерхненемецкое mânôt, mônôt, нидерландское maand, шведское manad, датское maaned, английское month и т. д.). Длину месяца германцы рассчитывали от одного новолуния до другого и вели счет поэтому не по дням, но по ночам. Они пользовались взаимосвязанным лунно-солнечным годом, при котором различие между лунным годом из 354 дней (12 месяцев по 29,5 дня) и солнечным из 365 дней восполнялось периодическим добавлением после 12-летнего цикла одного года. Месяц в 30 дней рассматривался как «несчастливый» и символически отмечался числом «13». Приравнивание лунного года к солнечному с включением 30-дневного месяца происходило по потребности.

Деление года на три части встречается и в некоторых рунических календарях (rîmstock) — народной форме юлианского календаря, распространившейся в Северной Европе с XIII в. Рунический ка­лендарь представлял собой палочки или шайбы из дерева, кости или металла с нанесенными на них знаками. Начало года в нем приравнивалось к началу древнескандинавского летнего полугодия (14 апреля) или к началу зимы (14 октября). У алеманов и франков начало года определялось с марта месяца. Однако уже в VIII в. наблюдалось перенесение начала года на май месяц, связанное не с изменением календарной системы в целом, но с политикой франкских королей.

В период романизации германских племен распространяется счисление Нового года с Рождества; данный обычай был связан с пере­ходом германцев от лунно-солнечного года к солнечному и с влиянием на местные календари юлианского календаря. Церковь первоначально охарактеризовала это введение как antiquus error и угрожала прок­лятием тем, кто его придерживался. Однако данный обычай ут­вердился уже во второй половине VI в.; начало года переносится на 1 января.

В Германии, в Мюнстере, эта дата была официально введена в 1313 г., во Франкфурте-на-Майне — в 1338 г., в Швейцарии (за исключением кантона Ваадт) и в некоторых французских провинциях — в XI в., в Майнце — только в XV в., в Англии — при нормандском завоевании, до 1155 г., и затем снова принята в 1751 г., в Норвегии ее ввели во второй половине XV в., в Дании и Швеции — в 1559 г., в Нидерландах — в 1575 г., в Шотландии — в 1600 г.

Особое счисление наблюдалось у германцев Скандинавии и Север­ной Европы. Древнегерманский северный год (готское jer/ger, англо­саксонское gear, древнефризское jer, древнесаксонское gar/ger, древ­неверхненемецкое jar, исландское ár, шведское år, датское aar) делился на два так называемых полугодия — misseri, т. е. лето (sumar) и зиму (vetr). Год начинался с зимы, и счет велся по зимам. Ночь предшествовала дню, лето распадалось на начало (sumarmál), се­редину (miðsumar, mittsumar), и затем следовал конец; зима — на начало (vetrnætr), середину (miðvetr, miðr vetr), и затем следовал конец. Учитывались также весна (var) и осень (haust), но как пере­ходные периоды. Год состоял из 12 месяцев (mánaðr). По древнеисландскому календарю, например, год начинался с 14 апреля:

1-й — sáðtíð (gaukmánaðr)

2-й — eggtíð (stekktíð)

3-й — selmánaðr (solmánaðr)

4-й — heyannir (miðsumar)

5-й — kornskurðarmánaðr

6-й — haustmánaðr

7-й — gormánaðr

8-й — fremánaðr (ýlir)

9-й — hrútmánaðr (mörsugr)

10-й — þorri

11-й — gói

12-й — einmánaðr

Значение þorri, gói, einmánaðr неясно. 1-й — «месяц кукушки» (апрель), 2-й — «время сева и кладки яиц», 3-й — «время выгона скота на пастбище», 4-й — «время сенокоса и сбора урожая», 5-й и 6-й — месяцы осенние, 7-й — «время битв», 8-й — «время завывания бурь» и 9-й — «время созвездия Овна» (декабрь). Все названия определялись природными явлениями и хозяйственными нуждами.

Каждый месяц состоял из 30 дней. К 3-му летнему месяцу в каче­стве «увеличенных ночей» (aukanætr) добавлялись еще 4 дня. Итак, год состоял из 364 дней, или 52 семидневных недель: зима — из 25 не­дель и 5 дней; лето — из 26 недель и 2 дней. Зима непосредственно начиналась с субботы, лето — с четверга. Между 950 и 970 гг. в Ис­ландии был введен календарь, сочетавший прежний с юлианским. Он охватывал 7 лет. Год состоял из 364 дней, но к каждому 7-му году добавлялась в конце лета целая неделя как «увеличение лета» (sumarauki). Если два високосных года юлианского календаря попа­дали в этот 7-летний период, то к 6-му году добавлялась неделя, и 1-й зимний день сдвигался на 10 дней (16 октября), а 1-й летний день — на 9 дней (15 апреля). В Норвегии лето начиналось 14 апреля, зима — 14 октября. Разница 28-летнего древнеисландского календаря и 28-летнего юлианского календаря составляла 28 + ¼ от 28 = 35 дней, т. е. пять раз по семь дней. Каждый четвертый юлианский год имел 366 дней, поэтому разница между двумя календарями, несмотря на то что в древнеисландский включалась семидневная неделя, сохраня­лась в 7 дней, например:

после 1 года = 365 − 364 = 1 дню

после 2 лет = 730 − 728 = 2 дням

после 3 лет = 1095 − 1092 = 3 дням

после 4 лет = 1466 − 1461 = 5 дням

после 5 лет = 1826 − 1820 = 6 дням

после 6 лет = 2191 − 2191 = 0 и т. д.

Если продолжать дальше, то после 11 лет 4017 − 4011 = 6 дням, после 12 лет — 4383 − 4375 = 8 дней. Поэтому уже на 11-й год до­бавлялась неделя, и разница на 12-й год (4383 − 4382) составляла 1 день. В конце 17, 23 и 28-го годов разница равнялась нулю. По отношению к юлианскому календарю даты сдвигались на 1 день; но сдвиг наступал опять и с началом шестого зимнего месяца. Счетный указатель Rymbegla относит начало летнего месяца в первый год 28-летнего цикла на 11 апреля (четверг); следовательно, начало летнего месяца во втором цикле приходилось уже на 10 ап­реля, в третьем цикле — на 9 апреля и т. д. Итак:

1-й ме­сяц	þorri	(4-й зимний ме­сяц),	между 9 и 16 января
2-й ме­сяц	gói	(5-й зимний ме­сяц),	между 8 и 15 февраля
3-й ме­сяц	einmánaðr	(6-й зимний ме­сяц),	между 10 и 16 марта
4-й ме­сяц	gaukmánaðr	(1-й летний ме­сяц),	между 9 и 15 ап­реля
5-й ме­сяц	eggtíð	(2-й летний ме­сяц),	между 9 и 15 мая
6-й месяц	sólmánaðr	(3-й летний ме­сяц),	между 8 и 14 июня
7-й месяц	heyannir	(4-й летний ме­сяц),	между 13 и 20 июля
8-й месяц	tvímánaðr	(5-й летний ме­сяц),	между 12 и 19 ав­густа
9-й месяц	haustmánaðr	(6-й летний ме­сяц),	между 11 и 18 сентября
10-й ме­сяц	gormánaðr	(1-й зимний ме­сяц),	между 11 и 18 октября
11-й месяц	frermánaðr	(2-й зимний ме­сяц),	между 10 и 17 но­ября
12-й месяц	hrútmánaðr	(3-й зимний ме­сяц),	между 10 и 17 де­кабря

Поскольку древнеисландский год восполнялся неделями, даты в нем приходились на одни и те же дни недели:

1-й день	1-го летнего месяца	— четверг
2-й день		— суббота
3-й день		— понедельник
4-й день		— воскресенье
5-й день		— вторник
6-й день		— четверг
1-й день	1-го зимнего месяца	— суббота
2-й день		— понедельник
3-й день		— среда
4-й день		— пятница
5-й день		— воскресенье
6-й день		— вторник

При датировке указывали на полугодие, неделю и день недели (например, «в четверг, за четыре недели до наступления лета»). Этот способ датировки встречается в сагах Дохристианского времени. Древнесеверные дни недели звучали следующим образом:

Древнесеверогерманское	Ср. Шведское	Датское
Воскресенье — sunnudagr	sondag	sondag
Понедельник — mánadagr	måndag	mandag
Вторник — týrsdagr, týsdagr	tisdag	tirsdag
Среда — óðinsdagr	onsdag	onsdag
Четверг — þorsdagr, porsdagr	thorsdag	torsdag
Пятница — frjádagr, freyjudagr	fredag	fredag
Суббота — laugardagr	lordag	loverdag

Последний день недели сохранил свое название от древнего обычая в конце недели совершать омовение: laugardagr означает «день омо­вения». С христианизацией эти древние названия были вытеснены.

1-й — день Господа — dróttinsdagr

2-й — 2-й день недели — annarr dagr viku

3-й — 3-й день недели — þriði dagr viku

4-й — среда (середина недели) — miðvikudagr

5-й — 5-й день недели — fimti dagr viku

6-й — день поста — föstudagr

7-й — день омовения — laugardagr (þváttdagr)

Древненорвежский календарь мало чем отличался от древнеисландского. Календарь состоял из 365 дней юлианского года. Норвежцы лишь часть своего года называли по-особому (sumarmal — 14 апреля; midsumar — 14 июня; vetrnaetr — 14 октября; midvetr — 13 января). Названия месяцев были общими для всего северогерманского региона, но отличны от древнеисландских: 1-й — torre; 2-й — gjö; 3-й — krikla; kvine; 4-й и 5-й — voarmoanar (весна); 6-й и 7-й — sumarmoanar (лето); 8-й и 9-й — haustmoanar (осень); 10 и 11-й — vinterstid (зима); 12-й — jolemoane, skammtid, torre, gjö (шведское thorre, goja) и krikla — имена собственные божеств; время, заключенное в этих месяцах (с января по март), определялось новолунием и было важно впоследствии для счисления Пасхи. Эти месяцы нужно рассматривать как пережитки лунно-солнечного года. Древнесеверогерманские названия дней не­дели sunnudagr, mánadagr и т. д. соответствовали именам языческих божеств: воскресенье и понедельник отвечали римским образцам, вторник tiw — Марсу, среда odin (wodan) — Меркурию, четверг thor — Юпитеру, пятница freja — Венере. Эти старые названия были запре­щены епископом Йоном из Холара (1106–1121), хотя laugardagr сох­ранилось; для субботы, посвященной у римлян Сатурну, у древних северных германцев не нашлось мифологической параллели, и день получил свое название по очень древнему обычаю. 7-дневная неделя пришла к северным германцам, вероятно, из Галлии уже в III–IV вв. н. э.

Итак, северные германцы различали отдельные временные фазы по изменениям, которые протекали в природе. Из юлианского ка­лендаря они усвоили лишь 7-дневную неделю — основу их 364-днев­ного года. Этот год наряду с церковным юлианским существовал у них на протяжении длительного времени.

Что касается других германцев, то у них под влиянием романизации и последующего введения христианства довольно бы­стро произошла трансформация древних календарей. Собственно, уже при Карле Великом была сделана попытка частично устранить древнегерманские названия месяцев:

XI в.	XII в.
1 -и — wintarmanoth	1-й — wintarmanoth, iarmanol
2-й — hornung	2-й — hornunc
3-й — lentzinmanolh	3-й — mertzo
4-й — ôstarmanoth	4-й — aprelle
5-й — winnemanolh	5-й — meio
6-й — braehmanolh	6-й — brachmanoth
7-й — hewimanoth	7-й — hewimanolh
8-й — aranmanoth	8-й — aranmanolh
9-й — wilumanoth	9-й — herbismanoth
10-й — windumemanolh	10-й — windumemanolh
11-й — herbismanoth	11 -и — wintermanolh
12-й — heilagmanoth	12-й — herlimanolh

В XV в. были приняты уже следующие названия:

1-й — jenner

2-й — hornung

3-й — merz

4-й — april

5-й — mei

6-й — brachmond

7-й — heumond

8-й — augstmond

9-й — herbstmond

10-й — weinmond

11-й — wintermond

12-й — christmond

Беда Достопочтенный сообщает о календарной системе англо­саксов в VIII в. У них господствовал лунный цикл с общим годом из 12 месяцев и високосным из 13 месяцев. Год начинался с 25 де­кабря. Он начинался с «Ночи матери» (Modraneht), а месяцы назывались:

1-й — январь — giuli

2-й — февраль — solmonath

3-й — март — hredmonath

4-й — апрель — eosturmonath

5-й — май — thrimilci

6-й — 1-й июнь — aerra lida

7-й — 2-й июнь, июль — äftera lida

8-й — август — veodmonath

9-й — сентябрь — halegmonath

10-й — октябрь — vinlirfyllith

11 -и — ноябрь — blotmonath

12-й — декабрь — giuli (позже аегга giuli «1-й декабрь»).

Как видим, два месяца назывались одинаково. Двойные месяцы являлись переломными, начинавшими полугодия. Каждое время года охватывало три месяца, но сам год собственно был поделен на зиму и лето. Зима начиналась с 10-го месяца. В високосный год к двум lida добавлялась еще третья, из-за чего сам год именовался thrilidus. Прочие вопросы по англосаксонскому календарю Бедой не освещены.

Существовали различные варианты древнегерманских названий месяцев (например, louprîsi в древней Швейцарии, т. е. «месяц листопада» — ноябрь), но в целом они отражали хозяйственную деятельность германцев. Название winnemanoth (май, т. е. «месяц выпаса скота») стало использоваться в Нидерландах для июля (weidemaand); апрель там же именуется grasmaand («месяц травы»). У фризов hewimanot («месяц сенокоса») звучит уже как heimoanne, у немцев — Heumond, в Нидерландах — howmaen. В раннее средне­вековье во многих германоязычных областях Западной Европы winnemanoth нередко взаимозаменялось bisemânôt (т. е. «время, когда коровы, как бешеные, скачут по лугу»). Англосаксонское thrimilci означало «время, когда коровы три раза в день дают молоко». Занятие земледелием было отражено в названиях brachmanoth (июнь — «время сева после сбора первого урожая»), aranmanoth (июль — «месяц сбора урожая»). Месяцы посвящались божествам: апрель (eosturmanoth, ôstarmanoth) — богине Остаре, март (hredmanoth) — богине Хрэде и др.

Очень рано наряду со старогерманскими названиями месяцев стали использоваться и латинские (позже всех областей Европы в Исландии, с XIII в.), например: февраль — mensis Plutonis (mensis purgatorius), апрель — mensis venustus или mensis novarum, май — mensis Mariae, июнь — mensis magnus, июль — mensis fenalis, ав­густ — mensis messionum и т. д.

Германцы еще в языческие времена были знакомы с понятием «неделя» (готское vikó, древневерхненемецкое wëcha и wëhsal, средневерхненемецкое wuche и woche, нидерландское и английское week, шведское vecka, датское uge и др.), но до введения 7-дневной недели использовали счет по 14 ночам. Древнегерманское на­звание недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чере­дование». Дни недели посвящались древним богам, которых под влиянием римской культуры отождествляли впоследствии с римскими богами. Только Сатурна, поскольку ему не соответствовал ни один из древнегерманских богов, германцы сохранили без ка­кой-либо трансформации. Так как разбивка месяца на недели и ее дни у различных древних германских племен происходила не синхронно и утвердилась в основном в IV–V вв., названия неко­торых дней недели у отдельных племен не совпадают. Наиболее употребительны следующие названия:

1-й — sunnûndag, sonnentag, sonntag, sunnen tag, frôntag;

2-й — mânintac, mondtag, montag;

3-й — aftermântac (eritac, erchtag в Баварии; ziestag в Швабии). Последние две формы и до сегодняшнего дня сохранились в народном наречии. Господствующим осталось средненемецкое dies tag, tiestag, которое очень сходно и с нижненемецким названием. Dinstag, или Dienstag, известно теперь в основном в литературном языке. Действительно ли при рассмотрении eritag мы имеем дело с чисто германским названием? В этом можно сомневаться.

4-й — предположительно wuotanestac; далее — mittawecha, mitich, midechen, mittichen. Этот день очень рано в Верхней Германии пере­стали называть по имени бога, которому он был посвящен. Напротив, древнее название в вестфальской и нижнерейнской формах сохраня­ется как godenstag, gudenstag, gaunstag, gunstag, в нидерландской и фризской — woensdach, woensdag, goensdag, wernsdei, wânsdey.

5-й — donares tac, donrestag, donnerstag, duristag, dornstag, phinztac (ср. нидерландское dondertag).

6-й — frije tac, frîtag, vridag, freitag, frîatac, frîjetag, frehtag.

7-й — sambaztag, samiztag, sûnnen-âband, sunnen âbent; древнее название этого дня недели сохраняется только в нижненемецких формах: вестфальское sâtertag, saitertag, нидерландское zaterdag и, наконец, древнефризское saterdei.

Древние названия используются полностью в английском языке, что, очевидно, было вызвано глубокими этническими различиями, возникшими в результате нормандского завоевания (XI в.) между правящей верхушкой общества и остальной англосаксонской массой населения, отрывом элитной, сильно христианизированной культуры от народной, массовой: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday.

С распространением христианства среди германцев церковь попы­талась постепенно искоренить древние названия и заменить их другими. Так, уже очень рано в источниках воскресенье стало именоваться как «день Господа» (dies dominica). Это название быстро укоренилось среди племен и народов Пиренейского полуострова (ср. испанское и португальское domingo), а также на территории, заселен­ной большой массой галло-римского населения (ср. провансальское dimenge или dimergue, французское dimanche). Населением Пиреней­ского полуострова и галло-римлянами было усвоено и древнееврейское sabbath (ср. французское samedi из sabdedi, провансальское dissapte, испанское и португальское sábado). Оно проникло даже в верхнегер­манские языки: в древневерхнегерманский (sambastac), средневерхненемецкий (samztac) и нововерхненемецкий (Samstag). Наряду с этим названием уже очень рано в среде германцев появляются обоз­начения субботы как sûnnunabând, sonnabend (букв, «вечер солнца»), заимствованные из церковного vigilia. С этой формой сходно английское aftermontag для обозначения вторника.

Затем церковь попыталась устранить языческие названия от понедельника до пятницы. Согласно Ritus ecclesiasticus, так его называет Исидор Севильский (VII в.), понедельник рассматривался как feria secunda, вторник — feria tertia, среда — feria quanta, чет­верг — feria quinta, пятница — feria sexta. Соответственно воскре­сенье — это feria prima, суббота — feria septima или feria sabbati. Последние два названия построены на заблуждении, поскольку понятие «feria» означает «рабочий день» (dies feriatus, ferialis, feriaticus), на который не падает отдых. По сообщению Беды До­стопочтенного, обычай определения дней недели по feriae был введен для клера папой Сильвестром I (314–336). В Скандинавии вместо feria употреблялось слово dies (dies secundus в качестве поне­дельника и т. д.; в церковных документах все же feria secunda). В Португалии этот обычай укоренился полностью: понедельник — segunda feira, вторник — terca feira и т. д. В Испании и Исландии вытеснить языческие названия полностью не удалось. В Верхней Германии и Исландии середина недели носила чисто практическое название (например, в Исландии вместо feria quarta — miðvikudagr).

Древнеримская датировка по календам, нонам и идам приме­нялась уже с VII в., но названия месяцев звучали не как объективированные, но как субстантивированные: не Calendis Juliis, но Calendis Julii или Calendas Julii — для 1 июля; нередко вместо Calendae употребляется dies Calendarum (например, в законах лан­гобардов).

Деление дня на часы известно у германцев и кельтов только по римскому образцу: ночь и день делились на четыре части. Уже в V в. наблюдалось разграничение между утром, как таковым, и восходом Солнца, вследствие чего сами утренние часы отодвигались в ночь.

Поздненемецкое Mette или Frühmette не связано с этим отрезком времени; оно исходит от литургии, введенной при христианизации церковью. Сутки распадались на семь Ногае canonicae: 1) matutina (в последнюю четверть ночи); 2) prima (восход Солнца); 3) tertia (около полудня); 4) sexta (полдень); 5) попа (около середины после полудня); 6) vespera (заход Солнца); 7) completorium (сразу после захода Солнца). Эта разбивка установилась приблизительно в начале VII в. и просуществовала вплоть до XIV в.

Деление суток на 24 часа было известно, но оно в основном использовалось в ученых трактатах и вошло в обиход лишь с XIV в. Современное деление часа на 60 мин. и 3600 сек. утвердилось только в эпоху Возрождения.

Источник: Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.

OCR: cathye, Stridmann

Дата добавления: 2015-08-03