Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия

Нимананда Дас Адхикари

(из шестого номера XXV тома за ноябрь 1927 года)

До сих пор мы достаточно поговорили о том, что нам не позволяет постичь Бога. Сейчас же мы предлагаем обсудить то, как мы это сделать можем. Излишне говорить, что познание Бога начинается с того момента, как мы приходим к пониманию своей божественной природы как слуги Бога. Постижение Бога неразрывно связано с постижением себя самого.
Для этого позвольте нам привести цитаты из писаний трех величайших религий (индуизма, ислама и христианства) и рассмотреть, что они предлагают нам для разрешения этой важнейшей проблемы.
Для начала обратимся к Библии и посмотрим, что Иисус, сын Божий, говорил на эту тему. Однажды Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (от Матфея, 7.7). Но как нам следует стучать, чтобы двери небес отворились перед нами? Ответ на это таков: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (от Матфея, 11.27).
В другой раз он сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (от Матфея, 10.40). «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (от Матфея, 10.32).
Все эти изречения ясно указывают на то, что в своем познании Бога нам следует полагаться на кого-то. Этот человек должен быть свободен, не скован путами майи; в противном случае, как можно ожидать, что он рассеет иллюзию майи для других, если сам находится под ее чарами. Иисус осуждал саму мысль принять руководство таких обманутых людей, упоминая фарисеев, которые оскорбляли его учение. Он советовал своим ученикам игнорировать таких людей: «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (от Матфея, 15.14).
Но как следовать духовному наставнику? Каким должен быть ученик, чтобы следовать должным образом? Наставления Иисуса Христа ясны и недвусмысленны. Сейчас мы вкратце приведем некоторые из них. Он сказал:
«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего; довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его» (от Матфея, 10.24,25).
«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (от Матфея, 16.24,25).
«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (от Матфея, 10.37).
Из его беседы с новообращенным мы можем легко понять то, к чему он призывал. Новообращенный, богатый человек, сказал ему: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Иисус ответил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Юноша говорит ему: «Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (от Матфея, 19.16,17 и 20,21).
Ученики Христа учили тому же самому. Павел, встретив жителей Афин, слепо поклоняющихся Богу, сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деяния, 17.22,23).
Иоанн в своем первом послании пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (2.15–17); «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (3.6).
В Коране, главном писании мусульман, мы находим наставления, которые созвучны словам Библии. Мы вкратце приведем некоторые из них и дополним их учением нескольких величайших наставников этой религии.
«Джелика фадлуллахе эутихе, маиасаоо» (Коран). Эта цитата говорит о том, что обретение знания (о Боге) целиком и полностью зависит от Его милости. Он дарует его тому, кого избирает Сам.
«Маи итиуллаха а расулаху какад фаджа каоджан аджима». Эта цитата означает, что тот, кто исполняет указания Бога и следует во всем Его пророку, непременно достигнет высочайшего блага.
«Манла секха лаху фала кхуху Саитанун» (слова самого Магомета). В этой цитате говорится, что без духовного наставника никто не может следовать Богу. Лишенный духовного руководства человек управляется сатаной.
«Аи бачха иблис о адамруей хасто, Пачх бахар дасто на байед даде дасто» (Anichhun Asekin). Эта цитата говорит, что сатана во множестве ликов действует (на Земле), пытаясь обмануть людей, поэтому со всей решимостью следует выбрать себе духовного наставника.
«Табо гупто гоей бедари дари, Туджай гупте кхаба каибуйе бури» (Moulana Rome). Эта цитата утверждает, что как невозможно уснуть, пока ты говоришь, так и невозможно увидеть Бога, пока ты привлечен земными наслаждениями.
«Латулхикум амоалукум О аоладакум ас джикари – Махе О маи иак ал джалика, фоула эка хумул кхахирун» (Коран). В этой цитате приводятся слова Бога: «Твое достояние, жена и дети не должны уводить тебя от Меня. Те же, кто отворачивается от Меня, несомненно, теряют все».
Обратившись к нашим писаниям, мы обнаруживаем те же наставления, но в еще более ясной и конкретизированной форме. В Бхагавад-гите (7.14) Кришна говорит:

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

Что значит: «Никому не под силу преодолеть Мою божественную майю; на это способны лишь те, кто следует Мне».
Хотя мы забыли Вишну, Он не забыл нас. По Своей беспричинной милости Он открывает нам, с помощью Своих пророков и ачарьев, как Ему следовать. В «Махабхарате» (Вана-парва, 313.117) описывается, как Юдхиштхира, в ответ на вопрос Дхармы (Ямараджа), принявшего облик журавля, ответил: маха-джано йена гатах са пантхах. Это означает, что Бога знают лишь Его ачарьи, и достичь Его можно, лишь следуя их наставлениям.
Ачарьи подобны ангелам в человеческом облике, и лишь ради руководства и нашего спасения они нисходят благословить эту землю пылью своих лотосоподобных стоп. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), царе всех писаний, мы находим предостережение, данное нам Самим Вишну:

ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайо гурух

«Знай, что ачарья во всем равен Мне Самому. Никогда не думай о нем плохо и не осуждай его как одного из смертных существ, поскольку он воплощает в себе всю божественность».
Кто же этот ачарья, которому мы должны следовать, и который будет наставлять нас? Ответ на этот вопрос можно найти в «Нарада-панчаратре», где сказано:

махакула прасуто ’пи сарва йагйешу дикшитах
сахасрашакхадхйайи ча на гурух сйад аваишнавах

«Если человек не вайшнав, он не может действовать как гуру (духовный учитель), даже невзирая на то, что он принадлежит к знатному и возвышенному древнему роду, посвящен во все виды религиозных обрядов и жертвоприношений, а также постиг тысячи отраслей знания».
Почему? Потому как лишь вайшнав верит в незыблемый авторитет Вишну и принимает Его как Всевышнего, всегда следуя этому в жизни. Лишь он, и никто другой, способен снискать благосклонность Бога. В свою очередь Вишну направляет на него Свою любовь и возвышает, даруя ему его изначальное положение слуги Бога. В «Нарада-панчаратрике» Шива говорит Нараде: на ваишнават паро гйани – «Нет никого мудрее вайшнава». Шри Гаурасундар, Учитель всего мира, так описывает качества подлинного гуру:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа ²

Эти слова означают, что быть духовным учителем может лишь тот, кто обладает полным знанием науки о Кришне. И не имеет особого значения, кто он: брахман, санньясин или шудра.
Возможность достичь высшего блага человеческой жизни приходит благодаря принятию руководства у такого возвышенного вайшнава. Следование другим учителям, независимо от целей и притязаний, приводит их учеников к полному разочарованию. Когда такие неудачливые ученики осознают, что усилия всей их жизни напрасны, ни на йоту не приблизившие их к желанной цели и даже еще больше отдалившие от нее, они впадают в безутешную скорбь и скрежещут зубами, понимая, что начинать все сначала уже слишком поздно.
Теперь же рассмотрим, зачем необходимо стремящемуся помощь свыше. Разве человек не способен сам позаботиться о себе и восстановить свое утраченное положение. Выше уже объяснялось, что такое ему просто не по силам. Ему необходима поддержка духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (11.22.10) мы находим следующее утверждение:

анадй-авидйа-йуктасйа
пурушасйатма-веданам
свато на самбхавад анйас
таттва-гйо гйана-до бхавет

Эта цитата говорит о том, что человек, пребывающий во власти невежества с незапамятных времен, просто не способен осознать свое духовное «я» без помощи того, кто свободен от влияния майи.
Кто же тогда те, кто принимает божественное руководство? А также те, кто не принимает? В «Падма-пуране» мы находим следующее изречение:

двау бхута-саргау локе ’смин даива асура эва ча
вишну-бхакто бхавед даива асурас тад випарйайах

Оно означает, что на земле есть два класса людей: деваты и асуры. Те, кто поклоняется Вишну, – деваты, а те, кто отвергает Его, называются асурами. В Библии эти два класса людей называются «детьми Божиими» и «детьми диавола».
«Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (Первое послание Иоанна, 3.10).
Дети Божии, или деваты, ощущают необходимость поклоняться Богу и поэтому принимают божественное руководство. Асуры же наоборот отвергают принятие божественного наставника. Бессмысленно призывать таких людей предаться духовному учителю, поскольку ответом на это будут лишь оскорбления и насмешки.
В «Шримад-Бхагаватам» приводится история о том, как Хираньякашипу, ненавидящий Вишну и описываемый там как асур, пришел в неистовую ярость, когда увидел преданность Вишну в своем сыне, Прахладе, и решил его жестоко покарать за это. Но Прахлад сказал ему:

на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас
те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах ³

Эти слова значат, что люди, которые следуют жестокосердным вождям и чей разум охвачен стремлением обладать богатством, славой, красотой и другими желанными целями этого мира, не могут узреть величие служения Вишну, в котором полностью раскрывается вечная природа души. Подобно слепцам, ведомым другими слепцами, они полностью теряют себя, и веревки Вишну- майи (иллюзии этого мира) связывают их еще сильнее.
Поэтому бхакти (преданность Вишну) – единственный путь богопознания. Для дживы, попавшей в смертельную ловушку майи, просто не существует другого метода духовной практики. Все так называемые духовные практики, начиная с кармы, йоги и гьяны, – всего лишь уловки майи, пленяющей дживы своими соблазнами. Майя жаждет полностью подчинить себе тех, кто, к своему несчастью, очаровывается ее искушениями. Шри Гаурасундар говорит:

кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана
бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана

эи саба садханера ати туччха бала
кришна-бхакти вина таха дите наре пхала

«Кришна- бхакти, или преданность Кришне, – единственный путь, следуя которому, можно осознать Бога. Те плоды, что приносит карма, йога и гьяна, ничтожны и преходящи, но даже их невозможно обрести без обращения к бхакти» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.17,18).
Прежде уже говорилось, что бхакти, или служение Богу, – это врожденная деятельность дживы. Облечься в свою полную духовную славу она сможет лишь тогда, когда вновь обретет это служение, которого она лишилась по собственной вине. Она должна снова начать это служение на Земле, и оно проведет дживу через все миры на Вайкунтху, вечную обитель Бога, где душа будет жить вечно как спутник Бога и Его слуга, приняв облик ангела.
Во время своего земного существования джива не может напрямую служить Богу. Тем не менее, чистосердечное и искреннее служение представителю Господа, или гуру, быстро приведет ее к желанной цели и освободит от влияния майи. И, даже находясь еще на Земле, джива сможет ощутить трансцендентное блаженство служения Господу на Вайкунтхе, или, иными словами, обретет царство Божие на Земле. Шри Гаурасундар говорит:

тате кришна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана ⁴

Здесь говорится, что если джива, даже находясь еще на Земле, обретает преданность Кришне и служит гуру, духовному учителю, то она становится способна разорвать путы майи и восстановить свое положение вечного слуги Бога.
Гуру должен быть истинным пророком, или представителем Бога, в противном случае служение такому лже-пророку или лже-гуру никогда не сможет удовлетворить Бога. Современный мир полон таких лже-пророков, и мы должны быть очень внимательны, чтобы не попасть им в руки, а иначе мы потеряем все.
В завершение мы хотим с радостью заметить, что удивительное согласие в заключениях на эту тему великих учителей Земли различных эпох и стран, и их возвышенное подтверждение святыми деяниями последующих духовных лидеров и гуру, не оставляют нам и тени сомнений относительно могущества пути бхакти как главного метода богопознания. Все это должно направить наши помыслы на то, чтобы отбросить в сторону нерешительность и, с Божьего благословения, повернуть ладью нашей жизни в сторону небес истины и света под руководством нашего лоцмана, гуру, способного устранить все наши трудности и очистить от всех недостатков.

ОМ Хари ОМ

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

Примечания:

1. См. часть первую этой статьи.

2. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.128.

3. Шримад-Бхагаватам, 7.5.31.

4. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.25.

Дата добавления: 2015-08-05