Движения в католической церкви после II ватиканского собора

II Ватиканский собор является одним из переломных этапов в истории католической церкви. Он положил начало процессу, который получил название аджорнаменто (итал. aggiornamento — соответствие сегодняшнему дню) — обновления Церкви и ее активного участия в решении актуальных проблем. Смысл этого процесса выражен в принятой Собором Пастырской конституции “Радость и надежда” о Церкви в современном мире: “Священный Собор, исповедуя высочайшее призвание человека и утверждая, что в нем заложено некое божественное семя, предлагает роду человеческому искреннее сотрудничество Церкви для установления всеобщего братства, отвечающего этому призванию. При этом Церковь чужда каких бы то ни было земных соображений и стремится только к одному: продолжать под водительством Духа – Утешителя дело Самого Христа, Который пришел в мир свидетельствовать об истине, дабы спасти, а не судить, послужить, а не чтобы ему послужили. Во исполнении таковой задачи Церкви надлежит во всякое время различать знамения времен и истолковывать их в свете Евангелия, так чтобы она могла отвечать соответствующим образом каждому поколению на вечные вопросы людей о смысле нынешней и будущей жизни и о их взаимоотношении”*. Как ответ на это решение собора и плод начатого обновления в католической церкви стали возникать движения, главная цель которых — осуществление евангельских принципов в современном мире. Следует сказать, что этот процесс не является для католичества чем-то новым. В нем всегда было множество разнообразных движений и тенденций, эту ситуацию можно обозначить как “единство в многообразии”. Однако характерной чертой послесоборных движений в католической церкви является то, что это преимущественно движения мирян. И это обстоятельство также является одним из плодов деятельности Собора. В принятом на нем Декрете “Об апостольстве мирян” записано: “...апостольство мирян, проистекающее из их христианского призвания, не может никогда отсутствовать в Церкви. Само Священное Писание прекрасно указывает (см. Деян. 11, 19 – 21; 18. 26; Рим. 16, 1–16; Флп. 4, 3) насколько эта деятельность непосредственно и плодотворно проявилась на заре Церкви”**, “ Так как состоянию мирян свойственно проводить жизнь свою в миру и мирских делах, они призваны Богом к тому, чтобы, пламенея христианским духом, выполнять свое апостольство в миру подобно закваске”***. Мы рассмотрим только некоторые из движений в католической церкви, возникших после II Ватиканского собора. Неокатехуменальный путь зародился в 60-е годы в трущобах Мадрида. Его основатель Кико (уменьшительное от “Франциск”) Арагуэлло происходил из обеспеченной семьи, был художником, его работы получали награды на конкурсах и выставках. Однако, несмотря на внешние успехи, Кико остро ощущал бессмысленность мелкобуржуазной жизни, видел что то отношение к вере, которому следовал он и большинство окружающих его людей, никак не влияет на повседневную жизнь. После прохождения воинской службы почувствовал, что если бы Христос пришел завтра, то хотел бы увидеть его среди тех, которые в наибольшей степени страдают от грехов других людей — среди бедных и убогих. Следуя этому призванию, Кико поселился в районе мадридских трущоб, который назывался Голубятни, в дощатом бараке, который до этого служил ночным приютом для собак. Имел с собой только Библию и гитару, спал на полу на матрасе, набитом соломой. Район, в котором поселился Кико, считался криминогенным, в нем в основном жили цыгане. Именно им он начал проповедовать Благую Весть, и так возникла первая неокатехуменальная община. Состояла она из тех, кто считался последними в обществе — из цыган, нищих, бывших заключенных и т. д. Именно среди этих людей сформировался так называемый “треножник”, на котором стоит неокатехуменальный путь: Слово, Литургия и Община. Собирались два раза в неделю, слушали Библию и соотносили ее положения со своей жизнью, учавствовали в литургии, община рассматривалась как единая духовная семья по образцу Святого Семейства из Назарета. Неокатехуменальный путь получил благословение пап Павла VI и Иоанна Павла II и стал распространяться сначала в Испании и Италии а потом по всему миру. В настоящее время существует более 15 тысяч неокатехуменальных общин в 105 странах на пяти континентах. Каждая община насчитывает в среднем 30 – 45 человек. Есть специальные епархиальные семинарии, в которых готовят священников для евангелизации и миссионерства, они имеют название “Redemptoris Mater” (“Мать Спасителя”). Первая такая семинария была открыта в Риме в 1988 году, сейчас их 35. Самая близкая к нам семинария ”Redemptoris Mater” находится в Варшаве, где сейчас учатся 2 человека из Гомеля, и еще один в этом году закончил и был рукоположен в священники. Цель неокатехуменального пути — обращение, благодаря которому человек открывает для себя богатство крещения и постепенно становится зрелым христианином, получает силу принимать свой крест и любить врагов. Неокатехуменальный путь в приходе начинается с того, что его настоятель с согласия епископа обращается в приход, где уже есть община, или в епархиальный неокатехуменальный центр с просьбой прислать группу катехистов. Она состоит из священника и нескольких мирян. Катехисты осуществляют свою деятельность в тесном единстве с епархиальным епископом и настоятелем прихода. Встречаются с прихожанами и приглашают тех из них, кто хочет развиваться в вере, на катехезы. На первых из них провозглашается Благая Весть о том, что Иисус есть Господь, который умер за грехи каждого из присутствующих, и Его Воскресение — знак будущей вечной жизни, первые дары которой они уже получили. По окончании этих катехез каждому задается вопрос, хочет ли он совершить неокатехуменальный путь, чтобы обновить в себе силу крещения и стать зрелым в христианской вере. Те, кто ответил утвердительно, образуют неокатехуменальную общину. Она собирается два раза в неделю, на Литургию Слова и Евхаристию. Причащаются в неокатехуменальных общинах с разрешения епископа Телом и Кровью Христа. Одним из центральных моментов литургии является слушание Библии и “эхо Слова” — члены общины говорят о том, как услышанное соотносится с их жизнью. Неокатехуменальный путь проходит через несколько этапов в соответствии с принятым Святым Престолом документом “Ordinis initiationis christianae adultorum” (“Обряды введения в христианство взрослых”). Каждый из этих этапов предполагает новое возрастание в вере. Конкретных сроков прохождения неокатехуменального пути нет. Движение “Communione e Liberazione” (“Единство и Освобождение”) было основано во второй половине 50-х годов священником Луиджи Джусани в Милане среди учащихся средних школ и студентов, быстро распространилось в Италии и затем в мире. В настоящее время оно существует в 70 странах и насчитывает около 40 тысяч участников. Благовествование в движении “Единство и Освобождение” основывается на двух главных положениях. Во-первых, провозглашается, что Бог сделался историческим человеком, товарищем в нашем жизненном пути. Во-вторых, человек получает опыт того, что Иисус из Назарета является близким нам через любовь, причащение и общину в Церкви, которая есть Его Тело. Эти положения являются источниками миссионерского служения и стремления, чтобы Христос был познан как Господь времени и истории конкретного человека. Кроме необходимых для каждого христианина молитвы и жизни в таинствах, движение “Единство и Освобождение” приглашает своих членов а также всех желающих на еженедельные встречи, называемые Школы Общины. Они представляют собой катехезы и беседы, которые проводятся людьми, назначенными ответственными движения. Во время этих встреч читается Библия с целью осознать проблемы своей жизни и найти пути их решения. Движение “Единство и Освобождение” выступает с инициативами в области благотворительности, культуры, информационной политики, миссионерской деятельности. Движение “Обновление в Святом Духе” возникло в период проведения христианского конгресса в Питтсбурге (США) 17 – 19 февраля 1967 года. В нем участвовали преподаватели вузов и студенты, желающие углубить свою связь з Богом. Одна из групп участников конгресса объявила, что его темой будет обновления таинства миропомазания. Это восприняли как ответ на молитву папы Иоанна ХХIII, в которой он просил Бога, чтобы плодом работы II Ватиканского собора было не только издание новых документов, но и “новое ниспослание Святого Духа”. Небольшая группа участников конгресса в Питтсбурге молилась об обновлении дара Святого Духа, полученного ими в таинстве миропомазания. Неожиданно для самих себя они ощутили тесное единство с Богом, которое, используя определение из Деяний апостолов, описали как “крещение в Святом Духе”. Вместе с этим необычным переживанием ощутили в себе дары Святого Духа, описанные в Первом послании апостола Павла к Коринфянам и как результат этого — потребность делиться Благой Вестью как с христианами, так и с неверующими. Хотя в дальнейшем движение “Обновление в Святом Духе” стало рассматриваться под углом необычных даров: говорения на иных языках, пророчества и исцеления, изначально оно было направлено на обращение человека и предоставление им своего сердца Богу: Отцу, Сыну и Святому Духу. С самого начала движение “Обновление в Святом Духе” имело в себе черты определенной спонтанности, так как “Дух дышит, где хочет”(Ин. 3, 8) и не было однородным, но состояло из разных групп, находящихся на разных этапах духовной жизни и по-разному ставящих акценты. Объединяет их общий опыт и цели. Сейчас к этому движению принадлежат более 70 миллионов католиков в более чем ста странах. Церковь видит в движении “Обновление в Святом Духе” знак любви Бога. Во время первого конгресса движения, который происходил в Соборе святого Петра в Риме в 1975 году, папа Павел VI назвал “Обновление в Святом Духе” даром для Церкви, а папа Иоанн Павел II сказал, что это движение — знак новой весны в Церкви, о которой он горячо молил Бога в связи с юбилеем двухтысячного года. Для групп, принадлежащих к движению “Обновление в Святом Духе”, характерны различные духовные традиции и практики. Одним из центральных элементов является “крещение в Святом Духе”. Оно может осуществляться через молитву, возложение рук или спонтанно. Его плодом является радикальное изменение жизни, исцеление психических травм, доверие Богу, любовь к Церкви, молитве, таинствам, Слову Божьему. Кроме фундаментальных для христиан даров любви, веры, силы, мудрости в движении “Обновление в Святом Духе” возможны чрезвычайные дары пророчества, исцеления, говорения на иных языках. Движение “Focolari” (“Очажки”) было основано в 1943 году в Триденте (Италия) двадцатитрехлетней учительницей Кларой Любих и ее подругами для реализации в современной жизни великого призыва из Первосвященнической молитвы Христа “да будут все едино” (Ин. 17, 21). Следуя этому призыву, создали общину духовных людей, стремящихся осуществить в своей жизни принципы Евангелия. Помогали самым бедным жителям Тридента, свидетельствуя тем самым, что возможен мир солидарности и единства, целиком отличный от той ненормальной ситуации войны и насилия, которая существовала в Италии в это время. В их жизни произошел перелом и постепенно сформировалась новая духовность общности и единства. Благодаря этому вокруг первой общины сформировалось движение “Очажки”, которое распространилось сначала в Италии а затем в Европе и мире. Сейчас оно существует в 182 странах, и в нем учавствуют более 5 миллионов человек. Название движения происходит от названия печек в небольших домах на окраинах Тридента, в которых готовилась еда и вокруг которых вечером грелась вся семья. Движение “Очажки” было утверждено папой Павлом VI в 1964 году, а Клара Любих стала его президентом. Ее вклад в построение христианского единства был высоко оценен не только католической, но и другими Церквями — основательница “Очажков” является лауреатом нескольких премий англиканской церкви, Премии мира Аугсбурга, награждена Орденом Экуменического Патриарха. Она отмечена также ЮНЕСКО и Советом Европы, ей дано 12 почетных докторских степеней. Клара Любих является автором 33 книжек, переведенных на 21 язык. Основой движения “Очажки” являются мужские и женские общины духовной жизни (в том числе и состоящие из священников), называемые “очажками”, построенные по образцу Святого Семейства. Их члены проживают вместе, руководствуясь евангельскими принципами, работают каждый по своей специальности и образуют общность материальных и духовных благ. Эти общины представляют собой как бы центр, вокруг которого развиваются так называемые “движения широкого воздействия”. Сюда относятся: движение “Новые семьи”, объединяющее людей, которые стремятся построить свою семейную жизнь на фундаменте Божьей Любви; движение “Новое человечество”, ставящее своей целью евангельское обновление всех областей человеческой жизни; движение “Молодежь для объединения мира”, члены которого, молодые люди, обращаются к своим ровесникам с призывом работать для построения общности в мире; движение “Новые приходы”, цель которого — помочь приходам превратиться в настоящие христианские общины и др. Областью евангелизации, осуществляемой членами движения, является та конкретная среда, в которой они живут и работают. Жизнь в любви, которое приводит к единству — в семье, обществе, между представителями различных культур и вероисповеданий — рассматривается как наиболее плодотворное свидетельство о Христе. Апостольское служение членов движение опирается на слова из Евангелия: “По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Ин. 13. 35). Смягчая общественные антагонизмы, стремясь создать новые образцы подлинного социального единства, движение “Очажки” свидетельствует, что жизнь в соответствии с заповедями Христа не является утопией, но открывает миру возможность лучшего будущего. Движение “Свет – Жизнь” было основано в Польше в 1954 году священником Франциском Блахницким. Во время Второй мировой войны за участие в подполье он был арестован и посажен в Освенцим. Ожидая исполнения смертного приговора о. Блахницкий получил от Бога дар живой веры. Впоследствии он писал: “Эта реальность веры определила динамику всей моей последующей жизни и является во мне источником воды, текущей к жизни вечной. Никогда потом не имел сомнений веры и никогда не имел никаких иных целей. стремлений и интересов кроме основывающихся на вере и направленных к Отцу через Сына в Святом Духе для реализации великого плана спасения”. В 1960 году за организацию движения “Крестовый поход воздержанности” о. Блахницкий был арестован уже коммунистическими властями Польши и посажен в ту же тюрьму, в которой сидел при гитлеровцах. Все это оказало сильное влияние на характер его священнического служения. Он стремился показать людям необходимость живой веры, которая меняла бы их жизнь, не будучи просто неким наследием, по традиции полученным от предков. Людей, порабощенных тоталитарным режимом, о. Блахницкий учил, что действительную свободу, независимую от внешних обстоятельств, можно испытать только в Христе. Человек должен сам ощутить свободу, чтобы освободить других, а Церковь является местом освобождения. Приведение порабощенных к Христу стало одним из главных целей движения. Первоначально оно имело название “Оазисы Божьих Детей” и представляло собой что-то вроде пятнадцатидневных скаутских лагерей, в центре жизни которых находилось таинство крещения, которое делает людей детьми Бога, а также таинство причащения, которое не должно быть чем-то таким, что принимается только на праздники, но является повседневной духовной пищей человека. Каждый день посвящался одной из тайн Розария, показавающих историю спасения. Услышанные во время литургии истины являлись предметом духовных упражнений в течении дня, чтобы они стали частью жизни. Под воздействием принятой II Ватиканским собором Догматической конституции “Свет народам” в “Оазисах Божьих Детей” возникла идея осуществления живой Церкви через личную встречу с Христом в Слове и таинствах, а также братской общине. Стремление продолжить и развивать тот опыт, который люди получали во время пятнадцатидневных духовных упражнений, в малых группах в приходах дало начало движению Живой Церкви. В 1976 году оно приняло название “Свет – Жизнь”. При этом понятия “свет” и “жизнь” выражали идеал христианской зрелости. Зрелый христианин понимался как человек, который соединяет в себе познание Истины (“света”) с ее осуществлением (“жизнью”). К этому единству человека может привести Святой Дух, через Крест Христа и наше бескорыстному дару себя на службу Богу и людям. Во второй половине 80-х годов движение “Свет – Жизнь” охватывало около 70 тысяч человек и кроме Польши существовало также в Чехословакии и ФРГ. Движение “Вера и свет” возникло на Пасху 1971 года во время паломничества людей с ограниченными умственными способностями в Лурд (город во Франции, вблизи которого было явление Девы Марии). Его основателями являются Жан Ванье и Мари Элен Матьё, которые до этого уже имели большой опыт работы с больными людьми. Как потом вспоминал Жан Ванье, он осознал, что “Святой Дух хочет от нас большего, чем просто паломничество в Лурд”. Было принято решение встречаться в общинах, чтобы не оставлять людей с ограниченными умственными способностями самих по себе с их страданиями и проблемами. Очень быстро такие общины стали распространяться и из них сформировалось движение “Вера и свет”. В 1975 году его участники были приняты папой Павлом VI в Соборе святого Петра. Каждому из прибывших папа говорил, что Бог любит его таким, какой он есть, и избрал ему особое место в Церкви. Сущность духовности движения “Вера и свет” состоит во встрече с Иисусом, присутствующим в сердцах слабых, страдающих и убогих. Символом этой духовности является смирение Христа, когда Он на Тайной Вечере мыл ноги своим ученикам. Члены общины встречаются по крайней мере раз в месяц, чтобы совместно обсуждать свои проблемы в свете христианской любви. Наиболее важными элементоми этих встреч является молитва и евхаристия. Также происходят более частые встречи в малых группах, во время которых участники общаются, рассказывают о себе, делятся лекарствами. Члены общины вместе выезжают на каникулы, духовные упражнения и в паломничества. Опыт движения “Вера и свет” используется в учреждениях, которые работают с людьми с ограниченными умственными способностями. Особенно плодотворным оказался метод, когда семьи участников движения берут к себе детей с какими либо психическими ограничениями, и те получают возможность развиваться в нормальной среде. Движение существует сейчас в 70 странах и насчитывает около 1,3 тысячи общин, каждая из которых состоит из 30-40 человек. “Необычайный расцвет движений и объединений католиков – мирян в Церкви, — отмечает папа Иоанн Павел II, — является одним из великих знаков времени, который необходимо постоянно вновь осмысливать... Уже стало привычным говорить о новой весне объединений в Церкви. Это пробуждает обоснованные надежды в перспективе Двухтысячелетнего Юбилейного года. Это является даром Святого Духа Церкви в наше время, даром, который мы не можем истратить впустую. Обновление Церкви идет сейчас именно по этому пути”.

* Второй Ватикинский собор. Конституции, Декреты, Декларации. — Брюсссель, 1992.– С. 332 – 333. **Там же. С. 297. ***Там же. С. 299.

Дата добавления: 2015-08-05