Ари Мардан Прабху, 2014.

Общеобразовательный курс по бхакти-йоге.

Лекция 2 – Важность слушания.

Ари Мардан Прабху, 2014.

Сегодня у нас будет тема посвящённая слушанию. Какова роль слушания в духовной жизни, в практике? Когда мы встречаемся с источниками информации, то должны слушать.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил: «Сознание Кришны начинается с языка». С чьего языка? Что касается ученика, то ему пока что можно только мантру повторять и кушать прасад. Тогда получается, что с языка учителя. Гуру повествует, ученики слушают и таким образом начинается их духовная жизнь.

Прахлада Махарадж в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣

смаран̣ам̇ па̄да-севанам

арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇

сакхйам а̄тма-ниведанам [1]

В этом стихе он перечисляет девять видов преданного служения. Они являются самыми главными среди шестидесяти четырёх, которые перечисляются в «Шри Бхакти-расамрита синдху» Шрилы Рупы Госвами. Здесь их девять. Но все начинается со шраванам (слушание). От слова шрути.

Священные писания бывают двух видов:

1. Шрути – передавались из уст в уста.

2. Смрити – записывались.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет в комментарии на «Шримад-Бхагаватам»: Два последних метода (сакхйам атма - ниведанам) очень возвышенны для тех, кто уже утвердился в преданном служении. Сакхйам атма ниведанам означает быть другом для Бога и вручить все, что имеешь, включая самого себя. Это очень возвышенно. Иногда можно встретить, что атма - ниведанам описывается как вершина.

Первые три метода – шраванам (слушание), киртанам (повторение, прославление), смаранам (памятование) универсальны. Они подходят для новых людей и для очень опытных. Их относят к особой категории бхагавата - виддхи (правила и предписания для возвышенных душ). Эти три метода проявляются повсеместно, в любой традиции. Например говорят: «Молитесь, памятуйте, медитируйте». Поэтому это универсальный и очень могущественный метод, приемлемый для любого. И ценится в высшей степени среди тех, кто живет как в духовном мире, так и в материальном.

Когда мы только приходим в этот мир детьми, то слушаем и ничего не понимаем. И можем копировать все, что говорят взрослые. Потому что слушаем. Но вместе со словами приходят отношения, значения этих слов, которые осознаются позже. Но в тот момент когда услышанное принято, запомнено, усвоено, оно начинает использоваться.

И вот с этого момента начинается обусловленность. Мы слушаем и нас таким образом затягивает в майю через слова, звуки. В звуках содержатся интонации. Интонация выражает отношение. А само слово имеет значение. И как правило примитивное значение (связанное с обусловленной жизнью без Бога). Обусловленность начинается со слушания. Это означает начало материальной жизни. И дети, ничего не понимая, сразу попадают в ловушку мирских звуков.

Этот принцип отзеркален от принципа духовного мира. Существует соответствующее духовной реальности, а также противоположное ей. Противоположным является то, что звук здесь обуславливает и заставляет нас забыть о Боге. В то время как звук духовного происхождения очищает и заставляет вспомнить о Боге. Зависит от того, как мы пользуемся этим методом, в каком сообществе и среди каких людей. Если это духовно одаренные люди, то они будут нам помогать духовно. Если это материалисты, то они погрузят нас во тьму. Таким образом это происходит. Со слушания начинается духовная жизнь и также с него начинается материальная жизнь. Необходимо балансировать и посредством слушания постепенно уйти от мирской жизни к духовной.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел, то даровал миру священную «Шри Шикшаштаку». Это сборник из восьми текстов. Очень коротко и ёмко. Вся философия содержится в восьми стихах. Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махараджа, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж давали комментарии на нее. Это особая привилегия каждого ачарьи – давать свое значение «Шри Шикшаштаке», тем самым раскрывая всю философию, которая только существует.

В первом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам [2]

Он говорит о значении святых имен, которые приходят к нам через слух от истинных духовных учителей.

Перевод: Победа повторению святого имени Шри Кришны, которое очищает зеркало сердца и полностью гасит бушующий лесной пожар материального бытия.

Святое имя – это тоже звук и его постигают с помощью слушания: «Если я не услышу святое имя, то, как я смогу его повторить? Мне нужно услышать».

Когда приходит святое имя и мы начинаем слушать его или повторять, тогда происходит очищение зеркала сердца и полностью гасит бушующий лесной пожар материального бытия. Шри Кришна санкиртана проливает на живых существ благодатный лунный свет любви к Богу. Через слушание или повторение святого имени развивается любовь к Богу. Это метод, в лучах которого распускается белоснежный лотос (их удача).

Святое имя – сама жизнь трансцендентного знания, которая здесь сравнивается с супругой Господа. Трансцендентное знание олицетворено Богиней Шримати Радхарани. Из нее исходят все Богини мудрости, которые приходят в каждую вселенную.

Или Лакшми тоже выступает в качестве гуру. Например Шри сампрадая. Изначальный гуру Лакшми. Она берет все знания от Господа. Брахма сампрадая, Лакшми сампрадая, Рудра сампрадая, Кумара сампрадая. Шри сампрадая это тоже что и Лакшми сампрадая, где Лакшми выступает в роли гуру.

Если слушать святое имя, то это увеличит океан духовного блаженства и позволяет живому существу на каждом шагу наслаждаться вкусом божественного нектара во всей полноте. Святое имя Шри Кришны полностью очищает и успокаивает душу, позволяя проявить собственную природу и пробуждая в ней решимость. А также очищает тело как внутри так и снаружи. Это сила святого имени.

Но как обрести эту силу? Слушая. Если мы слушаем то постепенно все меняется. С одной стороны это меняется долго. Например Шрила Рагхунатха лас Госвами говорит: «Тот, кто сейчас с большим желанием повторяет святое имя Господа, наверняка в прошлых ста жизнях практиковал бхакти». Но с другой стороны, если вы будете верны святому имени, повторяя его постоянно, то обнаружите что вам не нужно ждать сто жизней, чтобы обрести желание.

Во-первых стабильность. Слушание святого имени обязательно. Когда мы повторяем губами, то слышим ушами. Если внутри повторяем, то слушаем умом. Джапа-медитация подобна состоянию, когда вы уходите от мира. И тогда вы можете слышать голос ума. Если вы повторяете мантру в уме, то слышите:

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Мы должны слушать либо ушами, либо умом. Оба вида слушания приносит очень много блага. Слушание очень спасает.

В Гаруда Пуране[3] приводится очень интересная аналогия. Она связана с тем, как человека кусает змея. Когда в Индии кого-то кусает змея, его откачивают звуком. Он должен слушать специальную мантру, которая нейтрализует яд. Когда человека кусает змея, очень быстро яд убивает человека, но если успеть дать мантру и человек ее прочитает, то яд постепенно нейтрализуется. Он постепенно нейтрализуется и человек выходит из состояния болезни.

Наши учителя рассказывают о том, что нас укусила змея времени, которая заставляет нас страдать. В связи с этим мы попали в состояние безумия, которое заключается в том, что мы не можем понять «Кто я?» «Кто скрывается за этим телом?» «Что происходит в этом мире?» «Как жить и куда стремиться?» И вообще никаких воспоминаний о Боге. Такое состояние материализма является болезнью.

В связи с этим нам говорят: «Вы должны слушать мантру. Получить святое имя и слушать». Где взять настоящую мантру? Что значит действительно обладать ею? Что нужно, чтобы обрести ее от совершенного учителя?»

Если вы стремитесь получить с помощью мантры совершенство (любовь к Богу), то тогда придется получить ее от того, кто обладает этой любовью. Если вы хотите получить мантру для очищения, то можете получать от того, кто очистился с помощью этой мантры (свободен от гун и кармы), но еще не имеет любви к Богу. Если вы хотите взять мантру в форме тени или подобия, чтобы стать благочестивым, богатым, разумным, отреченным, нужно обратиться к тому, кто это дает. Но в целом – это никак не приведет к преме (любви к Богу). Таким образом цель человеческой жизни не будет достигнута. Нужно определиться с целью.

В Гаруда Пуране приводится пример со змеей: Если нас укусила змея забвения (бренность накрыла наше сознание), то мы думаем, что очень хорошо, когда мы в этом мире наслаждаемся. Можно провести паралель с человеком, который когда напьется, ощущает что ему больше ничего не надо и все проблемы как будто бы ушли. Но на самом деле это иллюзия, они не ушли потому что они не решены.

Когда происходит подобное, мы теряемся и думаем что все хорошо. Точно также в материальной жизни, одураченные лже-гуру или лже-учениями, мы можем не получить ясного понимания или не получить ответы на свои вопросы. Такая религия может оставить в дураках. Точно также, когда мы сталкиваемся с мирским звуком, то находим там очень много забвения. Поэтому нам нужно найти подлинную традицию, гуру, писание, практику и цель жизни. И так двигаться. Всегда отдавать отчет: «На правильном ли я пути?»

Поэтому нужно слушать. Слушать означает задавать вопросы и слушать ответы. Искать истину и слушать. Читать писания. Когда трактат или учение говорит о важности слушания, то это значит, что вам пытаются донести необходимость духовного знания. Это автоматически должно быть понято.

Слушать не значит просто напрягать слух – это означает стремиться к пониманию. Поэтому нужно слушать звук маха-мантры, которая позволяет прийти в состояние, когда я понимаю, что нет ничего выше трансцендентной реальности. И мантра удерживает нас на этом пути, если мы знаем значение мантры.

Кто такой Кришна? Кто такая Хара? Духовная энергия и сам Бхагаван. Снова и снова повторяя мы как бы удерживаемся.

В Китае есть практика. Для того чтобы понять суть всего ты должен повторять «Жизнь и смерть». Если это имеет отношение к жизни – бери, а если к смерти – отбегай. Это их методы.

А у нас все очень просто. Есть духовная энергия, а есть Бог и мы все время удерживаем свое сознание в этой сфере, понимая, что трансцендентная реальность существует, она должна быть в нашем сознании и мы должны впустить ее в сердце, для того, чтобы оно отчистилось.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Шри Шикшаштаке»: «Чтобы сердце было кристально чистым, чтобы мы могли видеть в зеркале сознания свою собственную природу». Но зеркало покрыто пылью, которую нужно стереть. Для этого существует метод мантра-медитации. Это легкодостижимо и легко может быть принято при любых обстоятельствах. Если внутренне не вручить себя божеству мантры, то мантра ничего не даст или даст, но очень мало если мы предаемся в малой степени.

Нам нужно приобщиться к процессу слушания и развиваться в этом процессе, у которого есть свои методы. Методы слушания в нашей традиции представлены через три варианта. Три метода тренирующих нашу способность слушать.

1. Повторяем и слушаем мантру.

Когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, то слушаем ее. Если мы отвлеклись слухом, значит потеряли связь. Если мы шепчем, то должны быть в том месте, где слышен наш шёпот. Классическая джапа – это повторение шепотом, без напряжения голосовых связок. Поэтому нужно постоянно стараться слушать.

2. Пение.

Один поет, остальные повторяют вслед. И когда они будут очень внимательны, то повторят все звуки и последовательность всего того, что слышали. И они повторяет ту же самую мелодию, которая произносится. Это при условии, что они внимательны. Если же нет, то будет кто в лес, кто по дрова. Этот метод тренировки (один говорит, другой повторяет) очень древний. В Индии до сих пор так детей обучают. Например английский язык. Преподаватель говорит слово, а дети со всей силы повторяют.

Однажды нас Пуджьяпад Падманабха Махарадж собрал на втором этаже Шри Рупа Санатана Гаудия Матха и говорит: «Есть очень важный стих, который изучается наизусть. Если вы всегда его будете помнить, то никогда страдания вас не смогут достать».

тат те нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак [4]

И он начал говорить, и все повторять. Не знаю как они, но я точно ничего не запомнил, так как не стал этого делать. Прошли годы и я только потом понял, насколько этот стих важен. Потом я все равно его выучил. Потому что это очень важный стих, где говорится: «Тот, кто понимает подлинную природу страданий, считая это заслуженным и милостью свыше исполняя свои предписанные обязанности, продолжая памятовать, слушать и повторять святое имя, тогда он однозначно становится преемником божьей милости». Стоит об этом помнить, и когда ты об этом помнишь, то страдания отходят сразу же. Если ты глубоко понимаешь этот стих, то ты не воспринимаешь страдания как страдания. И он нас попросил повторять несколько раз.

Он хотел блага. Он хотел, чтобы мы избавились от страданий. Очень часто страдания уводят с пути духовной жизни. Люди перестают верить, потому что их душат страдания. Поэтому нужно знать некоторые стихи как формулы спасения.

Почему мы поем всегда в самом начале? Нужно настроиться. Один говорит, другие вслед за ним. Если контакт настроился, я вошел в режим. А если нет, тогда очень не просто. Говоришь о духовном, а мысли возвращаются к материальному. Это не благоприятно.

3. Слушание хари-катхи.

С целью последующего обдумывания. Кто-то говорит а другие тут же обдумывают, если позволяет оперативность мышления. Либо записали и потом размышляют. Те кто размышляют, автоматически повторяют. Без внимания невозможно. Нужно быть очень внимательным для того, чтобы слушать бхаджаны, мантру. Эти три метода базируются на внимании. Слушание означает внимание.

Когда в этот мир приходит трансцендентный звук, то он приходит в форме святого имени и священного послания. Когда мы говорим «лекция», то понимаем, что будет освящаться тем, которая представлена в священном писании. Это хари-катха или шабда-брахман. А есть харинам (святое имя). Вторая форма трансцендентного звука.

Мы должны понимать, что методы которыми мы очень часто пользуемся связаны с глазами, носом, языком, кожей – это гьянендрии. Но есть слух, который является самым тонким и важным. Даже когда мы спим глаза, обоняние, вкус закрываются. Слух все равно продолжает работать.

Звук идет через эфир, который является очень тонкой энергетикой. Он пронизывает все элементы. Бог находится на высоком уровне. И самая тонкая составляющая из пяти составляющих (земля, вода, огонь, воздух, эфир) – эфир. Через него получить тонкое гораздо легче, чем через касание. Никто не касается Бога. Но зато мы можем услышать святое имя, хари-катху.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит: «Это очень важный орган для самоосознания, трансцендентного приобщения к трансцендентному миру». Поэтому нужно пользоваться этим методом. Вначале Бог приходит к нам через звук. Например если мы идем в храм, то в любом случае сначала слышим слово Бог, а потом только попадаем в храм. Даже услышать это слово, уже означает вступить в контакт с трансцендентной реальностью. Это слово приходит с высших миров в форме мантр и духовных знаний.

Шрила Гаура Говинда Свами Махарадж говорил: «Бог постигается не глазами, а ушами. Если мы хотим увидеть Бога, то можем его увидеть через уши. Это единственный метод».

Далее хотел бы рассказать о том, как зависит звук от того, в какой сфере мы пребываем, в каком окружении. Звук приходит от того сообщества, в котором мы находимся.

Прахлада Махарадж, находясь в утробе матери долгое время слушал духовные наставления. Поэтому когда он появился из ее чрева, то уже был святым. Только лишь потому что слушал. Его отец (демон Хираньякашипу) никак не мог понять: «Каким образом его сын, стал обладателем духовной философии». Он говорил: «Сынок, мне кажется, что ты не с теми общаешься. Кажется тебе все испортили вайшнавы. Они поклоняются Вишну. А я тебе говорю, что я Бог. Я искал этого Вишну, странствуя по всем мирам и не нашел его. Я думаю, что он струсил, так как я вызывал его на бой. Поэтому теперь я бог». Прахлада Махарадж отвечает: «Нужно слушать о Вишну, а не о тебе папа». Хираньякашипу объяснял ему схему развития понимания: «Ты должен правильно понимать и общаться. Когда ты находишься рядом с теми, кто говорит тебе что-то и если эти люди плохие, то твое сердце отразит их настроение. И ты заразишься этим. Поэтому знай с кем общаться. Ты маленький и глупый и наверное не знаешь этой науки. Но я могу тебе сказать, что если ты будешь общаться с вайшнавами, то станешь вайшнавом. А если будешь общаться с демонами, то станешь хорошим демоном. Общайся правильно». Также Хираньякашипу объяснял Прахладе Махараджу, что сознание подобно кристаллу, какой цвет ты рядом с ним положишь, в такой цвет он и окрасится. «Не общайся с этими вайшнавами, они заморочат тебе голову с этим Богом. Но я тебе говорю, что я Бог и нет никого выше чем я. Повелители всех сфер уже кланяются мне». Прахлада Махарадж его выслушал и стал дальше общаться с преданными. Потому что его гуру – Нарада Муни дал очень много понимания. И он уже не путал демоническую и святую жизнь.

Это наставление лежит в основе того, как мы должны оценивать окружение в соответствии с тем, как настроены на определенную цель. Если наша цель, священная жизнь любовь к Богу, то и общаться нужно с теми, кто устремлен в этом направлении. Святое общение подразумевает общение с теми, кто устремлен в одном направлении. Важно, чтобы они были старше, чтобы были расположенными к тебе и готовы помочь, и допустить тебя к ним.

Если человек стремится к любви к Богу и ты стремишься к любви к Богу, значит вам по пути. Поэтому когда мы думаем об общении, то должны задумываться о том, стремятся ли люди туда же, куда я. Если не стремятся, то я не должен с ними общаться. И возникает вопрос: «А как тогда жить в этом мире?» В действительности можно общаться не общаясь. Этот метод используется в нашем мире сплошь и рядом. Для того, чтобы звук низкого порядка не заражал, нужно общаться не проникаясь идеями и целями этих людей. Вы можете технически слушать, может быть даже участвовать, эмоционально реагировать, но не допускать ценностей. Как только вы допустите их ценности в свое сердце, звук вас поразит. С этого момента сознание будет отравлено. Но если не принимать ложных ценностей, идей (уводящих от смысла существования человека), тогда все будет хорошо.

Нам необходимо понимать, как можно общаясь не общаться. И в то же время, если мы приходим в общество преданных и слушаем кого-то, а сами не стремимся к той же цели, то не услышим. Это другая сторона. Очень важно стремиться к правильной цели, для того чтобы звук очистил сердце. Если мы не будем стремиться к нужной цели, то звук не очистит. Какая-то доля сукрити увеличится. Нельзя сказать, что дух не проникнет, если мы ставим преграды. Если послание передается без искажений, значит передается трансцендентная реальность. И ей ничего не может стать заслоном.

Например кто олицетворяет лекции или послание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура? Сам Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. А кто олицетворяет лекции или книги Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады? Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Кто олицетворяет святое имя Кришны? Сам Кришна. Мы должны понимать это тождество.

Если мы хотим понять, то священное, что приходит к нам из лекций, мы должны почитать ту личность, которая нам дает эти лекции. Если мы хотим получить благо от святого имени, то должны почитать ту личность, которая олицетворяет мантру. Это называется божество мантры. Если у нас нет с ним отношений, знайте, что святое имя не сработает. Вы можете повторять годами и придет сукрити. С одной стороны результат будет, а с другой нет.

Это означает, что результат не придет в виде полноценного плода. Окончательный результат не придет. Но в то же время результат будет. Это означет, что мы никогда не сможем прикрыться от священного. У нас нет такой силы, чтобы отгородиться от этого. Потому что трансцендентная энергия всепроникающая. Но войдет в такой степени, в какой олицетворение хари-катхи или мантры будет к вам милостиво. Святые и Бог любят людей, значит милость придет. Даже если мы всячески сопротивляемся, милость будет приходить в небольших количествах. Настолько небольших, что мы даже этого не заметим.

Эта философия личностная, там есть личности. Поэтому у нас есть спасение. Личности живые, святое имя живое. Вся хари-катха живая. Поэтому когда мы соприкасаемся с трансцендентным посланием в виде любого трансцендентного звука (святое имя, духовные наставления, лила-катха), мы можем ничего не понять или нам это полностью не интересно. Кришну это не особо волнует. Если просто говорят о нем, то он дарует благо. Главное хотя бы как-то напрягаться. Для тех, кто хочет получить плод, нужно терпение, смирение и решительность продолжать не смотря ни на что. И тогда постепенно все придет.

Сейчас мы можем чего-то не понимать, но постепенно это придет. Мы терпим и получаем награду. И если мы вернемся к лекциям которые слушали ранее, то увидим, что уже лучше понимаем. Делая все правильно, мы растем. Даже если слабо делаем, но правильно тогда растем. Звук делает свое дело. Сознание становится лучше, яснее и чище.

Если мы общаемся с материалистами, мы можем общаться и слушать, но не принимать ценности. И во время лекций если общаемся со святым, нужно чтобы сердце было открыто. Нужно понимать и чувствовать. Слышать недостаточно.

В «Шримад Бхагавад-гите» приводится пример, как Арджуна попал в беду. Ему нужно было участвовать в братоубийственной войне. Это большая история из Махабхараты. Когда клан Кауравов противостоял клану Пандавов. И нужно было разрешить эту проблему, потому что Кауравы вели себя не честно. Но среди них были родственники Пандавов. Арджуна, оказавшись на поел боя Курукшетра, увидел, что ему придется сражаться с дедами, сыновьями и учителями. Это страшное дело, когда надо убивать родственников. И он сказал: «Я не буду, я не хочу, я не считаю это правильным». И он привел множество различных аргументов. И Кришна был вынужден его подлечить. Он проявлял признаки человека, который не знает, а сомневается. Тот, кто не стоит на пути праведности, он не решителен. А в связи с этим, он был не решителен. Кришна ему сразу же сказал: «Посмотри на себя и подумай, правильное ли решение ты принимаешь?»

Что сделал Кришна? Он рассказал ему «Шримад Бхагавад-гиту», божественную песнь, которая исправила состояние сознания Арджуны. Звук излечил сердце Арджуны. Кришна говорил, Арджуна слушал. В конце концов Арджуна понял что ошибался и теперь ему нужно было принять решение с полной решимостью и уверенностью сражаться. Сомнения его очень сильно тормозили.

Сорок пять минут потребовалось для того, чтобы рассказать «Шримад Бхагавад-гиту» и избавить от сомнений Арджуну. И все это произошло за счет слушания. Это то, что называется правильным общением. То же самое у Прахлады Махараджа. Он общался с гуру и поэтому принял правильное решение. У того, кто имеет правильное общение, рассеиваются все иллюзии. Если вы уверены и проверили свои знания, то решительность приходит автоматически. А если не уверены и сомневаетесь, тогда все шатко и валко.

Нам не нужно формального общения в духовной жизни. Его мы должны применять только в материальной жизни и как можно реже, потому что не будет времени на такое общение. Если мы можем кому-то помочь, хорошо. Необходимо выходить из материальных мыслей и убирать из своего существования. Надо видеть реальность, как Бог это видит. Он приносит ее для нас. Он учит своему пониманию через священные писания, учителей. Таким образом он расширяет наше сознание и выносит за пределы материального мира.

Нужно очистить зеркало сердца. Это означает что однажды мы обретем видение самого себя. Слушание позволяет видеть свою собственную сварупу (истинное предназначение). Это очень необычно.

Однажды научный институт Бхактиведанты организовал большое собрание и одному ученному сказали: «Вы должны понять природу трансцендентного звука. Вы должны слушать и повторять». Он отвечал: «Я не верю, что три слова могут изменить мою жизнь. Харе Кришна Рама. Я не верю в это. Я понимаю, когда есть формулы, расчёты, а что такое три слова? Это примитивно. Пускай дети практикуют». Ему сказали: «Вы учёный. А учёный должен все проверять на практике. У вас должен быть эксперимент. Повторяйте мантру один месяц». Он ответил: «Да, я учёный и должен проверять. Хорошо, я проверю». Он начал повторять шестнадцать кругов один месяц. Потом пришел с удивлением и стал рассказывать о положительных изменениях в своем сознании: «Мысль стала лучше, память глубже. Я стал более умиротворен». Даже без понимания глубин того, что означают эти три слова, произошли изменения. Регулярное повторение по два-три часа мантры в день приводит к изменениям.

Был такой русский академик Любимов. Он зафиксировал состояние сознания до повторения и после повторения. И обнаружил, что после повторения мантры, человеческое сознание приблизилось к тому состоянию, которое обычно называют гениальным. Проявляются признаки как у гения. Это все результат слушания.

Вы произносите и слушаете. Если постоянно быть сосредоточенными на этом процессе, то можно увидеть удивительные реакции внутри сознания и тела. Человек через это может четко понять, что не является телом. Это как бы наблюдение за собой со стороны. И тогда мы понимаем, что в писаниях говорится правда. Это один из результатов такого слушания. Можно познать самого себя через этот процесс.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии на первый стих «Шри Шикшаштаки» говорит следующее: «Повторение святого имени Кришны наиболее эффективно удаляет пыль с зеркала сердца живого существа, из-за которой его сердце не может отражать чистый духовный образ. Повторение имени Кришны очищает зеркало сердца, в котором начинает отражаться чистый духовный образ живого существа и тогда живое существо понимает: “Я слуга высшей абсолютной истины”».

Есть некоторое грубое подобие того, как это происходит с нами в этом мире. Есть тело на которое мы смотрим и думаем: «О, это я». Оно с одной стороны как бы рядом с нами и мы думаем, что им и являемся. Но как только я очищаю свое сознание мантрой, и оно умиротворяется, внутри самого себя я начинаю созерцать свое подлинное отражение глядя на зеркальную поверхность ума. Таким образом живое существо может идентифицировать себя через ту оболочку, которая отражает подлинное я. Если с помощью мантры снести весь налет, тогда я смогу глазами души увидеть, кто я есть, увидеть свой подлинный духовный облик. Это очень серьезно и глубоко. Чтобы это произошло, нужно много практиковать.

Следующий момент – это то, что слушание избавляет от кармы. Иногда можно услышать, что говорят, что нам нужно подкорректировать свою карму. Корректировать ее может только тот, кто устанавливал закон кармы. Я могу ее либо увеличивать, либо исчерпывать. Это в моих силах. Если я страдаю или наслаждаюсь, то исчерпываю. Но если я прилагаю усилия с помощью языка, тела, ума, то я зарабатываю карму через эти три формы действия. Слушание трансцендентного звука уничтожает все виды кармы, которые существуют.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит: «Вы не только избавитесь от материальных несчастий, но также избавитесь от материального счастья».

Шримати Радхарани приходит сюда в форме духовной энергии. Она олицетворяет все духовные энергии вместе взятые. Но и также материальные, но в других формах. Шримати Радхарани уничтожает три вида кармы: которые ожидают нас и должны проявиться, которые уже действуют, и которые уже действовали.

Когда Шри Кришна в Шримад Бхагавад-гите (4.37), описывал природу трансцендентного знания сказал: «Если мы будем его слушать, то поймем, что оно подобно пылающему огню, который превращает дрова в пепел». Обращаясь к Арджуне Кришна говорит: «Огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности». Это означает, что не будет не единого повода остаться в этом материальном мире. Если нет хорошего и плохого, то все это уводит в высшую реальность. Поэтому слушание трансцендентного знания очень важно. Это важная рекомендация со стороны священных писаний.

Для нас в Кали-югу, слушание превращается в чтение и ушами становятся глаза. Это знание в древности слушали, но теперь его стали записывать. Пять тысяч лет назад Вьясадев начал использовать литературные источники (фиксировать знание). Это стало попыткой избежать потери информации. И в связи с этим для нас слушать означает читать.

И для того чтобы это слушание было эффективным – это необходимо делать с верой. Если нет веры, то нет шансов постигнуть то, что мы слушаем. У нас должна быть вера.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в «Шри Мадхурья Кадамбини»: «Существует два вида веры. С прошлого рождения и обретенная в этом рождении». У нас нет этой веры, но мы обретаем ее. В любом случае эта вера рождается из опыта. Если мы изучаем, подходим научно, исследуем предмет, практикуем, то убеждаемся, что это работает и возникает вера.

Если нет веры из предыдущего рождения, и мы не можем читать или слушать с верой, нужно ее срочно обретать. А вера рождается экспериментально. Либо когда мы просим обрести эту веру посредством милости. Если мы не можем проверить экспериментально и обрести веру, тогда должны молиться об обретении веры. Этот метод очень известен во всех традициях. Если мы будем искренне молиться, то вера придет и мы сможем слушать с верой. А если мы слушаем с верой, то это очень поднимает результативность слушания. Если нет веры, то не будет результата.

Верить людям с четырьмя недостатками обусловленной души не следует. Нужно верить только людям, лишенным этих четырех недостатков. Общаться нужно со святым человеком, который поднимается над этими недостатками, либо с его посланием.

Другой очень важный момент – слушать из авторитетного источника. Даже если кто-то говорит, то должен цитировать и показывать откуда он это взял. Если он ссылается на святого, то нужно знать, откуда этот святой это взял. В конечном итоге вся мудрость святых сводится к мудрости Бога.

Нужно обращаться к главному источнику – гуру-шастры-садху. Каждый день мы обращаемся к духовному учителю и святым, которые даруют все блага. Мы обращаемся и говорим:

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах [5]

Перевод: О, Гурудев! Ты очень милостив! Я смиренно склоняюсь перед тобой и всем сердцем молю, чтобы светом божественного знания ты рассеял тьму неведения и даровал мне прозрение.

Внутри вселенной тьма, я нахожусь внутри вселенной. Также я нахожусь внутри тела. Там тоже тьма. Очень много препятствий.

Мы имеем дело с гуру, который способен обучать. Поэтому изучая это традицию, мы склоняемся перед ним и становимся просвещёнными.

Парикшит Махарадж был идеальным слушателем. Он выбрал своим гуру Шукадеву Госвами. Он показал пример. Парикшит означает тот, кто все время искал, совершая парикшу (испытание, изучение, исследование). Когда он был еще в утробе, против него применили атомное оружие, так как он должен был родиться и стать царем на всей планете. И тогда Господь его защитил, нейтрализовав действие атомной энергии (брахмастры). Парикшит Махарадж находясь в утробе увидел удивительную личность, которая защитила его от атомной энергии, предназначенной для его уничтожения. И он стал искать эту личность, как только родился и он нашел. Поэтому его имя было парикша. Его прокляли. И через семь дней он должен был умереть. Он нашел гуру, который должен был очистить его сердце от остатков тьмы. Он должен был встретить смерть как достойный человек. Он является олицетворением слушания. Он слушал семь дней и ночей. Не спал, не ел, не пил. И таким образом смог понять истину, выслушав «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами, лучшего из святых, который в то время проявился. В то время пришло очень много святых, но все принимали Шукадеву Госвами, потому что он пришел из духовного мира. Парикшит Махарадж решил свои последние дни вручить этому совершенному гуру. В конце концов он принял глубоко высшую абсолютную истину, что принял легко смерть. Он не хотел нейтрализовать проклятие, а принял его с желанием. Тот вкус, который он ощутил, позволил оставить все низшие вкусы.

Шукадева Госвами показал пример того, как нужно совершать киртану (прославлять истину). А Парикшит Махарадж олицетворение слушания. Парикшит Махарадж услышал от Шукадевы Госвами такие слова: «Дорогой Царь, нужно стремится в то место, где великие учителя повествуют о трансцендентных деяниях Господа. Чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, освободится от всех проявлений материального голода и жажды, страхов и неудовлетворённости, равно как от всех иллюзий материального существования».[6] Поэтому акцент делается на слушании, изучении, чтении.

Однажды Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал: «Повторение святого имени очень возвышенный метод преданного служения. Но еще важнее слушание».

Повторение без слушания бессмысленно. Если мы повторяем и не понимаем, означает мы не услышали славы святого имени, не знаем природу святого имени. Тогда для такого человека это пустые звуки. Он получит лишь легкую тень счастья, небольшую тень того, что может дать святое имя. В действительности святое имя может дать самого Бога. И чтобы его получить, нужно слушать.

В Шри Чайтанья-чаритамрите сказано:

нитйа-сиддха кршна-према садхйа кабху найа

шравнади-шуддха-читте карайе удайа[7]

Велик тот человек, который понимает, что все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху – его вечные слуги (нитйа-сиддхи).

Если мы будем слушать возвышенных нит йа сиддх, то наше сознание станет чистым. Слушание слов нитйа-сиддх – это метод очищения. Как только это произойдет, то вслед за слушанием мы будем желать служить этим нитйа-сиддхам. У нас разовьется привязанность и придет према.

Цель жизни не достигается лишь собственными усилиями, но если слушаем то любовь к Богу придет. Все методы преданного служения работают, но для этого нужно быть связанными с посланием идущим от вечных спутников Бога.

Дальше идет способность слушания быть независимым от других видов преданного служения. Это бхагавата-виддхи (метод предписанный для бхагават). С помощью этих методов они имеют все. Если мы будем поглощены слушанием, оно сработает, когда слушаем от совершенных учителей или читаем из книг.

Если мы хотим развиваться только на основе слушания, оно должно быть непрерывным. Как делал Парикшит Махарадж – не ел, не пил, только слушал и достиг совершенства за семь дней. Например если вы не хотите применять никакие методы преданного служения, кроме метода слушания, тогда этот метод вас спасет. Но нужно заниматься этим постоянно.

В Шримад-Бхагаватам говорится:

шраванам киртанам дхйанам

харер адбхута-карманах

джанма-карма-гунанам ча

тад-артхе кхила-чештитам [8]

Без устали слушайте и памятуйте об удивительных качествах и деяниях Господа. Следующее условие, при котором слушание будет работать хорошо – это быть устремленным к цели, к которой призывает само послание. Если я хочу достичь результатов слушания, то должен понять что главным является любовь к Богу. Если я стремлюсь и ищу эту любовь через слушание, тогда я буду иметь очень высокий результат слушания. И мне не нужно будет сто жизней практиковать. Достаточно будет короткого промежутка для того, чтобы быть успешными в этой жизни.

Садхана и другие методы преданного служения могут быть результативными, когда мы устрмлены через садхану к садхье (цели). Усилия должны преследовать цель. Если цель неверна или не преследуется, то усилия бесполезны. Важно ставить правильную цель. При слушании должна преследоваться цель. Минимальная – познать и очиститься (обрести отречение), максимальная – любовь к Богу. Нам нужно иметь какую-то не привязанность к этому материальному миру. Потому что сама привязанность к этому миру порождает изъян в процессе слушания. Об этом говорится в «Шри Харинама-чинтамани».

Говорится, что есть три препятствия которые останавливают нас в процессе повторения и слушания:

1. Лайа (лень). Я хочу очень сильно, но я ленюсь.

2. Викшепа. У нас есть большая страсть по каким-то материальным вещам.

3. Апратипати (безразличие). Я пришел, слушаю, у меня все хорошо, но мне это даром не надо.

Следующее условие при котором нужно слушать – это настроение, с которым я это делаю. Должно быть настроение преданности. Настроение преданности сопровождает все усилия которые совершаются в бхакти-йоге. Без преданности эти усилия бессмысленная трата времени. Когда действия не направлены на высшую абсолютную истину – это называется карма.

Когда мы встречаемся с абсолютным звуком или духовным посланием, нужно понимать, что у него есть олицетворение. У святого имени свое олицетворение, у послания или учения свое. Если вы хотите овладеть темой, то обращаетесь к тому, кто ее дает. И вы преданы или исполняете желание того, кто дает. Тогда у вас знание войдет и будет работать, даже если вы не захотите этого.

В соответствии с тем, насколько вы вручаете себя, настолько вы получаете. Но если вы уже получаете, то ваша обязанность вручить себя. Шраванам – это энергия бхакти. Это вид преданного служения. Это все приходит от совокупной энергии бхакти. Бхакти – это энергия преданного служения. Кришна хозяин энергии бхакти. И когда вы приобщаетесь к бхакти, ваш дух – это служить процессу. С одноЙ стороны вы готовы что-то взять – это значит милость принять. Но у вас должно быть желание минимум отдать. И если нет желания служить, то хотя бы благодарность должна быть. Если это есть, результат будет. Благодарность означает – я признаю, что это твоя собственность. Ты мне дал благо и милость. Когда вы слушаете, не думайте что если напряжетесь то получите то, что слышите. Это придет и сработает только по милости. Мы должны рассматривать это таким образом: «Я приобщаюсь к этому, но завишу от милости, а не от собственных усилий».

В шраванам и его результатах мы зависим от Господа, а потом уже от наших усилий. Некоторые, когда подходят к процессу шраванам, вручают свою жизнь как Парикшит Махарадж. Полностью вручив себя своему гуру, он является олицетворением шраванам. Он зависел от шраванам как душа, а не как тело. Интересы тела были сдвинуты в сторону. Его интересовали интересы души.

Упанишад сам является производным от санскритского слова упа (близко), ни (низ), шад (сидеть), что значит сидеть близко к гуру и получать наставления. Он сидл внизу у стоп Шукадевы Госвами. Нужно вручит свою жизнь. Это идеал, когда в шраванам мы вручаем свою жизнь. Нас интересует цель, к которой мы идем любой ценой. И нас не интересуют никакие побочные вещи.

[1] Шримад-Бхагаватам 7.5.23

[2] Шри Шикшаштака, стих 1.

[3] Примечание лектора: «Это Пурана смерти. Очень страшная Пурана, которую Вишну рассказывал Гаруде. Поэтому она так и называется.

Гаруда сказал: «Я много слышал о пути праведности. Но расскажи о пути греха».

Вишну спросил: «А ты не боишься? Это страшная история».

Во благо всех живых существ Вишну рассказал Гаруде путь ведущий в ад. Его виды, последствия, наказания, процесс умирания. Также там есть процесс поминания предков (шраддхи). Также описывается процесс как выйти из этого.

[4] Шримад-Бхагаватам 10.14.8

[5] Цитата, ссылающаяся на гаутамйа-тантру использованная А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его Шримад-Бхагаватам 8.1.11 и 8.3.25.

[6] Шримад-Бхагаватам 4.29.40

[7] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.107

[8] Шримад-Бхагаватам 11.3.27

Дата добавления: 2015-07-26