Природа мысли

Если прана, вобранная на вдохе, не выдыхается и удерживается внутри, мысли также находятся там, и Господь не покинет тебя.

ТИРУМАНТИРАМ 586

Понедельник. УРОК 204. Мысль и осознавание

Мистик, находясь на начальных ступенях духовного пути, пытается с помощью садханы извлекать осознавание из мыслящей области разума и, в то же время, старается воспринимать, не думая о воспринимаемом. Данный вид практики можно назвать просмотром того, что было воспринято мистиком в его попытках сверхсознательного восприятия, состоящих из серии вспышек интуиции. Он хорошо знает, что мышление является более поверхностным слоем разума. Мистик постоянно, в каждый момент бодрствования и даже во время сна, старается укрепить свою способность к наблюдению. Он осуществляет это не с помощью процесса мышления, но путем интуитивного восприятия области мысли. Мой гуру часто говорил: "Наверху стоит стул. Сядьте на него и смотрите на весь мир оттуда". Мистик постоянно сидит на этом стуле и смотрит на разум, находясь на границе Абсолюта.

При стимулировании основных эмоций осознавание поднимается из внутренних глубин в область мыслящего разума, укрепляя таким образом как силу самих эмоций, так и придавая энергии памяти и способности рассуждать. Поэтому тем, кто еще не запутался в эмоциональных ловушках, необходимо выполнять определенные садханы, чтобы контролировать эти инстинктивные движения и управлять ими. Когда они менее сильны, человек чувствует, что способен контролировать свои мысли. По мере практики садханы появляется чувство, что осознавание путешествует среди мыслей, а позже приходит ощущение парения над самой мыслью. Человек наблюдает за всей областью мыслящего разума или за определенной ее частью.

Чтобы найти примеры состояний, в которых вы мыслите, и более глубоких состояний, когда вы не мыслите, а воспринимаете мысли, представьте, что вы сидите перед телевизором. Телевизор еще не включен и вы думаете о разных вещах, которые интересуют лично вас. Вы желаете отвлечь осознавание путем просмотра телевизионной программы. Включив телевизор, вы, сидя в другом конце комнаты, начинаете воспринимать мысли, настроения и эмоции, соответствующие данной программе. При этом у вас нет необходимости в процесе мышления. Вы просто воспринимаете происходящее на экране. Мысля аналогичным образом, можно сказать, что мистик наблюдает за игрой жизни, так как он целиком и полностью связывает себя с внутренними глубинами своей истиной сущности, а не с областью мысли и тем, что он воспринимает.

Мистик живет в состоянии, которое похоже на состояние ребенка. Ребенок не думает, а лишь воспринимает. Он, конечно же, эмоционально реагирует на некоторые воспрятия, но лишь в возрасте двенадцати-четырнадцати лет (иногда раньше) он начинает входить в сферу мыслящего разума. Мистик осознано вошел в это состояние ребенка с помощью садханы и, конечно же, пробудил в себе способности, позволяющие продвигаться дальше в более очищенные области сознания.

Концепция создания мысли, существования мыслей в разуме, разрушения мыслей и концепций, или наличия идей, которые уже распались, так как больше не используются, полностью зависит от природы садханы мистика. Есть четыре различные перспективы, помогающие взглянуть на разум изнутри. На языке шум они, соответственно, называются:

шумеф, мулеф, симнеф и дэфи. Конечно, может быть использовано гораздо большее количество комбинаций этих идей, и это уже имеет место в жизни, создавая таким образом различные известные нам сегодня философские и метафизические взгляды. То, каким образом воспринимается мысль внутри определенного разума, полностью зависит от состояния индивидуального осознавания человека. Это, в свою очередь, зависит от тех садхан, которые он выполнил ранее.

Вторник. УРОК 205. Мысль и проявление мысли

Слова "мысль" и "вещество" - синонимы. Чтобы их понять, необходимо рассматривать их именно так. Находясь во внешней области разума, вещество кажется отделенным от мысли. Однако для мистика, с внутренней точки зрения, мысль, энергия и вещество являются одним и тем же. Разные вещи и формы - это проявление конгломератов мысли. А когда вы смотрите на живую и неживую материю, они немедленно обретают форму мысли. Так видит все мистик, достигший Самореализации. Он также знает, что мысли свойственна более постоянная природа, чем живым или неживым предметам, которые изменяются гораздо более быстро.

Поэтому теперь можно предположить, что мысль, энергия и проявленная форма - это одно и тоже. Они лишь кажутся различными, и такими их воспринимает непросветленный. Поэтому мы должны согласиться с тем, что каждый раз, когда мы размышляем о какой-либо части проявленной формы, мы просто направляем индивидуальное осознавание в тончайший эфир разума, где форма существует в непроявленном состоянии. Под словом "непроявленная" я имею ввиду, что у нее нет ни физического размера, ни формы, ни плотности. Если бы материя не являлась мыслью, то как бы ее можно было свести до уровня мысли? Подобные размышления подводят нас к другой точке зрения на форму, мысль и энергию. Мы думаем о всепроникающей энергии, являющейся основой всех форм и мыслей, выступающей в качестве первичной субстанции разума, являющейся внутренней и внешней формой проявления. Если бы она исчезла, не стало бы ни формы, ни мысли (как внутренней, так и внешней). Индивидуальное осознавание человека обладает природой этой всепроникающей актинической энергии Вселенной. Я говорю "обладает природой", потому что оно также обладает некоторыми другими качествами, играя роль моста, благодаря которому мы можем воспринимать как форму, так и отсутствие таковой.

Есть разные области мысли и самая очевидная для нас, конечно же, это так называемая область "мышления". Направляющая область мысли астрального плана, обладая более чистой и, следовательно, более постоянной природой, предшествует всему внешнему процессу мышления. Мы не осознаём этого до тех пор, пока не начинаем регулярно медитировать, совершенствуя концентрацию и медитацию. Однако есть другая область мысли, которую можно увидеть, находясь в пятом измерении разума. Пребывая в этой области, во внутреннем пространстве и времени мы видим формы во всех фазах их проявления. Рассматривая один отдельно взятый объект, мы можем взглянуть в будущее и прошлое - словно просматривая отдельные кадры киноленты, в которой каждый новый кадр немного отличается от другого. Чтобы поверить в подобное, надо обрести этот вид опыта наблюдения за всеми фазами проявления различных форм Вселенной, существующих в великом круге жизни. Поэтому мы можем сделать вывод, что, поместив свое осознавание в некоторую точку времени и пространства, сможем наблюдать за круговоротом творения, сохранения и растворения формы, который ведет к новому созданию той же формы, "по одному кадру" за один интервал времени.

Мистик, однажды узнав свое место во времени и пространстве, может по своей воле путешествовать в цикле жизни. Такой контроль достигается благодаря многолетней практике садханы на пути к прсветлению.

Среда. УРОК 206. Осознавание, направленное наружу

В концентрации на цветке (что является одной из ранее описанных садхан - когда осознавание стабильно удерживается на одном предмете и лишь цветок существует как в разуме человека, так и в области внешнего внимания) можно начать близкое наблюдение и тщательное исследование цветка. Вспышка интуиции даст знание полного цикла развития и проявления всех форм данного вида растения. Подобное происходит с теми, кто начинает практику медитации. Последующее развитие может происходить более медленными темпами, или некоторое время оставаться на одном месте. В данном случае мы не можем фантазировать, поскольку лишь проникая в определенную область времени и пространства человек может прийти к созерцанию прошлого и будущего.

Когда вы живете во внешней области разума, кажется, что мысли всегда изменяются. Постоянно приходят новые идеи, а старые уходят. Это происходит так же, как меняются наши привычки и сам образ жизни. С внутренней точки зрения этот процесс похож на путешествие в поезде, во время которого вы видите пригород, животных, людей и здания, которые быстро проносятся мимо вас. Кажется, что все вокруг меняется, но при этом вы всего лишь путешествуете через пространство. Так же обстоит дело, когда мы говорим о разуме. Вы путешествуете - быстро, или медленно - через внутреннее пространство в зависимости от характера вашей садханы или от присущей вам скорости протекания эмоциональных процессов. Благодаря такой точке зрения можно быстро продвигаться к просветлению. Если вы считаете, что мысли и формы постоянно изменяются, ваше осознавание автоматически попадает в ловушку "малого сознания", становясь жертвой обширного, постоянно изменяющегося конгломерата пранических субстанций разума. Несомненно, вы знакомы с этим опытом, свойственным тем, кто еще не пробудился к продвижению по духовному пути.

Мы должны искать вездесущую энергию, пронизывающую собой все формы. Нет необходимости концентрироваться на одной мысли или на последовательности противоположных друг другу мыслеобразов, чтобы обрести этот взгляд. Собственно, мы не можем "взобраться" на эту точку зрения. Мы должны "опуститься" внутрь себя, где и находится эта точка, глубоко погрузиться в сущность самого разума, и с помощью интуиции ощутить эту всепроникающую силу. Из такого состояния мы выходим как чистое осознавание, которому ничего не препятствует непривязанно двигаться в любом направлениии и концентрироваться на уже известных нам областях разума, которые и составляют то, что мы назваем "своей жизнью". По мере того, как нашему взору открываются новые глубины разума, мы входим в них, а затем беспрепятственно движемся вперед, не затрагиваясь окружающим "пейзажем".

Четверг. УРОК 207. Источники мыслей

Иногда приходящие к вам мысли - не ваши. Ваше индивидуальное осознавание случайно может направиться в такую область разума, которую осознаёт кто-либо другой. Таким образом, вы, возможно, непроизвольно читаете чьи-либо мысли, как свои. Если вы их не одобряете, то вы, возможно, разочаруетесь в себе. У идущего по духовному пути всегда должна быть хорошая интуиция, чтобы уметь разобраться во всем происходящем. Это нелегко, но вам всегда следует "вопрошать" появившиеся перед мысленным взором мысли, чтобы определить, являются ли они вашими, или нет.

Главное направление, которого вы должны при этом придерживаться, следующее: если мысли ваши, то после обращения к ним с вопросом вы будете продолжать мыслить так же, как до этого. Если же это не ваши мысли, то самим вопросом вы выводите свое осознавание из области разума, в которой вибрируют эти мысли. После того, как задан вопрос, вы забудете об этих мыслях и у вас останутся лишь свои собственные. Все остальные мысли уйдут из вашей памяти так же, как уходят сны после пробуждения.

Но это вовсе не означает, что вам следует ежеминутно заниматься подобным вопрошанием. Гораздо чаще у вас будет желание направиться в ту область разума, в которой находятся ваши друзья и знакомые, а также те, кого вы любите. Лишь иногда необычные мысли инстинктивной природы (особено сексуальные) могут препятствовать вашей садхане. В таком случае я советую не винить себя, но применить технику вопрошания мыслей, которую я только что описал. Массовые истерии и ужасы национальных и глобальных катастроф также могут быть восприняты некоторыми чувствительными личностями (иногда - бессознательно). Мы должны быть внимательны к явлениям подобного рода.

На Шри-Ланке в скромной хижине живет шиваистский отшельник почтенный Маркандусвами. Он очень стар и был учеником Джнянагуру Йогасвами на протяжении многих лет. Каждое его высказывание - цитата из его гуру. Однажды днем в своем жилище он рассказал о подходе Йогасвами к мыслям во время медитации: "Реализуйте Атман сами. Вы хотите прочитать все существующие книги. Книга Бесконечного Знания находится здесь (и указал при этом на грудь). Вам лучше раскрыть свою собственную книгу". Чтобы открыть эту книгу, Йогасвами дал следующиее предписание: "Когда медитируете, наблюдайте за разумом. Он постоянно скачет в разные стороны. Один раз, два раза, три раза,... сто раз. За несколько секунд разум может побывать в сотне мест. Пускай себе. Внимательно наблюдайте за ним все это время. Не забывайте об Атмане ни на секунду. Пусть разум отправляется в сотни мест, вы всегда должны следовать за ним. Вы не должны пропустить ни одного подобного путешествия. Следуйте за ним и отмечайте: "Он пришел сюда. Теперь он пошел туда"". Маркандусвами продолжал: "Такое предписание дал мне садгуру Йогасвами для открытия внутренней книги. Он сказал: "Внимательно наблюдай за всем происходящим и научись улавливать мысли, приходящие изнутри. Это ценные послания. Ты не представляешь всей их ценности. Реализуй Атман сам и открой эту внутренюю книгу. Почему ты ее не открываешь? Почему ты не пользуешься ею? Я даю тебе такой легкий путь!""

Пятница. УРОК 208. Будьте наблюдателем

Мы видим, что с точки зрения мистика сам он является наблюдателем. Мистик, пребывающий в совершенном состоянии, подобен зеркалу, не подверженному воздействию того, что оно отражает. Ваше совершенное состояние наблюдателя также неотделимо от вас. Оно находится глубоко внутри вас самих. В следующий раз, приступая к медитации, следуйте совету моего гуру, который он дал нам всем, и будьте свидетелями своих мыслей. Будьте этим неизменным осознаванием, сохраняющим форму своего совершенства. Все, что вы должны делать - наблюдать за процессом мышления своего разума. Тогда и лишь тогда вы пройдете через опыт совершенного состояния своей внутренней сущности. Между джняни и новичком есть единственное отличие: джняни большую часть времени является наблюдателем, а новичок испытывает подобное состояние лишь периодически.

Подобное умение приходит как результат долгой практики садханы. Когда вы утвердитесь в новой роли наблюдателя, начало будет положено. Необходимо проделать много работы, чтобы вы смогли более быстро прийти к этому состоянию. Следует придерживаться определенных предписаний и не нарушать некоторые запреты. Регулируйте вдох и выдох на одно и то же количество счетов; чувствуйте блаженство в своем теле по мере того, как оно расслабляется и приходит в состояние гармонии. Ни на миг не потакайте своим желаниям или сексуальным фантазиям. Следите за своей диетой и употребляйте саттвичную пищу, выращенную на земле. Не спорьте в уме с собой или другими людьми.

Эти четыре совета являются основой очищения разума, а также подсознания, причем новые загрязнения в них не будут проникать. Если человек утром медитирует, а затем днем участвует в какой-либо дискуссии или споре, а также предается сексуальным фантазиям перед сном или в любое другое время, то результаты медитации будут невелики. Йогическая дисциплина такого человека приведет лишь к усилению его собственных фантазий и связанных с ними последствий, а также будет способствовать еще большему возбуждению во время спора. Поэтому, если ученик устранил эти два самых больших барьера, то, продвигаясь по чистому пути, ему легко удерживать правильное течение своей садханы, результаты которой будут максимальными.

Когда вы только начинаете пытаться понять природу осознавания, как противоположную природе мысли (это необходимо сделать до того, как осознавание действительно сможет отделиться от того, что оно осознаёт), необходимо избегать критики как себя, так и других. Это предостережение связано с тем, что вы начнете видеть многие вещи, о которых ранее думали на протяжении ряда лет. Если к вам приходит хотя бы небольшая способность наблюдать за своими мыслями, если вы ощущаете дискомфорт в присутствии многих из них (ибо они не вписываются в новую философию и в тот взгляд на жизнь, которым вы заинтересовались) и даже ненавидите некоторые мысли и взгляды, значит вы в некоторой степени уже оторвались от них. Так что не ухудшайте свое положение критикой сложившегося образа мышления и тех мыслей, которые вы наблюдаете. Это может привести к напряжению нервной системы и принести вред вашей пранаяме, сводя ее результаты к нулю. Будьте наблюдателем уже на этом раннем этапе своего духовного развития и не нарушайте двух запретов, о которых я только что упомянул. Прекрасные философские мысли и чистые чувства заполнят вас и придут на смену тем минутам и часам, которые вы прежде тратили на ментальные споры и инстинктивные фантазии.

Суббота. УРОК 209. Поиск новой перспективы

В философско-теологической перспективе разума, которую я зову мулеф, мы смотрим на мысли, как на путешествующие от одного человека к другому. Так воспринимаются мысли, если исходить из определенной точки зрения. Мысли не только путешествуют от одного человека к другому, но, быстро проплывая перед нашим внутренним зрением, управляют осознаванием и требуют от него путешествовать вместе с ними. В таком случае нам приходится долго успокаивать разум и стараться контролировать эти мысли. Благодаря контролируемому дыханию и ранее полученному знанию, которое накапливается по мере практики садханы, глубокий мистический взгляд, который я зову шумеф, вскоре помещает наше индивидуальное осознавание достаточно глубоко внутрь, где его не беспокоят ни эмоции, ни физическое тело, ни интеллект. При этом мир мысли можно видеть как неподвижный, а само осознавание - движущимся от одной мысли к другой, исследующим и регистрирующим то, что оно осознаёт. Это, как я упомянул ранее, является искомой перспективой, которую необходимо обрести посредством соблюдения садханы.

Пребывать на одном месте в глубинах разума, полностью осознавая как это место, так и то, что с вами происходит - такого состояния необходимо достичь и удерживать его на протяжении всей жизни. Неведение рассеивается в том случае, если вы занимаете позицию наблюдателя. Эмоции при этом успокаиваются и намечающийся всплеск эмоций утихает. Будучи наблюдателем, вы обладаете ясным взглядом на жизнь и сохраняете равновесие между внутренним и внешним миром.

Во время такой практики вы можете почувствовать свою отстраненность от того, во что раньше верили. Необходимо всегда помнить, что изначальная неудовлетворенность появляется в результате начала внутреннего поиска. Именно эта неудовлетворенность явилась тем, что привело вас к глубокому, внутреннему состоянию, к возможности наблюдать за своим разумом в процессе мышления и за происходящими событиями. Однако, даже войдя однажды в это состояние, его нелегко поддерживать. Для того, чтобы обрести уверенность в себе и создать новые привычки во внешних сферах своей деятельности, необходима практика. Практика - это постоянное направление осознавания внутрь. Заняв позицию в центре, следует наблюдать за разумом. Лишь благодаря многократному повторению этого можно достичь успеха.

Если вы никогда не наблюдали за процессом мышления своего разума, за тем, как играют ваши эмоции, как движется ваше тело, пока вы живете в нем, вам, возможно, будет трудно постичь это состояние вечного постоянства пребывания внутри, в центре, расположенном глубоко внутри вас.

Поскольку мы должны с чего-то начать, давайте начнем с тела. Глаза наблюдают за работой рук, и пока это происходит, мы можем думать о руках. Также (на один шаг глубже) можно подумать о глазах и внутренне наблюдать механизм зрения. В этом процессе есть "вы", наблюдающие за механизмом зрения, глазами, за тем, как глаза смотрят на руки, за мыслями о руках, глазах и за самим процессом наблюдения. Этот "вы" - наблюдатель, свидетель. Это и есть то состояние, в котором мистик является сознательно сознающим. Благодаря такой простой практике можно какое-то время оставаться сознательным в этом состоянии. Как только вы поняли сам принцип, успех гарантирован.

Воскресенье. УРОК 210. Будьте наблюдателем

Мы должны осознавать, что все это - лишь процесс пробуждения сознания, приходящего в свое естественное состояние. В этом нет ничего мистического, трудного. Чтобы из одной центральной точки разума одновременно удерживать осознавание как внутреннего, так и внешнего, внутри вас не должно случиться ничего особенного. Только потому, что человек не привык думать так, это может показаться ему трудным. Но маленькие дети большую часть времени находятся в таком состоянии, которое является для них естественным.

Начальные ступени наблюдения за мыслящим разумом я сравниваю с состоянием, в котором вы сидите, успокоившись, с открытыми глазами и ни о чем конкретном не думаете - просто смотрите на то, что находится вокруг вас, при этом все время ощущая некоторую пустоту внутри, и воспринимаете то, что находится перед вами, слева от вас, справа, над вами, под вами. Вы также знаете о том, что представляет собой каждый предмет, не думая об этих объектах по отдельности или о них вместе взятых. Ваши глаза просто смотрят. Тот, кто находится за этими глазами, - это наблюдатель. Предметы, которые постигает разум, похожи на мысли.

Когда вы закрываете глаза и начинаете думать о предметах, на которые смотрели, мысленно воссоздавая в разуме окружающую обстановку, тогда на первое место выходит ваше более глубокое "я", которое наблюдает за этими мыслями. Подобной практикой можно заниматься на протяжении всего дня, почти в любом месте. Для этого не надо каких-либо определенных практических навыков или предварительной подготовки. Данную практику можно осуществлять в любое время. Вы просто начинаете сознавать естественные процессы осознавания, сознания и мышления, которые протекают день за днем на протяжении всей вашей жизни - вплоть до настоящего момента.

Каждый раз, когда вы осуществляете практику наблюдателя, используя только что описанный метод (коль скоро вы начинаете достигать успехов), вы будете сразу же понимать, насколько вы были привязаны к внешней части разума в промежутке между сеансами наблюдения. Вы обнаружите, что чем регулярнее занимаетесь подобной практикой, тем чаще будете находиться в состоянии свидетеля всего происходящего в повседневной жизни: во время управления транспортом, разговора с людьми, во время посещения переполненных магазинов и даже посреди ссоры, и в моменты наивысшего творческого подъема. В качестве наблюдателя вы будете стоять во главе всего происходящего и, тем самым, будете вносить во внешний мир внутреннее присутствие, столь необходимое для того, чтобы жить полнокровной и плодотворной жизнью.

Пусть это поддерживает вас в вашей жизни, ибо мы должны помнить, что полное вовлечение во внешние стороны деятельности разума является отличительной особенностью этого столетия. Поэтому на изменение существующего шаблона жизни может потребоваться несколько лет. Нелегко привести осознавание домой - чтобы оно свободно парило, когда весь остальной мир движется в противоположном направлении. Когда практика регулярна и осуществляется день за днем, до будет достаточным успешное осуществление ее даже лишь в течение нескольких минут.

Описанные ранее в данной книге другие компоненты садханы, если заниматься ими регулярно, укрепят эту способность, а также укрепят способность сохранять постоянное равновесие между внутренним и внешним. Эта непростая работа по изучению своего осознавания (гораздо более стабильного, чем блуждающая мысль) может быть выполнена, если постепенно, не подвергаясь ослепляющему воздействию успеха и не обескураживаясь неудачами, продвигаться по пути, который иногда будет трудным и порой потребует большого приложения сил.

Дата добавления: 2015-07-20